ஆஶாமஞ்ஜரிதாக்ரு'திம் விவலிதம் துஃகாஹிபிர் தாருணைர் போகைஃ பல்லவிதம் ஜராகுஸுமிதம் த்ரு'ஷ்ணாலதாபாஸுரம் । ஸம்ஸாரம் விஷவ்ரு'க்ஷம் ஆத்மநிகடம் சித்த்வா விவேகாஸிநா முக்தஸ் த்வம் விஹரேஹ வாரணபதிஸ் ஸ்தம்பாத் இவோந்மோசிதஃ
நம்பிக்கையின் மொட்டுகள் முளைத்திருக்கும் வடிவம், துன்பம் என்னும் பாம்புகள் அதனை அசைக்கின்றன, அனுபவங்கள் அதில் இலைகளாக வளர்கின்றன, வயதானது பூப்போல் மலர்கிறது, ஆசை என்னும் கொடிகள் அதனை ஒளிரச் செய்கின்றன. இப்படிப்பட்ட உலகம் என்னும் விஷ மரத்தையும், ஆன்மாவை கட்டிய சங்கிலியையும் பகுத்தறிவின் வாளால் வெட்டிவிட்டு, நீ விடுதலையாகி, கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானைபோல் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கலாம்.
உத்பத்திஃ கதம் ஏதேஷாம் ஜீவாநாம் ப்ரஹ்மணஃ பதாத் । கியதீ கீத்ரு'ஶீ வேதி விஸ்தரேண வத ப்ரபோ
பிரம்மத்தின் நிலைமையில் இருந்து இந்த உயிர்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவற்றின் அளவும், இயல்பும் என்ன? தயவு செய்து இதை விரிவாக விளக்குங்கள், இறைவா.
உத்பத்யந்தே யதா சித்ரா ப்ரஹ்மணோ பூதஜாதயஃ । யதா நாஶம் ப்ரயாந்த்ய் ஏதா யதா முக்தா பவந்தி ச
பிரம்மத்திலிருந்து பலவகை உயிரினங்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன, எவ்வாறு விடுதலை அடைகின்றன என்பதையும் கூறுங்கள்.
யதா ச பரிவர்தந்தே திஷ்டந்த்ய் அந்தர்ஹிதா யதா । தத் க்ரமேண மஹாபாஹோ ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தே ऽநக
அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன, எவ்வாறு நிலைத்திருக்கின்றன, எவ்வாறு மறைந்துவிடுகின்றன என்பதையும், ஓ பெரும் புயலோனே, பாவமில்லாதவனே, ஒன்றொன்றாக நான் விளக்கிக் கூறுகிறேன், கேள்.
ப்ராஹ்மீ சிச்சக்திர் அமலா கலயந்தீ யத்ரு'ச்சயா । ஸர்வஶக்திஸ் ஸ்வயம் சேத்யம் பவத்ய் ஆகலநாத்மகம்
அமலமான பிரம்மசித்தசக்தி, தானாகவே எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரமாக, தன் சித்தத்தால் உருவாக்குகிறது; அது தானே அறியக்கூடியதாகவும், படைப்பின் இயல்பாகவும் அமைகிறது.
கலநா கநதாம் ஏத்ய யத் கிஞ்சித் அபி ஸா ஸ்வயம் । ஸங்கல்பயதி பஶ்சாத் தத் தத்தாம் ஏதி மநஃபதம்
கற்பனை மிகுந்து, அது தானாக என்னை நினைத்தாலும், பின்னர் அந்த நினைவு மனதில் உண்மை நிலையை அடைகிறது.
மநஸ் ஸங்கல்பமாத்ரேண கந்தர்வபுரவத் க்ஷணாத் । தநோதீதம் அஸத் த்ரு'ஶ்யம் ப்ராஹ்மீம் த்ரு'ஷ்டிம் இவ த்யஜத்
மனம் ஒருசொல்லில் எண்ணினாலே, அந்தக் கந்தர்வ நகரம் போல, இந்த பொய்யான தோற்றம் ஒரு கணத்தில் தோன்றுகிறது; அது தெய்வீகமான பார்வையை விட்டு விடுகிறது.
சித்ஸ்வரூபம் பரிகசச் சூந்யம் ஏவாவதிஷ்டதே । யத் தத் த்ரு'ஶ்யம் ஸ்திதம் தஸ்மாத் த்ரு'ஶ்யம் ஆகாஶம் ஏவ நஃ
அதில் உணர்வின் இயல்பு மட்டும், வெறும் வெறுமையாகவே நிலைக்கிறது; நாம் காணும் எல்லாமும், எங்களுக்கு வெறும் ஆகாயம் போல தான்.
க்ரு'த்வா பத்மஜஸங்கல்பம் ரூபம் பஶ்யதி பாத்மஜம் । ததோ ஜகத் கல்பயதி ஸ்வப்ரஜாபதிபூர்வகம்
தாமரை பிறந்தவரை மனதில் நினைத்து, அவனுடைய உருவத்தை காண்கிறான்; அதன் பின், தன் சொந்த முன்னோரை முதலில் வைத்து, உலகத்தை கற்பனை செய்கிறான்.
சதுர்தஶவிதாநந்தபூதஜாதஸகுங்குமம் । ஜ்ஞப்திர் ஏவம் இயம் ராம சித்தாந் நிர்மிதிம் ஆகதா
இவ்வாறு, இராமா, எண்ணற்ற நான்கு வகைப் பிறப்புகளின் ஓசையுடன் கூடிய இந்த அறிவு, மனதின் உருவாக்கமாக எழுந்துள்ளது.
சித்தமாத்ரமயீ ஶூந்யா வ்யோமமாத்ரஶரீரிகா । ஸங்கல்பமாத்ரநகரீ ப்ராந்திமாத்ராத்மிகாஸதீ
இது மனம் மட்டுமே ஆனது, வெறுமை, ஆகாயமே உடலாகவும், கற்பனையால் உருவான நகரம் போலவும், மாயையும் பொய்யும் மட்டுமே உள்ளதாகும்.
இஹ காஶ்சிந் மஹாமோஹா பூதாநாம் ஜாதயஸ் ஸ்திதாஃ । காஶ்சித் அப்யுதிதஜ்ஞாநாஃ காஶ்சிந் மத்யே ஸ்கலந்தி ஹி
இங்கே உயிரினங்களில் சில வம்சங்கள் பெரும் மயக்கத்தில் தங்கி இருக்கின்றன; சிலர் அறிவை அடைந்து எழுந்துள்ளனர்; சிலர் நடுவில் தடுமாறுகின்றனர்.
புவி ஸம்புத்யமாநாநாம் யாந்தீநாம் உபதேஶ்யதாம் । ஸர்வாஸாம் பூதஜாதீநாம் யா ஏதா நரஜாதயஃ
இந்த பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிரின வகைகளிலும், விழிப்படையும் மனித வம்சங்கள் தான் உபதேசம் பெறத் தகுதியானவர்கள்.
பஹ்வாதயோ துஃகமய்யஸ் தா ஹி த்வேஷபயாதுராஃ । தாஸாம் மத்யாத் ப்ரவக்ஷ்யாமி தாவத் ராஜஸஸாத்த்விகீம்
பலவிதமான துன்பங்கள் உள்ளன; அவை எல்லாம் வெறுப்பு மற்றும் பயத்தால் வாட்டப்படுகின்றன. அவற்றில், இரண்டும் சேர்ந்து இருக்கும் ஒன்று — அதாவது இராகச மற்றும் சாத்த்விகம் கலந்தது — அதை இப்போது நான் விளக்குகிறேன்.
யத் தத் அஸ்த்ய் அம்ரு'தம் ப்ரஹ்ம ஸர்வவ்யாபி நிராமயம் । சிதாபாஸம் அநந்தாக்யம் அநாதி விகதப்ரமம்
அமரமானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, நோய் இல்லாதது, அறிவாக வெளிப்படும், முடிவில்லாதது, ஆதியில்லாதது, மயக்கம் இல்லாதது — இதுவே பிரம்மம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
நிஸ்ஸ்பந்தவபுஷஸ் தஸ்ய ஸ்பந்தஸத்தைகதேஶதஃ । கநதாம் ஏதி ஸோம்யே ऽப்தௌ சலத்வாச் சக்ரதாம் இவ
அமைதியான வடிவம் கொண்ட அதில், ஓர் பகுதி அசைவால் உறுதியை அடைகிறது; இதுவே, சமுத்திரத்தில் அலைகள் அசைவால் சுழல் உருவாகும் போல், இனியவளே, நிகழ்கிறது.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய ஏகதேஶஃ க உச்யதே । கதம் விகாரிதா வா ஸ்யாத் கதம் சாவயவிக்ரமஃ
முடிவில்லாத ஆன்மாவின் சாரத்தில் ஓர் பகுதி என்று யார் கூற முடியும்? அதில் மாற்றம் எப்படிக் கிடைக்கும்? அல்லது பகுதி பகுதியாய் ஏற்படும் ஒழுங்கு எப்படிக் கிடைக்கும்?
தேந ஜாதம் ததோ ஜாதம் இதீயம் ரசநா கிராம் । ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ந ராம பரமார்ததஃ
இது அதிலிருந்து பிறந்தது, அது இதிலிருந்து வந்தது என்று சொல்லப்படுவது ராமா, வெறும் உரையாடல் மற்றும் நூல் வழக்கிற்காக மட்டுமே; உண்மையில் அப்படி அல்ல.
விகாரிதாவயவிதாதிங்மத்தாதேஶிதாதயஃ । க்ரமா ந ஸம்பவந்தீஶே த்ரு'ஶ்யமாநோதயா அபி
மாற்றம், சேர்க்கை, வரிசை போன்ற எண்ணங்கள் தோன்றினாலும், பரமாத்மாவில் அவை உண்மையில் இல்லை.
தம் விநா கல்பநைவாந்யா நாஸ்தி நாபி பவிஷ்யதி । குதஸ்த்யௌ க்ரமஶப்தார்தாவ் உக்தயோ வ்யவஹாரஜாஃ
அதைத் தவிர மற்றவை எல்லாம் கற்பனை மட்டுமே; அவை இல்லை, இருக்கவும் போவதில்லை. ஆகவே, 'வரிசை' போன்ற சொற்களின் அர்த்தங்கள் வழக்குப் பயன்பாட்டுக்காக மட்டுமே.
யேஹா யா கல்பநா யோ ऽர்தோ யஶ் ஶப்தோ யோ ऽங்கிநாம் கணஃ । தஜ்ஜத்வாத் தந்மயத்வாச் ச தத் தத் தந்மயம் இஷ்யதே
இங்கே எந்த எண்ணம், பொருள், சொல், அல்லது பண்புகளின் கூட்டம் இருந்தாலும், அவை எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றி, அதனால் நிறைந்தவை என்பதால், அவை அனைத்தும் அதே என்று கருதப்படுகின்றன.
தஜ்ஜஸ் ஸ ஏவ பவதி வஹ்நேர் வஹ்நிர் இவோத்திதஃ । ஜந்யோ ऽயம் ஜநகஶ் சாயம் இத்ய் உக்தௌ பேதகல்பநா
அதிலிருந்து தோன்றுவது அதுவே, எப்படிச் சுடரிலிருந்து சுடர் எழுவது போல. 'உண்டாக்கியது' என்றும் 'உண்டானது' என்றும் பிரித்துப் பார்க்கும் எண்ணங்கள் வெறும் கற்பனையே.
அயம் அஸ்மாத் ஸமுத்பந்ந இதீயம் யா ஜகத்ஸ்திதிஃ । ஆதிக்யம் தத் க்ரியாஶக்தௌ ஜந்யம் ஜநகம் ஏவ தத்
'இது அதிலிருந்து பிறந்தது' என்று உலகம் நிலைபெறுவது செயல் வலிமை அதிகமாக இருப்பதால் தான். உண்மையில், உண்டானது உண்டாக்கியதிலேயே ஒன்றாக உள்ளது.
இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி ஶப்தார்தவிப்ரமஃ । உக்தாவ் ஏவ ந தேவோ ऽஸ்தி ப்ரமிதே பிந்நதா யதஃ
'இது வேறு, அது வேறு' என்று சொல்லும் வார்த்தைகளும் பொருளும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தும்; ஆனால் உண்மையில், தெய்வீகம் ஒரே ஒன்று, பிரிவே இல்லை.
தஜ்ஜயைவ மநஶ்ஶக்த்யா ஸ்வதஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா ப்ரவர்ததே । த்ரு'டபாவநயா தஸ்யா இஷ்டோ ऽர்தஃ ப்ரதிபத்யதே
அந்த மனத்தின் சக்தியால் தனித்துவ உணர்வு தானாகவே எழுகிறது; அதில் உறுதியான நம்பிக்கை இருந்தால் விரும்பிய பொருளும் கிடைக்கும்.
அக்நேஶ் ஶிகாயா ஏகஸ்யா த்விதீயா ஜநிகேதி யா । உக்திவைசித்ர்யம் ஏவைதந் நோக்த்யர்தே ऽத்ராஸ்தி ஸத்யதா
ஒரே நெருப்பின் ஒரு ஜ்வாலைக்கு இன்னொரு ஜ்வாலை தோன்றும் என்று சொல்வது வெறும் சொற்களின் வித்யாசம் மட்டுமே; இப்படி சொல்வதில் உண்மையில் எந்தவிதமான உண்மை இல்லை.
ந ஜந்யஜநகாத்யாஸ் தாஸ் ஸம்பவந்த்ய் உக்தயஃ பரே । ஏகம் ஏவ த்வ் அநந்தம் யத் கிம் கதம் தஜ் ஜநிஷ்யதே
பிறப்பும், காரணமும் போன்ற சொற்கள் பரம்பொருளுக்கு பொருந்தாது; ஏனெனில் அது ஒன்றும், எல்லையில்லாததும் ஆக இருக்க, அது எப்படியும், எங்கேயும் பிறக்க முடியாது.
உக்தேர் ஏஷ ஸ்வபாவோ யத் உக்தைவோக்திர் அநந்தரம் । ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதஸங்க்யாத்யர்தேந யுஜ்யதே
சொல்லின் இயல்பு இதுவே: சொல் என்பது வெறும் சொல் தான்; அது எண்ணிக்கை அல்லது வேறுபாடு போன்றவற்றை குறிக்கும் போது மட்டுமே பொருந்தும்.
ஊர்மிஜாலம் இவாம்போதௌ பரே யஃ பரித்ரு'ஶ்யதே । ஶப்தார்தகலநாகாரஸ் தத் ப்ரஹ்மைவ விதுர் புதாஃ
பெருங்கடலில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரம்பொருளில் சொற்களும் அர்த்தங்களும் தோன்றுவது தெரிகிறது; அறிவாளிகள் அதுவே பிரம்மம் என்று அறிவார்கள்.
ப்ரஹ்ம சித் ப்ரஹ்ம ச மநோ ப்ரஹ்ம ஜ்ஞாநம் அவஸ்து ச । ப்ரஹ்மார்தோ ப்ரஹ்ம ஶப்தஶ் ச ப்ரஹ்ம திக் ப்ரஹ்ம தாதவஃ
பிரம்மம் என்பது அறிவும், பிரம்மம் என்பது மனமும், பிரம்மம் என்பது அறிவும், இல்லாதது என்றும் அதுவே. பிரம்மம் பொருளாகவும், சொல்லாகவும், திசையாகவும், பஞ்சபூதங்களாகவும் உள்ளது.