ஸர்வேஷாம் ஏவ ஜீவாநாம் ஸர்வாஸாம் அபிதோ த்ரு'ஶாம் । ஸமக்ராணாம் பதார்தாநாம் உத்பத்திர் ப்ரஹ்மணோ ऽநிஶம்
எல்லா உயிர்களுக்கும், எல்லா பார்வைகளுக்கும், எல்லா பொருள்களுக்கும் முழுமையாக, அவர்களின் தோற்றம் எப்போதும் பிரம்மத்திலிருந்து வருகிறது.
லோகாஃ பராத் உபாயாந்தி தஸ்மிந் ஸ்தித்வா விஶந்த்ய் அலம் । தந்மயா ஏவ ஸததம் தரங்கா இவ ஸாகரே
அந்த ஒன்றிலிருந்து உலகங்கள் தோன்றி, அதில் நிலைத்து, மீண்டும் அதனுடன் ஒன்றாகிவிடுகின்றன; எப்போதும் அதில் முழுமையாக கலந்துள்ளன, கடலில் அலைகள் கலப்பதைப் போல.
ப்ரஹ்மைவேதம் ஸ்திதம் நாநா மலம் அஸ்தீஹ நாநக । தரங்கோர்மிகணைர் அம்பஸ் ஸிந்தௌ ஸ்புரதி நோ ரஜஃ
இங்கு பிரம்மம் மட்டுமே நிலைத்துள்ளது; இங்கு தீமையும் தூய்மையும் இல்லை. நீரில் அலைகளால் தூசி எழுவதில்லை அல்லவா, அதுபோல் இங்கும் இல்லை.
த்விதீயா கல்பநைவேஹ ந ரகூத்வஹ வித்யதே । ப்ரஹ்மமாத்ராத் ரு'தே வஹ்நாவ் ஔஷ்ண்யமாத்ராத் ரு'தே யதா
இங்கு இரண்டாவது கற்பனை எதுவும் இல்லை, ரகு வம்சத்திலுள்ளவரே; பிரம்மத்தைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை, தீயைத் தவிர வெப்பம் இல்லைபோல்.
நிர்துஃகம் ப்ரஹ்ம நிர்தர்ம தஜ்ஜம் துஃகம் இதம் ஜகத் । அஸ்பஷ்டார்தம் இதம் ப்ரஹ்மந் ந வேத்மி வசநம் தவ
பிரம்மம் துயரமற்றதும், குணமற்றதும்; அதிலிருந்து பிறந்த இந்த உலகம் துயரமுள்ளதாய் உள்ளது. பிரம்மனே, உங்கள் சொற்களின் அர்த்தம் தெளிவாக இல்லாததால் நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.
இத்ய் உக்தே தத்ர ராமேண சிந்தயாம் ஆஸ சேதஸா । வஸிஷ்டோ முநிஶார்தூலோ ராகவஸ்யோபதேஶநே
இதை ராமன் கூறியதும், முனிவர்களில் சிறந்த வசிஷ்டர், ரகு வம்சத்தவரான ராமனுக்கு எப்படி உபதேசம் செய்யலாம் என்று உள்ளத்தில் ஆழமாக யோசித்தார்.
பரம் விகாஸம் ஆயாதா நாஸ்ய தாவத் இயம் மதிஃ । கிஞ்சிந் நிர்மலதாம் ப்ராப்தா ப்ரோஹ்யதே வேஹ வஸ்துநி
இவரது மனம் பெரிதும் விரிந்துள்ளது; ஆனாலும், அது இன்னும் முழுமையாக தூய்மையடைந்ததில்லை. கொஞ்சம் தெளிவை பெற்றாலும், இங்குள்ள உண்மை நிலையை ஏற்க மனம் இன்னும் தயங்குகிறது.
வ்யுத்பந்நமநஸஸ் த்வ் அஸ்ய ஜ்ஞாதஜ்ஞேயஸ்ய தீமதஃ । மோக்ஷோபாயகிராம் பாரம் ப்ரயாதஸ்ய விவேகதஃ
இவரது மனம் நன்கு வளர்ந்தது; அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர், புத்திசாலி; விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் உபதேசங்களை விவேகத்தால் கடந்து, அந்தப் பாறைபோல் உள்ள கடைசிக் கரையை எட்டியுள்ளார்.
ந கஶ்சித் கஸ்யசித் தோஷோ நாஸ்த்ய் அவித்யாத்மநீத்ய் அலம் । யாவந் நோக்தம் ந விஶ்ராந்திம் தாவத் யாத்ய் ஏவ ராகவஃ
யாருக்கும் எந்தத் தவறும் இல்லை; ஆத்மாவில் அறியாமை என்பதே இல்லை, ராகவா. ஆனால், இதைச் சொல்வதற்குள் அவருக்கு அமைதி கிடைக்காது.
அர்தவ்யுத்பந்நபுத்தேஸ் து நைதத் வக்தும் ஹி ஶோபநம் । த்ரு'ஷ்ட்யாநயா போகதஶாம் பாவயந்ந் ஏஷ நஶ்யதி
அரைகுறைவான அறிவுள்ளவருக்கு இப்படிச் சொல்வது ஏற்றதல்ல; இவ்வாறு அனுபவத்தை நினைத்து வாழ்பவன், தானே அழிந்துபோகிறான்.
பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ப்ரயாதஸ்ய போகேச்சா நாபிஜாயதே । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸித்தாந்தகாலே ராமஸ்ய யுஜ்யதே
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவருக்கு அனுபவ ஆசை எழுவதில்லை; எல்லாம் பரம்பொருள் என்று முடிவில் ராமனுக்குச் சொல்லுவது பொருத்தமானது.
ஆதௌ ஶமதமப்ராயைர் குணைஶ் ஶிஷ்யம் விஶோதயேத் । பஶ்சாத் ஸர்வம் இதம் ப்ரஹ்ம ஶுத்தஸ் த்வம் இதி போதயேத்
முதலில், அமைதி மற்றும் அடக்கம் போன்ற நல்ல பண்புகள் மூலம் சீடனைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்; அதன் பிறகு, இந்த எல்லாமும் பரம்பொருள், நீயும் தூயவன் என்று அறிவுறுத்த வேண்டும்.
அஜ்ஞஸ்யார்தப்ரபுத்தஸ்ய ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி யோ வதேத் । மஹாநரகஜாலேஷு ஸ தேந விநியோஜிதஃ
அறிவில்லாதவன், அரை விழிப்புடன், எல்லாம் பரம்பொருள் என்று சொன்னால், அவன் பெரிய நரகங்களின் வலையில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ப்ரபுத்தபுத்தேஃ ப்ரக்ஷீணபோகேச்சஸ்ய நிராஶிஷஃ । நாஸ்த்ய் அவித்யாமலம் இதி யுக்தம் வக்தும் மஹாத்மநஃ
யார் புத்தி விழித்திருக்கிறது, அனுபவ ஆசைகள் குறைந்துவிட்டன, எதிலும் எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் இருக்கிறார், அந்த மகான் சொல்வது சரிதான்: 'அறியாமை என்ற மாசு எனக்கு இல்லை' என்று.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய பகவாந் அஜ்ஞாநதிமிராபஹஃ । ஸமுவாச முநிஶ்ரேஷ்டோ வஸிஷ்டோ பூமிபாஸ்கரஃ
இதை மனதில் வைத்து, அறியாமை என்ற இருளை அகற்றும், பூமிக்கு ஒளி தரும் முனிவர்களில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் அருளாகப் பேசினார்.
கலங்ககலநா ப்ரஹ்மண்ய் அஸ்தி நாஸ்தீதி ராகவ । ஸித்தாந்தகாலே வக்தவ்யம் ஸ்வயம் ஜ்ஞாஸ்யஸி வாநக
ராகவா, பரமத்துவத்தில் மாசு இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை முடிவில் தான் பேச வேண்டும்; நீயே அதை உணர்வாய், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்மயவிஸ்மயஸம்மோஹஹர்ஷாமர்ஷவிகாரிதாம் । ஸமதாசலிதஸ் தஜ்ஜ்ஞோ ந கதாசந கச்சதி
இதைக் கற்றவர், சிரிப்பு, ஆச்சரியம், குழப்பம், மகிழ்ச்சி, கோபம் ஆகியவை வந்தாலும், சமநிலையிலிருந்து ஒருபோதும் விலகுவதில்லை.
ஸதி தீப இவாலோகஸ் ஸத்ய் அர்க இவ வாஸரஃ । ஸதி புஷ்ப இவாமோதஸ் ஸ்வதஸ் ஸம்பத்யதே ஜகத்
ஒளி இருக்கும்போது, அது விளக்கைப் போல தெரிகிறது; பகல் இருக்கும்போது, அது சூரியனைப் போல உள்ளது; மணம் இருக்கும்போது, அது பூவினைப் போல உள்ளது. இப்படியே, உலகமும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
ஆபாஸமாத்ரம் ஏவேதம் பரித்ரு'ஶ்யத ஏவ வா । ஸ்பந்தஸ் ஸமீரணஸ்யேவ ந ஸந் நாஸத் இவ ஸ்திதம்
இது வெறும் தோற்றமே, அல்லது தோன்றுவது போலவே இருக்கிறது; காற்றின் அசைவுபோல், இது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது, நடுவில் இருப்பதுபோல் உள்ளது.
நஶ்யதீஹ ஹி தத் வஸ்து நாத்மபூதம் யத் ஆத்மநஃ । கதம் நஶ்யதி தத் வஸ்து ஸ்வாத்மபூதம் யத் ஆத்மநஃ
இங்கே, ஆன்மாவின் இயல்பல்லாத பொருள் அழிந்துவிடும்; ஆன்மாவின் இயல்பாக இருப்பது எப்படிக் கெட்டுவிடும்?
உத்பத்திஃ கதம் ஏதேஷாம் ஜீவாநாம் ப்ரஹ்மணஃ பதாத் । கியதீ கீத்ரு'ஶீ வேதி விஸ்தரேண வத ப்ரபோ
பிரம்மத்தின் நிலைமையில் இருந்து இந்த உயிர்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவற்றின் அளவும், இயல்பும் என்ன? தயவு செய்து இதை விரிவாக விளக்குங்கள், இறைவா.
உத்பத்யந்தே யதா சித்ரா ப்ரஹ்மணோ பூதஜாதயஃ । யதா நாஶம் ப்ரயாந்த்ய் ஏதா யதா முக்தா பவந்தி ச
பிரம்மத்திலிருந்து பலவகை உயிரினங்கள் எவ்வாறு தோன்றுகின்றன? அவை எவ்வாறு அழிகின்றன, எவ்வாறு விடுதலை அடைகின்றன என்பதையும் கூறுங்கள்.
யதா ச பரிவர்தந்தே திஷ்டந்த்ய் அந்தர்ஹிதா யதா । தத் க்ரமேண மஹாபாஹோ ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தே ऽநக
அவை எவ்வாறு வளர்கின்றன, எவ்வாறு நிலைத்திருக்கின்றன, எவ்வாறு மறைந்துவிடுகின்றன என்பதையும், ஓ பெரும் புயலோனே, பாவமில்லாதவனே, ஒன்றொன்றாக நான் விளக்கிக் கூறுகிறேன், கேள்.
ப்ராஹ்மீ சிச்சக்திர் அமலா கலயந்தீ யத்ரு'ச்சயா । ஸர்வஶக்திஸ் ஸ்வயம் சேத்யம் பவத்ய் ஆகலநாத்மகம்
அமலமான பிரம்மசித்தசக்தி, தானாகவே எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரமாக, தன் சித்தத்தால் உருவாக்குகிறது; அது தானே அறியக்கூடியதாகவும், படைப்பின் இயல்பாகவும் அமைகிறது.
கலநா கநதாம் ஏத்ய யத் கிஞ்சித் அபி ஸா ஸ்வயம் । ஸங்கல்பயதி பஶ்சாத் தத் தத்தாம் ஏதி மநஃபதம்
கற்பனை மிகுந்து, அது தானாக என்னை நினைத்தாலும், பின்னர் அந்த நினைவு மனதில் உண்மை நிலையை அடைகிறது.
மநஸ் ஸங்கல்பமாத்ரேண கந்தர்வபுரவத் க்ஷணாத் । தநோதீதம் அஸத் த்ரு'ஶ்யம் ப்ராஹ்மீம் த்ரு'ஷ்டிம் இவ த்யஜத்
மனம் ஒருசொல்லில் எண்ணினாலே, அந்தக் கந்தர்வ நகரம் போல, இந்த பொய்யான தோற்றம் ஒரு கணத்தில் தோன்றுகிறது; அது தெய்வீகமான பார்வையை விட்டு விடுகிறது.
சித்ஸ்வரூபம் பரிகசச் சூந்யம் ஏவாவதிஷ்டதே । யத் தத் த்ரு'ஶ்யம் ஸ்திதம் தஸ்மாத் த்ரு'ஶ்யம் ஆகாஶம் ஏவ நஃ
அதில் உணர்வின் இயல்பு மட்டும், வெறும் வெறுமையாகவே நிலைக்கிறது; நாம் காணும் எல்லாமும், எங்களுக்கு வெறும் ஆகாயம் போல தான்.
க்ரு'த்வா பத்மஜஸங்கல்பம் ரூபம் பஶ்யதி பாத்மஜம் । ததோ ஜகத் கல்பயதி ஸ்வப்ரஜாபதிபூர்வகம்
தாமரை பிறந்தவரை மனதில் நினைத்து, அவனுடைய உருவத்தை காண்கிறான்; அதன் பின், தன் சொந்த முன்னோரை முதலில் வைத்து, உலகத்தை கற்பனை செய்கிறான்.
சதுர்தஶவிதாநந்தபூதஜாதஸகுங்குமம் । ஜ்ஞப்திர் ஏவம் இயம் ராம சித்தாந் நிர்மிதிம் ஆகதா
இவ்வாறு, இராமா, எண்ணற்ற நான்கு வகைப் பிறப்புகளின் ஓசையுடன் கூடிய இந்த அறிவு, மனதின் உருவாக்கமாக எழுந்துள்ளது.
ஆஶாமஞ்ஜரிதாக்ரு'திம் விவலிதம் துஃகாஹிபிர் தாருணைர் போகைஃ பல்லவிதம் ஜராகுஸுமிதம் த்ரு'ஷ்ணாலதாபாஸுரம் । ஸம்ஸாரம் விஷவ்ரு'க்ஷம் ஆத்மநிகடம் சித்த்வா விவேகாஸிநா முக்தஸ் த்வம் விஹரேஹ வாரணபதிஸ் ஸ்தம்பாத் இவோந்மோசிதஃ
நம்பிக்கையின் மொட்டுகள் முளைத்திருக்கும் வடிவம், துன்பம் என்னும் பாம்புகள் அதனை அசைக்கின்றன, அனுபவங்கள் அதில் இலைகளாக வளர்கின்றன, வயதானது பூப்போல் மலர்கிறது, ஆசை என்னும் கொடிகள் அதனை ஒளிரச் செய்கின்றன. இப்படிப்பட்ட உலகம் என்னும் விஷ மரத்தையும், ஆன்மாவை கட்டிய சங்கிலியையும் பகுத்தறிவின் வாளால் வெட்டிவிட்டு, நீ விடுதலையாகி, கட்டிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்ட யானைபோல் சுதந்திரமாகச் சஞ்சரிக்கலாம்.