நாநைகதாம் அதீதாத் து ஸர்வகாத் அமலாத்மநஃ । த்விதீயா கல்பநைவாஸ்தி காசிந் நேதரதா க்வசித்
எல்லாவற்றிலும் பரவி, தூய்மையான அந்த ஆத்மாவுக்கு, பலவகைமை அல்லது ஒன்றேதான் என்பதையும் கடந்தது; இரண்டாவது ஒன்று இருக்கிறது என்பதே மனக்கற்பனை, வேறு எங்கும் அது இல்லை.
ராஶேர் அபாவாத் அந்யஸ்ய பாவாபாவாஶ் ஶுபாஶுபாஃ । ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரிகல்ப்யந்தே நாத்மநைவாத வாத்மநி
தனி தொகுதி இல்லாததால், வேறு ஒன்று உண்டு, இல்லை, நல்லது, கெட்டது என்று படைப்புகள் எல்லாம் மனதில் தோன்றும்; ஆனால் ஆத்மாவிலும், காற்றிலும் அவை இல்லை.
நாஸி ராமோ ந சாராமஸ் த்வம் இயம் ப்ரஹ்மஸம்ஸ்திதிஃ । ஸர்வத்வந்த்வவிநிர்முக்தஃ கர்தா பவ கதஜ்வரஃ
நீ ராமனும் அல்ல, ராமன் அல்லாதவனும் அல்ல; இதுவே பிரம்ம நிலை. எல்லா இரட்டையிலும் இருந்து விடுபட்டு, செய்பவன் ஆகி, எல்லா துயரையும் நீக்கிக் கொள்.
புரஃ க்ரு'த்வா க்ரு'த்வா பஹுவிதம் இதம் கர்ம தரஸா த்வயா ப்ராப்யம் கிம் தத் வத யத் உசிதம் பூதகணகாத் । அகர்த்ரு'த்வே சாஸ்தா பவது தவ மாவாஞ்சநமதேர் பவ ஸ்வஸ்தஸ்வச்சஸ் ஸ்திததரமதிர் தைர்யஜலதிஃ
நீ பலவகை செயல்களை முன்வைத்து செய்து முடித்தபின், விரைவில் எதை அடைய வேண்டும் என்று சொல், உயிர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவரே. செய்பவர் என்ற உணர்வு உனக்குள் இல்லாமல், எதையும் ஆசைப்படாமல், மனதை அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் வைத்துக்கொள்; உன் எண்ணம் தைரியமான கடலைப் போல நிலையாக இருக்கட்டும்.
கத்வா ஸுதூரம் அபி யத்நவதா ஜநேந நாஸாத்யதே தத் இஹ யேந ஸுபூர்ணதேதி । மத்வேதி ஸந்த்யஜ பதார்தகணம் தியா த்வம் தத்த்வம் ஸ்வம் ஏவ பரமார்ததயா சிதாத்மா
எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், இங்கே யாராலும் வேண்டியது கிடைக்காது என்பதை நினைத்து, எல்லா பொருட்களையும் புத்தியால் விட்டு விடு. உன் உண்மை நிலை அறிவும் ஆன்மாவும் தான் உயர்ந்த உண்மை என்று அறிந்து கொள்.
குர்வதோ ऽகுர்வதோ வாபி ஸ்வர்கே வா நரகே ऽபி வா । யாத்ரு'க்வாஸநம் ஏதத் ஸ்யாந் மநஸ் தத் அநுபூயதே
செயல்படுகிறோமா, செயல்படாதவர்களா, சொர்க்கத்திலா, நரகத்திலா இருந்தாலும், மனதில் உள்ள பழக்கமோ, எண்ணமோ தான் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
நாநந்தோ ந நிராநந்தோ ந சலம் நாசலம் ஸ்திரம் । ந ஸந் நாஸந் ந சைதேஷாம் மத்யம் ஜ்ஞமநநம் விதுஃ
இங்கு ஆனந்தம் இல்லை, ஆனந்தமில்லாமலும் இல்லை; அசையாமலும் இல்லை, அசைவுமில்லை; இருப்பும் இல்லை, இல்லாமலும் இல்லை; இவை எல்லாவற்றுக்கும் நடுவாக எதுவும் இல்லை என்று ஞானிகள் அறிவார்கள்.
ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந ஸம்ஸாரஸ் த்வ் அஸக்தமநஸாம் இஹ । ஸம்ஸக்தமநஸாம் த்வ் அந்தஸ் ஸர்வம் அஸ்தி யதாஸ்திதம்
இங்கே மனம் பற்றில்லாதவர்களுக்கு neither விடுதலும் இல்லைய, nor பந்தமும் இல்லைய; ஆனால் மனம் பற்றுள்ளவர்களுக்கு எல்லாமே எப்படியோ அப்படியே இருக்கிறது.
ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பத்யோ ऽஸ்தி ந பந்தநஃ । அப்ரபோதாத் இதம் துஃகம் ப்ரபோதாத் ப்ரவிலீயதே
பந்தமும் இல்லைய, விடுதலும் இல்லைய, பந்தப்பட்டவரும் இல்லைய, பந்தமும் இல்லைய. விழிப்பின்மை காரணமாகவே இந்த துயரம் தோன்றுகிறது; விழிப்பால் அது மறைந்து விடுகிறது.
ஸங்கல்பிதா ஜகதி பந்தமதிர் முதைவ ஸங்கல்பிதா ஜகதி மோக்ஷமதிர் முதைவ । ஸந்த்யஜ்ய ஸர்வம் அநஹங்க்ரு'திர் ஆத்மநிஷ்டோ தீரோ தியா வ்யவஹரந் புவி ராம திஷ்ட
உலகில் பந்தம் என்ற எண்ணமும், விடுதல் என்ற எண்ணமும் வெறும் கற்பனையே. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அகந்தையில்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்து, அறிவுடன் உலகில் நடந்து, இரு ராமா.
ஸர்வேஷாம் ஏவ ஜீவாநாம் ஸர்வாஸாம் அபிதோ த்ரு'ஶாம் । ஸமக்ராணாம் பதார்தாநாம் உத்பத்திர் ப்ரஹ்மணோ ऽநிஶம்
எல்லா உயிர்களுக்கும், எல்லா பார்வைகளுக்கும், எல்லா பொருள்களுக்கும் முழுமையாக, அவர்களின் தோற்றம் எப்போதும் பிரம்மத்திலிருந்து வருகிறது.
லோகாஃ பராத் உபாயாந்தி தஸ்மிந் ஸ்தித்வா விஶந்த்ய் அலம் । தந்மயா ஏவ ஸததம் தரங்கா இவ ஸாகரே
அந்த ஒன்றிலிருந்து உலகங்கள் தோன்றி, அதில் நிலைத்து, மீண்டும் அதனுடன் ஒன்றாகிவிடுகின்றன; எப்போதும் அதில் முழுமையாக கலந்துள்ளன, கடலில் அலைகள் கலப்பதைப் போல.
ப்ரஹ்மைவேதம் ஸ்திதம் நாநா மலம் அஸ்தீஹ நாநக । தரங்கோர்மிகணைர் அம்பஸ் ஸிந்தௌ ஸ்புரதி நோ ரஜஃ
இங்கு பிரம்மம் மட்டுமே நிலைத்துள்ளது; இங்கு தீமையும் தூய்மையும் இல்லை. நீரில் அலைகளால் தூசி எழுவதில்லை அல்லவா, அதுபோல் இங்கும் இல்லை.
த்விதீயா கல்பநைவேஹ ந ரகூத்வஹ வித்யதே । ப்ரஹ்மமாத்ராத் ரு'தே வஹ்நாவ் ஔஷ்ண்யமாத்ராத் ரு'தே யதா
இங்கு இரண்டாவது கற்பனை எதுவும் இல்லை, ரகு வம்சத்திலுள்ளவரே; பிரம்மத்தைத் தவிர வேறொன்றும் இல்லை, தீயைத் தவிர வெப்பம் இல்லைபோல்.
நிர்துஃகம் ப்ரஹ்ம நிர்தர்ம தஜ்ஜம் துஃகம் இதம் ஜகத் । அஸ்பஷ்டார்தம் இதம் ப்ரஹ்மந் ந வேத்மி வசநம் தவ
பிரம்மம் துயரமற்றதும், குணமற்றதும்; அதிலிருந்து பிறந்த இந்த உலகம் துயரமுள்ளதாய் உள்ளது. பிரம்மனே, உங்கள் சொற்களின் அர்த்தம் தெளிவாக இல்லாததால் நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை.
இத்ய் உக்தே தத்ர ராமேண சிந்தயாம் ஆஸ சேதஸா । வஸிஷ்டோ முநிஶார்தூலோ ராகவஸ்யோபதேஶநே
இதை ராமன் கூறியதும், முனிவர்களில் சிறந்த வசிஷ்டர், ரகு வம்சத்தவரான ராமனுக்கு எப்படி உபதேசம் செய்யலாம் என்று உள்ளத்தில் ஆழமாக யோசித்தார்.
பரம் விகாஸம் ஆயாதா நாஸ்ய தாவத் இயம் மதிஃ । கிஞ்சிந் நிர்மலதாம் ப்ராப்தா ப்ரோஹ்யதே வேஹ வஸ்துநி
இவரது மனம் பெரிதும் விரிந்துள்ளது; ஆனாலும், அது இன்னும் முழுமையாக தூய்மையடைந்ததில்லை. கொஞ்சம் தெளிவை பெற்றாலும், இங்குள்ள உண்மை நிலையை ஏற்க மனம் இன்னும் தயங்குகிறது.
வ்யுத்பந்நமநஸஸ் த்வ் அஸ்ய ஜ்ஞாதஜ்ஞேயஸ்ய தீமதஃ । மோக்ஷோபாயகிராம் பாரம் ப்ரயாதஸ்ய விவேகதஃ
இவரது மனம் நன்கு வளர்ந்தது; அறிய வேண்டியதை அறிந்தவர், புத்திசாலி; விடுதலைக்கு வழிகாட்டும் உபதேசங்களை விவேகத்தால் கடந்து, அந்தப் பாறைபோல் உள்ள கடைசிக் கரையை எட்டியுள்ளார்.
ந கஶ்சித் கஸ்யசித் தோஷோ நாஸ்த்ய் அவித்யாத்மநீத்ய் அலம் । யாவந் நோக்தம் ந விஶ்ராந்திம் தாவத் யாத்ய் ஏவ ராகவஃ
யாருக்கும் எந்தத் தவறும் இல்லை; ஆத்மாவில் அறியாமை என்பதே இல்லை, ராகவா. ஆனால், இதைச் சொல்வதற்குள் அவருக்கு அமைதி கிடைக்காது.
அர்தவ்யுத்பந்நபுத்தேஸ் து நைதத் வக்தும் ஹி ஶோபநம் । த்ரு'ஷ்ட்யாநயா போகதஶாம் பாவயந்ந் ஏஷ நஶ்யதி
அரைகுறைவான அறிவுள்ளவருக்கு இப்படிச் சொல்வது ஏற்றதல்ல; இவ்வாறு அனுபவத்தை நினைத்து வாழ்பவன், தானே அழிந்துபோகிறான்.
பராம் த்ரு'ஷ்டிம் ப்ரயாதஸ்ய போகேச்சா நாபிஜாயதே । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸித்தாந்தகாலே ராமஸ்ய யுஜ்யதே
உயர்ந்த பார்வையை அடைந்தவருக்கு அனுபவ ஆசை எழுவதில்லை; எல்லாம் பரம்பொருள் என்று முடிவில் ராமனுக்குச் சொல்லுவது பொருத்தமானது.
ஆதௌ ஶமதமப்ராயைர் குணைஶ் ஶிஷ்யம் விஶோதயேத் । பஶ்சாத் ஸர்வம் இதம் ப்ரஹ்ம ஶுத்தஸ் த்வம் இதி போதயேத்
முதலில், அமைதி மற்றும் அடக்கம் போன்ற நல்ல பண்புகள் மூலம் சீடனைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்; அதன் பிறகு, இந்த எல்லாமும் பரம்பொருள், நீயும் தூயவன் என்று அறிவுறுத்த வேண்டும்.
அஜ்ஞஸ்யார்தப்ரபுத்தஸ்ய ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி யோ வதேத் । மஹாநரகஜாலேஷு ஸ தேந விநியோஜிதஃ
அறிவில்லாதவன், அரை விழிப்புடன், எல்லாம் பரம்பொருள் என்று சொன்னால், அவன் பெரிய நரகங்களின் வலையில் சிக்கிக்கொள்கிறான்.
ப்ரபுத்தபுத்தேஃ ப்ரக்ஷீணபோகேச்சஸ்ய நிராஶிஷஃ । நாஸ்த்ய் அவித்யாமலம் இதி யுக்தம் வக்தும் மஹாத்மநஃ
யார் புத்தி விழித்திருக்கிறது, அனுபவ ஆசைகள் குறைந்துவிட்டன, எதிலும் எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல் இருக்கிறார், அந்த மகான் சொல்வது சரிதான்: 'அறியாமை என்ற மாசு எனக்கு இல்லை' என்று.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய பகவாந் அஜ்ஞாநதிமிராபஹஃ । ஸமுவாச முநிஶ்ரேஷ்டோ வஸிஷ்டோ பூமிபாஸ்கரஃ
இதை மனதில் வைத்து, அறியாமை என்ற இருளை அகற்றும், பூமிக்கு ஒளி தரும் முனிவர்களில் சிறந்தவனான வசிஷ்டர் அருளாகப் பேசினார்.
கலங்ககலநா ப்ரஹ்மண்ய் அஸ்தி நாஸ்தீதி ராகவ । ஸித்தாந்தகாலே வக்தவ்யம் ஸ்வயம் ஜ்ஞாஸ்யஸி வாநக
ராகவா, பரமத்துவத்தில் மாசு இருக்கிறதா இல்லையா என்பதை முடிவில் தான் பேச வேண்டும்; நீயே அதை உணர்வாய், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்மயவிஸ்மயஸம்மோஹஹர்ஷாமர்ஷவிகாரிதாம் । ஸமதாசலிதஸ் தஜ்ஜ்ஞோ ந கதாசந கச்சதி
இதைக் கற்றவர், சிரிப்பு, ஆச்சரியம், குழப்பம், மகிழ்ச்சி, கோபம் ஆகியவை வந்தாலும், சமநிலையிலிருந்து ஒருபோதும் விலகுவதில்லை.
ஸதி தீப இவாலோகஸ் ஸத்ய் அர்க இவ வாஸரஃ । ஸதி புஷ்ப இவாமோதஸ் ஸ்வதஸ் ஸம்பத்யதே ஜகத்
ஒளி இருக்கும்போது, அது விளக்கைப் போல தெரிகிறது; பகல் இருக்கும்போது, அது சூரியனைப் போல உள்ளது; மணம் இருக்கும்போது, அது பூவினைப் போல உள்ளது. இப்படியே, உலகமும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
ஆபாஸமாத்ரம் ஏவேதம் பரித்ரு'ஶ்யத ஏவ வா । ஸ்பந்தஸ் ஸமீரணஸ்யேவ ந ஸந் நாஸத் இவ ஸ்திதம்
இது வெறும் தோற்றமே, அல்லது தோன்றுவது போலவே இருக்கிறது; காற்றின் அசைவுபோல், இது உண்டு என்றும் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது, நடுவில் இருப்பதுபோல் உள்ளது.
நஶ்யதீஹ ஹி தத் வஸ்து நாத்மபூதம் யத் ஆத்மநஃ । கதம் நஶ்யதி தத் வஸ்து ஸ்வாத்மபூதம் யத் ஆத்மநஃ
இங்கே, ஆன்மாவின் இயல்பல்லாத பொருள் அழிந்துவிடும்; ஆன்மாவின் இயல்பாக இருப்பது எப்படிக் கெட்டுவிடும்?