வ்யோம ஸௌஷிர்யம் ஆதத்தே ஸர்வமூர்த்யவிரோதி யத் । ஸ்பந்தைகதர்மவாந் வாதோ ரஸரூபி யதா ஜலம்
வெற்றிடமான ஆகாயம் எல்லா உருவங்களையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, எதற்கும் எதிர்ப்பில்லாமல்; அசைவே தன்மை கொண்ட காற்றும், சுவையே தன்மை கொண்ட நீரும் இதேபோல் உள்ளன.
த்ரு'டோர்வீ ப்ரகடம் தேஜஸ் ஸ்திதிமந்தி ஜகந்தி ச । ப்ரதிபந்தாப்யநுஜ்ஞாஸு காலஃ கலநயா ஸ்திதஃ
திடமான பூமி, வெளிப்படையான நெருப்பு, நிலைத்திருக்கும் உலகங்கள்—all இவை அனைத்தும் காலத்தின் அனுமதி மற்றும் தடையால் நிலைத்து நிற்கின்றன; காலம் கணக்கீட்டின் மூலம் நிலைபெற்றுள்ளது.
புஷ்பம் லதாந்தம் ஆயாதி ஶநைஸ் ஸஞ்சிதகேஸரம் । ம்ரு'த்கோடரரஸோல்லாஸஸ் த்ரு'ணதாம் ஏதி பூதலே
மெல்ல மெல்ல, பூந்தண்டு முடிவில் பூ மலர்கிறது, அதன் கதிர்களை சேகரிக்கிறது; மண் ஓரத்தில் இருக்கும் ஈரப்பதத்தின் மகிழ்ச்சி, பூமியில் புல்லாக மாறுகிறது.
மூலஸ்தாஃ பலம் ஆயாந்தி பேலவா ரஸலேஶகாஃ । ஸந்நிவேஶம் வ்ரஜந்த்ய் ஏதா ரேகாஃ பல்லவபாலிஷு
வேரில் இருக்கும் அந்த மெல்லிய சுவைத் துளிகள், பலத்தில் அடையும் போது, அவை மிகக் குறைவாக இருந்தாலும், இலைகளின் வரிசையில் கோடுகளாக உருவெடுக்கின்றன.
ரசநாம் அநுக்ரு'ஹ்ணந்தி ஶக்ரபாணாஸநே ऽணவஃ । யோகோ பவத்ய் அவிரதம் ஸம்ஸ்தாநேந நவோ நவஃ
இந்திரனின் வில் மற்றும் அம்புகளின் அமைப்பால் அணுக்கள் தாங்கப்பட்டு, உருவாக்கம் நிலைக்கிறது; அந்த ஒற்றுமை எப்போதும் புதிதாக, இடையறாது தோன்றுகிறது.
வஸந்தம் உபதிஷ்டந்தே புஷ்பபல்லவராஶயஃ । நிதாகவிதிம் ஆயாந்தி தாவதாஹவிபூதயஃ
வசந்தத்தில் மலர்களும் மொட்டுகளும் கூடி நிற்கின்றன; கோடைக்காலத்தில் காட்டுத்தீயின் சக்திகள் வரிசைபடி வருகின்றன.
ப்ராவ்ரு'ட்ஸமயம் ஈஹந்தே நீலா ஜலதராஜயஃ । ஶரதம் சாநுதாவந்தி ஸமக்ராஃ பலராஶயஃ
மழைக்காலத்தை அடைய நீல மேகங்கள் முயற்சிக்கின்றன; பழங்கள் அனைத்தும் சரத்காலத்தை நோக்கி விரைகின்றன.
ஹிமந்தௌ ஹிமஹாஸிந்யோ பவந்தி ககுபோ தஶ । நயந்த்ய் உபலதாம் அம்பு ஶிஶிரே ஶீதலாநிலாஃ
பனிக்காலத்தில் பத்து திசைகளும் பனியால் மூடப்பட்டிருக்கும்; அந்த நேரத்தில் குளிர்ந்த காற்றுகள் கற்களுக்குத் தண்ணீரை கொண்டு சேர்க்கின்றன.
ந ஜஹாதி ஸ்வமர்யாதாம் காலோ யுகமயீம் இமாம் । தரங்கிணீதரங்கௌகலீலயா யாந்தி ஸ்ரு'ஷ்டயஃ
காலம் தன் இயற்கையான ஒழுங்கை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; யுகங்கள் ஒன்றுக்கொன்று பின்னிப் பின்னி, படலங்கள் போல் படர்ந்து, படைப்புகள் தொடர்ந்து நிகழ்கின்றன.
நியதிஸ் ஸ்திதிம் ஆயாதி ஸ்தைர்யசாதுர்யகாரிணீ । திஷ்டத்ய் ஆப்ரலயம் தீரா தரா தரணதர்மிணீ
விதி தன்னுடைய நிலைமையை உறுதியாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் அடைகிறது; நிலம் தாங்கும் தன்மையுடன் உறுதியாக இருந்து, அழிவுவரும் வரை நிலைத்திருக்கிறது.
சதுர்தஶவிதாநீஹ பூதாநி புவநாந்தரே । நாநாசாரவிஹாராணி நாநாவிரசநாநி ச
இங்கு, பிற உலகங்களில், பதினான்கு வகையான உயிரினங்கள் உள்ளன; அவை பலவிதமான செயல்களிலும் விளையாட்டுகளிலும் ஈடுபட்டு, பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
புநஃ புநர் விலீயந்தே ஜாயந்தே ச புநஃ புநஃ । தாராபரம்பராபாதவதி வாரீவ புத்புதாஃ
மீண்டும் மீண்டும் அவை கரைந்து மறைகின்றன, மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கின்றன; ஓடையில் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ந்து விழும் நீர்குமிழிகள் போல.
ஆயாதி யாதி பரிதிஷ்டதி ராரடீதி ஸ்வார்தாந் உபார்ஜயதி தாவதி ஜந்மராஶௌ । உந்மத்தவத் விஹிதபாவநம் ஆஹிதேஹா முக்தா க்ரு'தாந்தவிவஶா ஜநதா வராகீ
அவை வருகிறன, போகிறன, நிற்கின்றன, முழங்குகின்றன, தங்கள் தேவைகளை நாடுகின்றன, பிறவிகளின் கூட்டத்தில் ஓடுகின்றன; பைத்தியக்காரர்கள் போல், பிறர் விதித்த எண்ணங்களும் முயற்சிகளும் கொண்டு, இந்த ஏழை மனிதர்கள் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இயங்குகிறார்கள்.
இத்தம் ஸ்திரசலாகாராஸ் ஸம்ஸாராவலயோ ऽபிதஃ । ஸ்வபாவாத் ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வாஃ புநர் ஆயாந்தி யாந்தி ச
இவ்வாறு நிலையானதும் அசையாததும் ஆகிய உருவங்களோடு, சஞ்சாரம் என்ற சுற்றங்கள் எல்லா இடங்களிலும் சுற்றிக்கொண்டு இருக்கின்றன; எல்லாம் பிரம்மத்தின் இயல்பிலிருந்து வந்து, மீண்டும் போகின்றன.
ஸ்வதஸ் ஸர்வம் இதம் ஜாதம் அந்யோऽந்யம் ஹேதுதாம் கதம் । அந்யோऽந்யம் அபி நஶ்யச் ச ஸ்வத ஏவ விலீயதே
இவை அனைத்தும் தானாகவே பிறக்கின்றன, ஒன்றுக்கு ஒன்று காரணமாகின்றன; ஒன்றை ஒன்று அழிக்கின்றன, ஆனாலும் தன் இயல்பால் தானே கரைந்து விடுகின்றன.
ஸ்வதஸ் ஸ்தம்பநிபஸ் ஸ்பந்தோ யதாகாதஜலோதரே । ததைவேதம் அஸத் ஸச் ச சித் ஏவ பரித்ரு'ஶ்யதே
ஆழமான நீரில் அசைவுகள் இயல்பாகவே நின்றுபோல் தெரிகின்றன; அதுபோலவே, இந்த மாயையானதும் உண்மையானதும் தூய அறிவாகவே காணப்படுகிறது.
வ்யோமந்ய் ஏவ நிராபாஸே நிதாகாத் ஸரிதோ யதா । லக்ஷ்யந்தே தத்வத் ஏவேமாஶ் சித்தத்த்வே ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ
வானில் வடிவமில்லாமல், வெயில்காலத்தில் நதிகள் தெரிகின்றபோல், மனத்தின் சாரத்தில் படைப்புக் காட்சிகள் தோன்றுகின்றன.
யதா மதவஶாத் ஆத்மா ஸ்வோ ऽந்யவத் ப்ரதிபாஸதே । ததைவ சித்த்வாச் சித்தாதுஸ் ஸ ஏவாஸ இவ ஸ்திதஃ
மதத்தில் ஒருவர் தன்னை வேறொருவரைப் போல காண்பது போல, மனத்திலிருந்து அறிவின் சாரமும் வேறுபட்டது போலத் தோன்றுகிறது.
ந சேதம் ஸத் அஸந் நேதம் தத்ஸ்தாதத்ஸ்ததயா சிதிஃ । நாதிரிக்தாதிரிக்தா ச கடகாதிஷு ஹேமதா
இது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; இது அறிவே தன் இயல்பில் உள்ளது. அது அதிகமோ குறைவோ இல்லை; வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் இருப்பதைப் போலவே.
யேந ஶப்தம் ரஸம் ரூபம் கந்தம் ஜாநாஸி ராகவ । ஸோ ऽயம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஆபூர்ய ஸம்ஸ்திதஃ
ராவா, நீ ஒலி, சுவை, உருவம், மணம் ஆகியவற்றை அறிகின்றது எதனால் என்றால், அதுவே ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து நிலைத்திருக்கும் பரம பிரம்மம்.
நாநைகதாம் அதீதாத் து ஸர்வகாத் அமலாத்மநஃ । த்விதீயா கல்பநைவாஸ்தி காசிந் நேதரதா க்வசித்
எல்லாவற்றிலும் பரவி, தூய்மையான அந்த ஆத்மாவுக்கு, பலவகைமை அல்லது ஒன்றேதான் என்பதையும் கடந்தது; இரண்டாவது ஒன்று இருக்கிறது என்பதே மனக்கற்பனை, வேறு எங்கும் அது இல்லை.
ராஶேர் அபாவாத் அந்யஸ்ய பாவாபாவாஶ் ஶுபாஶுபாஃ । ஸ்ரு'ஷ்டயஃ பரிகல்ப்யந்தே நாத்மநைவாத வாத்மநி
தனி தொகுதி இல்லாததால், வேறு ஒன்று உண்டு, இல்லை, நல்லது, கெட்டது என்று படைப்புகள் எல்லாம் மனதில் தோன்றும்; ஆனால் ஆத்மாவிலும், காற்றிலும் அவை இல்லை.
நாஸி ராமோ ந சாராமஸ் த்வம் இயம் ப்ரஹ்மஸம்ஸ்திதிஃ । ஸர்வத்வந்த்வவிநிர்முக்தஃ கர்தா பவ கதஜ்வரஃ
நீ ராமனும் அல்ல, ராமன் அல்லாதவனும் அல்ல; இதுவே பிரம்ம நிலை. எல்லா இரட்டையிலும் இருந்து விடுபட்டு, செய்பவன் ஆகி, எல்லா துயரையும் நீக்கிக் கொள்.
புரஃ க்ரு'த்வா க்ரு'த்வா பஹுவிதம் இதம் கர்ம தரஸா த்வயா ப்ராப்யம் கிம் தத் வத யத் உசிதம் பூதகணகாத் । அகர்த்ரு'த்வே சாஸ்தா பவது தவ மாவாஞ்சநமதேர் பவ ஸ்வஸ்தஸ்வச்சஸ் ஸ்திததரமதிர் தைர்யஜலதிஃ
நீ பலவகை செயல்களை முன்வைத்து செய்து முடித்தபின், விரைவில் எதை அடைய வேண்டும் என்று சொல், உயிர்கள் அனைத்தையும் அறிந்தவரே. செய்பவர் என்ற உணர்வு உனக்குள் இல்லாமல், எதையும் ஆசைப்படாமல், மனதை அமைதியாகவும் தெளிவாகவும் வைத்துக்கொள்; உன் எண்ணம் தைரியமான கடலைப் போல நிலையாக இருக்கட்டும்.
கத்வா ஸுதூரம் அபி யத்நவதா ஜநேந நாஸாத்யதே தத் இஹ யேந ஸுபூர்ணதேதி । மத்வேதி ஸந்த்யஜ பதார்தகணம் தியா த்வம் தத்த்வம் ஸ்வம் ஏவ பரமார்ததயா சிதாத்மா
எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், இங்கே யாராலும் வேண்டியது கிடைக்காது என்பதை நினைத்து, எல்லா பொருட்களையும் புத்தியால் விட்டு விடு. உன் உண்மை நிலை அறிவும் ஆன்மாவும் தான் உயர்ந்த உண்மை என்று அறிந்து கொள்.
குர்வதோ ऽகுர்வதோ வாபி ஸ்வர்கே வா நரகே ऽபி வா । யாத்ரு'க்வாஸநம் ஏதத் ஸ்யாந் மநஸ் தத் அநுபூயதே
செயல்படுகிறோமா, செயல்படாதவர்களா, சொர்க்கத்திலா, நரகத்திலா இருந்தாலும், மனதில் உள்ள பழக்கமோ, எண்ணமோ தான் அனுபவிக்கப்படுகிறது.
நாநந்தோ ந நிராநந்தோ ந சலம் நாசலம் ஸ்திரம் । ந ஸந் நாஸந் ந சைதேஷாம் மத்யம் ஜ்ஞமநநம் விதுஃ
இங்கு ஆனந்தம் இல்லை, ஆனந்தமில்லாமலும் இல்லை; அசையாமலும் இல்லை, அசைவுமில்லை; இருப்பும் இல்லை, இல்லாமலும் இல்லை; இவை எல்லாவற்றுக்கும் நடுவாக எதுவும் இல்லை என்று ஞானிகள் அறிவார்கள்.
ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந ஸம்ஸாரஸ் த்வ் அஸக்தமநஸாம் இஹ । ஸம்ஸக்தமநஸாம் த்வ் அந்தஸ் ஸர்வம் அஸ்தி யதாஸ்திதம்
இங்கே மனம் பற்றில்லாதவர்களுக்கு neither விடுதலும் இல்லைய, nor பந்தமும் இல்லைய; ஆனால் மனம் பற்றுள்ளவர்களுக்கு எல்லாமே எப்படியோ அப்படியே இருக்கிறது.
ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பத்யோ ऽஸ்தி ந பந்தநஃ । அப்ரபோதாத் இதம் துஃகம் ப்ரபோதாத் ப்ரவிலீயதே
பந்தமும் இல்லைய, விடுதலும் இல்லைய, பந்தப்பட்டவரும் இல்லைய, பந்தமும் இல்லைய. விழிப்பின்மை காரணமாகவே இந்த துயரம் தோன்றுகிறது; விழிப்பால் அது மறைந்து விடுகிறது.
ஸங்கல்பிதா ஜகதி பந்தமதிர் முதைவ ஸங்கல்பிதா ஜகதி மோக்ஷமதிர் முதைவ । ஸந்த்யஜ்ய ஸர்வம் அநஹங்க்ரு'திர் ஆத்மநிஷ்டோ தீரோ தியா வ்யவஹரந் புவி ராம திஷ்ட
உலகில் பந்தம் என்ற எண்ணமும், விடுதல் என்ற எண்ணமும் வெறும் கற்பனையே. எல்லாவற்றையும் விட்டு, அகந்தையில்லாமல், ஆத்மாவில் நிலைத்து, அறிவுடன் உலகில் நடந்து, இரு ராமா.