சிச் சிநோதி சிதம் சேத்யம் தேநேதம் ஸ்திதம் ஆத்மநி । ஜ்ஞே ऽஜ்ஞே த்வ் அந்யத்வம் ஆயாதம் அந்யத் அஸ்தீதி கல்பநாத்
அறிவு தான் அறிவும், அறிந்த பொருளும் உணர்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் ஆன்மாவில் நிலைக்கிறது. அறிவது, அறியாதது என்ற எண்ணங்களால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அதனால் ஒன்று இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
அஜ்ஞேஷ்வ் அஸத்ஸ்வபாவோக்ரஸம்ஸாரகணரூபிணீ । ஜ்ஞேஷு ப்ரகாஶரூபைவ ஸகலைகாத்மிகா ஸதீ
அறிவில்லாதவர்களுக்கு, அவள் உண்மையிலேயே இல்லாதது போல், கடுமையான உலகம் என்ற பல வடிவங்களாகத் தோன்றுகிறாள்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு, அவள் ஒளி போன்ற இயல்புடன், அனைத்திலும் ஒன்றாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறாள்.
அநுபூதிவஶாந் நித்யம் அர்காதீநாம் ப்ரகாஶிநீ । ஸ்வாதநீ ஸர்வபாவாநாம் பாவநீ பவபாவிநாம்
அவள் எப்போதும் அனுபவத்தின் படி, சூரியன் முதலியவற்றை ஒளியூட்டுகிறாள்; எல்லா உயிர்களுக்கும் சுவையாகவும், பிறப்பை நினைப்பவர்களுக்கு எண்ணமாகவும் இருக்கிறாள்.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி நோத்திஷ்டதி ந திஷ்டதி । ந ச யாதி ந சாயாதி ந சேஹ ந ச நேஹ சித்
அவள் ஒருபோதும் மறையவோ, எழுவோ, நிற்கவோ, நிலைக்கவோ செய்யவில்லை; செல்லவோ, வரவோ இல்லை; இங்கேயும் இல்லை, இங்கேயல்லாத இடத்திலும் இல்லை—அவள் தான் அந்த அறிவு.
ஸைஷா சித் அமலாகாரா ஸ்வயம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதா । ராகவேத்தம் ப்ரபஞ்சேந ஜகந்நாம்நா விஜ்ரு'ம்பதே
இந்தக் களங்கமில்லாத அறிவு, தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது; ராகவா, இதுவே 'உலகம்' என்ற பெயரில் பலவகையாக விரிகிறது.
தேஜஃபுஞ்ஜைர் யதா தேஜஃ பயஃபூரைர் யதா பயஃ । பரிஸ்புரதி ஸஸ்பந்தைஸ் ததா சித் ஸர்கஸம்ப்ரமைஃ
எப்படி ஒளி ஒளிக்கதிர்களில் பிரகாசிக்கிறதோ, எப்படி நீர் நீர்நிரப்புகளில் பாய்கிறது போல, அதேபோல் இந்த உலகப் படைப்பின் பலவகை அலைச்சல்களில் அறிவு அசைந்து விளங்குகிறது.
தத்ஸ்வபாவேந சிந்நாம்நா ஸர்வகேநோதிதாத்மநா । ப்ரகாஶேநாப்ரகாஶேந நிரம்ஶேநாம்ஶதாரிணா
அது அறிவென்று அழைக்கப்படும் தன்மையால், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், தானாக எழும் தன்மையுமாக, ஒளியாய், ஒளியில்லாததாயும், பகுப்பில்லாததாயும், பகுப்புகளோடு கூடியதாயும் தோன்றுகிறது.
ஸ்வயம் ஸ்வவலநாயோகாத் அநந்தம் பதம் உஜ்சதா । அயம் ஸோ ऽஸ்மீதி பாவேந கச்சதாஜ்ஞபதம் ஶநைஃ
தானாகவே தன்னை ஆராயும் சக்தியால், அந்த முடிவில்லாத நிலையை விட்டு, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்துடன், மெதுவாக அறியாமை நிலையை அடைகிறது.
நாநாதாயாம் ப்ரரூடாயாம் அஸ்யாம் ஸம்ஸ்ரு'திபூர்வகம் । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கபதே ஸ்திதிம் உபாகதே
பல்வேறு தன்மைகள் வளர்ந்து, பிறவிப் பாதையில் செல்லும் போது, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்வதும் விடுவதும் அமைதி அடையும் நிலையைக் கண்டடைகிறது.
புர்யஷ்டகம் ஸ்பந்தஶதைஃ கரோதி ந கரோதி ச । உத்ஸேதம் ஏதி பூகோஶகோடரஸ்தோ ऽங்குரோத்கரஃ
நூற்றுக்கணக்கான அசைவுகளுடன் கூடிய சூக்குமமான உடல், சில நேரம் செய்கிறது, சில நேரம் செய்யவில்லை; மண்ணின் ஓரத்தில் இருக்கும் முள்கள் கூட்டமாக மேலெழுகின்றன.
வ்யோம ஸௌஷிர்யம் ஆதத்தே ஸர்வமூர்த்யவிரோதி யத் । ஸ்பந்தைகதர்மவாந் வாதோ ரஸரூபி யதா ஜலம்
வெற்றிடமான ஆகாயம் எல்லா உருவங்களையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது, எதற்கும் எதிர்ப்பில்லாமல்; அசைவே தன்மை கொண்ட காற்றும், சுவையே தன்மை கொண்ட நீரும் இதேபோல் உள்ளன.
த்ரு'டோர்வீ ப்ரகடம் தேஜஸ் ஸ்திதிமந்தி ஜகந்தி ச । ப்ரதிபந்தாப்யநுஜ்ஞாஸு காலஃ கலநயா ஸ்திதஃ
திடமான பூமி, வெளிப்படையான நெருப்பு, நிலைத்திருக்கும் உலகங்கள்—all இவை அனைத்தும் காலத்தின் அனுமதி மற்றும் தடையால் நிலைத்து நிற்கின்றன; காலம் கணக்கீட்டின் மூலம் நிலைபெற்றுள்ளது.
புஷ்பம் லதாந்தம் ஆயாதி ஶநைஸ் ஸஞ்சிதகேஸரம் । ம்ரு'த்கோடரரஸோல்லாஸஸ் த்ரு'ணதாம் ஏதி பூதலே
மெல்ல மெல்ல, பூந்தண்டு முடிவில் பூ மலர்கிறது, அதன் கதிர்களை சேகரிக்கிறது; மண் ஓரத்தில் இருக்கும் ஈரப்பதத்தின் மகிழ்ச்சி, பூமியில் புல்லாக மாறுகிறது.
மூலஸ்தாஃ பலம் ஆயாந்தி பேலவா ரஸலேஶகாஃ । ஸந்நிவேஶம் வ்ரஜந்த்ய் ஏதா ரேகாஃ பல்லவபாலிஷு
வேரில் இருக்கும் அந்த மெல்லிய சுவைத் துளிகள், பலத்தில் அடையும் போது, அவை மிகக் குறைவாக இருந்தாலும், இலைகளின் வரிசையில் கோடுகளாக உருவெடுக்கின்றன.
ரசநாம் அநுக்ரு'ஹ்ணந்தி ஶக்ரபாணாஸநே ऽணவஃ । யோகோ பவத்ய் அவிரதம் ஸம்ஸ்தாநேந நவோ நவஃ
இந்திரனின் வில் மற்றும் அம்புகளின் அமைப்பால் அணுக்கள் தாங்கப்பட்டு, உருவாக்கம் நிலைக்கிறது; அந்த ஒற்றுமை எப்போதும் புதிதாக, இடையறாது தோன்றுகிறது.
வஸந்தம் உபதிஷ்டந்தே புஷ்பபல்லவராஶயஃ । நிதாகவிதிம் ஆயாந்தி தாவதாஹவிபூதயஃ
வசந்தத்தில் மலர்களும் மொட்டுகளும் கூடி நிற்கின்றன; கோடைக்காலத்தில் காட்டுத்தீயின் சக்திகள் வரிசைபடி வருகின்றன.
ப்ராவ்ரு'ட்ஸமயம் ஈஹந்தே நீலா ஜலதராஜயஃ । ஶரதம் சாநுதாவந்தி ஸமக்ராஃ பலராஶயஃ
மழைக்காலத்தை அடைய நீல மேகங்கள் முயற்சிக்கின்றன; பழங்கள் அனைத்தும் சரத்காலத்தை நோக்கி விரைகின்றன.
ஹிமந்தௌ ஹிமஹாஸிந்யோ பவந்தி ககுபோ தஶ । நயந்த்ய் உபலதாம் அம்பு ஶிஶிரே ஶீதலாநிலாஃ
பனிக்காலத்தில் பத்து திசைகளும் பனியால் மூடப்பட்டிருக்கும்; அந்த நேரத்தில் குளிர்ந்த காற்றுகள் கற்களுக்குத் தண்ணீரை கொண்டு சேர்க்கின்றன.
ந ஜஹாதி ஸ்வமர்யாதாம் காலோ யுகமயீம் இமாம் । தரங்கிணீதரங்கௌகலீலயா யாந்தி ஸ்ரு'ஷ்டயஃ
காலம் தன் இயற்கையான ஒழுங்கை ஒருபோதும் விட்டு விடாது; யுகங்கள் ஒன்றுக்கொன்று பின்னிப் பின்னி, படலங்கள் போல் படர்ந்து, படைப்புகள் தொடர்ந்து நிகழ்கின்றன.
நியதிஸ் ஸ்திதிம் ஆயாதி ஸ்தைர்யசாதுர்யகாரிணீ । திஷ்டத்ய் ஆப்ரலயம் தீரா தரா தரணதர்மிணீ
விதி தன்னுடைய நிலைமையை உறுதியாகவும் புத்திசாலித்தனமாகவும் அடைகிறது; நிலம் தாங்கும் தன்மையுடன் உறுதியாக இருந்து, அழிவுவரும் வரை நிலைத்திருக்கிறது.
சதுர்தஶவிதாநீஹ பூதாநி புவநாந்தரே । நாநாசாரவிஹாராணி நாநாவிரசநாநி ச
இங்கு, பிற உலகங்களில், பதினான்கு வகையான உயிரினங்கள் உள்ளன; அவை பலவிதமான செயல்களிலும் விளையாட்டுகளிலும் ஈடுபட்டு, பல்வேறு வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
புநஃ புநர் விலீயந்தே ஜாயந்தே ச புநஃ புநஃ । தாராபரம்பராபாதவதி வாரீவ புத்புதாஃ
மீண்டும் மீண்டும் அவை கரைந்து மறைகின்றன, மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கின்றன; ஓடையில் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்ந்து விழும் நீர்குமிழிகள் போல.
ஆயாதி யாதி பரிதிஷ்டதி ராரடீதி ஸ்வார்தாந் உபார்ஜயதி தாவதி ஜந்மராஶௌ । உந்மத்தவத் விஹிதபாவநம் ஆஹிதேஹா முக்தா க்ரு'தாந்தவிவஶா ஜநதா வராகீ
அவை வருகிறன, போகிறன, நிற்கின்றன, முழங்குகின்றன, தங்கள் தேவைகளை நாடுகின்றன, பிறவிகளின் கூட்டத்தில் ஓடுகின்றன; பைத்தியக்காரர்கள் போல், பிறர் விதித்த எண்ணங்களும் முயற்சிகளும் கொண்டு, இந்த ஏழை மனிதர்கள் விதியின் கட்டுப்பாட்டில் இயங்குகிறார்கள்.
இத்தம் ஸ்திரசலாகாராஸ் ஸம்ஸாராவலயோ ऽபிதஃ । ஸ்வபாவாத் ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வாஃ புநர் ஆயாந்தி யாந்தி ச
இவ்வாறு நிலையானதும் அசையாததும் ஆகிய உருவங்களோடு, சஞ்சாரம் என்ற சுற்றங்கள் எல்லா இடங்களிலும் சுற்றிக்கொண்டு இருக்கின்றன; எல்லாம் பிரம்மத்தின் இயல்பிலிருந்து வந்து, மீண்டும் போகின்றன.
ஸ்வதஸ் ஸர்வம் இதம் ஜாதம் அந்யோऽந்யம் ஹேதுதாம் கதம் । அந்யோऽந்யம் அபி நஶ்யச் ச ஸ்வத ஏவ விலீயதே
இவை அனைத்தும் தானாகவே பிறக்கின்றன, ஒன்றுக்கு ஒன்று காரணமாகின்றன; ஒன்றை ஒன்று அழிக்கின்றன, ஆனாலும் தன் இயல்பால் தானே கரைந்து விடுகின்றன.
ஸ்வதஸ் ஸ்தம்பநிபஸ் ஸ்பந்தோ யதாகாதஜலோதரே । ததைவேதம் அஸத் ஸச் ச சித் ஏவ பரித்ரு'ஶ்யதே
ஆழமான நீரில் அசைவுகள் இயல்பாகவே நின்றுபோல் தெரிகின்றன; அதுபோலவே, இந்த மாயையானதும் உண்மையானதும் தூய அறிவாகவே காணப்படுகிறது.
வ்யோமந்ய் ஏவ நிராபாஸே நிதாகாத் ஸரிதோ யதா । லக்ஷ்யந்தே தத்வத் ஏவேமாஶ் சித்தத்த்வே ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்டயஃ
வானில் வடிவமில்லாமல், வெயில்காலத்தில் நதிகள் தெரிகின்றபோல், மனத்தின் சாரத்தில் படைப்புக் காட்சிகள் தோன்றுகின்றன.
யதா மதவஶாத் ஆத்மா ஸ்வோ ऽந்யவத் ப்ரதிபாஸதே । ததைவ சித்த்வாச் சித்தாதுஸ் ஸ ஏவாஸ இவ ஸ்திதஃ
மதத்தில் ஒருவர் தன்னை வேறொருவரைப் போல காண்பது போல, மனத்திலிருந்து அறிவின் சாரமும் வேறுபட்டது போலத் தோன்றுகிறது.
ந சேதம் ஸத் அஸந் நேதம் தத்ஸ்தாதத்ஸ்ததயா சிதிஃ । நாதிரிக்தாதிரிக்தா ச கடகாதிஷு ஹேமதா
இது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல; இது அறிவே தன் இயல்பில் உள்ளது. அது அதிகமோ குறைவோ இல்லை; வளையல்கள் போன்ற ஆபரணங்களில் தங்கம் இருப்பதைப் போலவே.
யேந ஶப்தம் ரஸம் ரூபம் கந்தம் ஜாநாஸி ராகவ । ஸோ ऽயம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஆபூர்ய ஸம்ஸ்திதஃ
ராவா, நீ ஒலி, சுவை, உருவம், மணம் ஆகியவற்றை அறிகின்றது எதனால் என்றால், அதுவே ஆத்மா, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்து நிலைத்திருக்கும் பரம பிரம்மம்.