க்ஷீயதே மோஹமிஹிகா ப்ரபாத இவ ஶர்வரீ । க்வாபி கச்சதி தஜ் ஜாட்யம் விஷம் மந்த்ரஹதம் யதா
மயக்கம் என்ற பனி, காலை விடியும்போது இரவு போல் கலைந்து விடுகிறது; அந்த மந்தம் எங்கேயோ போய்விடுகிறது, விஷம் மந்திரத்தால் நீங்கும் போல்.
தேஹாத்ரௌ ந நவச்சித்ரஸரிதஃ ப்ரஸ்ரவந்த்ய் அலம் । நோல்லஸந்தி லஸத்பக்ஷாஸ் ஸங்கல்போக்ரகலாபிநஃ
உடல் எனும் மலைக்குள் உள்ள ஒன்பது புதிய திறப்புகளாகும் நதிகள் இனி பெரிதாக ஓடுவதில்லை; பிரகாசமாக பறக்கும் வலிமையான எண்ணங்கள் இனி எழுவதும் இல்லை.
பராம் நிர்மலதாம் ஏதி ஸ்வசிதாகாஶகோடரம் । ராஜதே ऽதிதராம் அச்சோ ஜீவாதித்யோ மஹோதயஃ
தன் அறிவின் ஆழமான இடம் மிக உயர்ந்த தூய்மையை அடைகிறது; உயிரின் சூரியன் பெரும் விடியலில் மிக தெளிவாக ஒளிர்கிறது.
கநமோஹபரோந்முக்தா விவிக்தத்வம் பரம் கதாஃ । ஶமம் ஏத்யாதிஶோபந்தே தௌதா ஆஶாமஹாதிஶஃ
மிகுந்த மயக்கத்தின் பாரம் நீங்கித் தனிமையின் உச்சத்தை அடைந்தபோது, ஆசை மற்றும் விருப்பத்தின் திசைகள் நன்கு கழுவப்பட்டு அமைதியுடன் பிரகாசிக்கின்றன.
ப்ரு'ஶம் ஆபாதி விமலா முதிதாகாஶமஞ்ஜரீ । ஶீதலீக்ரு'ததிக்சக்ரா ஶரத்வ்யோம்நீவ சந்த்ரிகா
மிகவும் தூய்மையான சந்தோஷமான ஆகாய மலர் பிரகாசமாக ஒளிர்கிறது; அது திசைகளை குளிர்விக்கிறது, இலைக்கால வானில் நிலாவொளி போல.
ஸர்வஸம்பத்ப்ரகாஶேந பரமாநந்தஶாலிநீ । ப்ரு'ஶம் ஸபலதாம் ஏதி ஸுவிவிக்தா விவேகபூஃ
அனைத்து செல்வங்களின் ஒளியால், தெளிவாகப் பிரித்தறியக்கூடிய விவேகத்தின் நிலம் மிகுந்த பயனை அடைந்து, பரம ஆனந்தத்தில் முழுமையாக மகிழ்கிறது.
ஸபர்வதவநாபோகம் பரமாலோகஸுந்தரம் । அச்சாச்சம் ஶீதலச்சாயம் ஜாயதே புவநாந்தரம்
மலைகளும் காடுகளும் அலங்கரித்த, மிக அழகான ஒளியில் பிரகாசிக்கும், தூய்மையான, தெளிவான, குளிர்ந்த நிழல் கொண்ட ஒரு புதிய உலகம் தோன்றுகிறது.
விஸ்தாரிதாம் ஸுஶமதாம் ஸ்பாரிதாம் ஸ்புடிகாச்சதாம் । உபைதி ஹ்ரு'த்ஸரஸ் ஸ்வச்சநீருகம்போஜகோடரம்
இதயத்தின் நீர்நிலம் விரிவடைந்து அமைதியுடன், மிகத் தூய்மையாகவும் தெளிவாகவும் மாறி, அதன் தாமரைப்பொதியின் உள்ளே களங்கமற்ற ஒளி பிரகாசிக்கிறது.
ஹ்ரு'த்பத்மகோஶாந் மலிநஸ் ஸ்வாஹங்காரமதுவ்ரதஃ । அபுநர்தர்ஶநாயைவ சஞ்சலஃ க்வாபி கச்சதி
இதய தாமரையின் மையத்தில் இருந்த, அழுக்குற்ற, அஹங்காரமான தேனீ, இனி திரும்பி வராதபடி எங்கோ அகன்று போய்விடுகிறது.
பவத்ய் அபகதாபேக்ஷஸ் ஸர்வகஸ் ஸர்வநாயகஃ । நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநாஸ் ஸ்வதேஹநகரேஶ்வரஃ
எதிர்பார்ப்பு இல்லாமல், எங்கும் நிறைந்தவன், எல்லாவற்றிற்கும் தலைவன், மனதில் எந்தக் குறியீடும் இல்லாதவன், அமைதியான மனம் கொண்டவன், தன் உடல் நகரத்தில் அரசராக இருப்பான்.
விசாரணாஸமதிகதாத்மதீபகே மநஸ்ய் அலம் வ்யபகலிதே ச தீரதீஃ । விலோகயந் க்ஷயபயநீரஸா கதீர் கதஜ்வரோ விலஸதி தேஹபத்தநே
ஆழ்ந்த சிந்தனையால் கிடைத்த ஆத்மாவின் ஒளி மனதில் பிரகாசிக்க, எல்லா கலக்கம் நீங்கிய நிலையில் உறுதியான புத்தியுடன், அழிவும் பயமும் இல்லாத பாதைகளை அவன் பார்வையிட்டு, காய்ச்சல் இல்லாமல், தன் உடல் நகரத்தில் ஒளிர்ந்து வாழ்கிறான்.
யதேதம் ஸம்ஸ்திதம் விஶ்வம் விஶ்வாதீதே சிதாத்மநி । தந் மே கதய ஹே ப்ரஹ்மந் புநர் போதாபிவ்ரு'த்தயே
பிரம்மனே, இந்த பிரபஞ்சம் எப்படி தன்னைவிட்டு மேலான அந்த அறிவில் நிலைத்திருக்கிறது என்பதை, என் அறிவு மேலும் வளருமாறு, மீண்டும் எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
யதோர்மயோ ऽநபிவ்யக்தா பாவிநஃ பயஸி ஸ்திதாஃ । ந ஸ்திதாஶ் சாப்ய் அலக்ஷ்யத்வாச் சித்தத்த்வே ஸ்ரு'ஷ்டயஸ் ததா
எப்படி அலைகள் இன்னும் தோன்றாத நிலையில் நீரில் மறைந்திருப்பதாலும், அவை மிக நுண்மையால் தெரியாததாலும், அதுபோல் அறிவின் சாரத்தில் படைப்புகள் மறைந்திருக்கின்றன.
யதா ஸர்வகதஸ் ஸௌக்ஷ்ம்யாத் ஆகாஶோ நோபலப்யதே । ததா நிரம்ஶஶ் சித்பாகஸ் ஸர்வகோ ऽபி ந லக்ஷ்யதே
எப்படி எல்லா இடத்திலும் பரவி இருக்கும் ஆகாயம் அதன் நுண்மை காரணமாக காணப்படுவதில்லை, அதுபோல் பகுத்து பிரிக்க முடியாத அறிவு எல்லா இடத்திலும் இருப்பினும், அது எவருக்கும் தென்படுவதில்லை.
அஸ்திதைவ ஸ்திதைவாந்தஃ ப்ரதிமாஸ்த்ரீ மணௌ யதா । ந ஸத்யபூதா நாஸத்யா ததேயம் ஸ்ரு'ஷ்டிர் ஆத்மநி
ஒரு மணிக்கல்லில் பெண்ணின் பிரதிபிம்பம் உள்ளதுபோல் தோன்றினாலும், அது உண்மையிலேயே இருக்கிறதோ இல்லையோ என்று சொல்ல முடியாதது போல, இந்த உலகமும் ஆத்மாவுக்குள் neither உண்மை nor பொய் என்று கூற முடியாதது.
காதாரைர் அம்புதைஃ கஸ்தைர் ந ஸ்ப்ரு'ஷ்டம் ககநம் யதா । சித்ஸ்தைஸ் ஸர்கைஶ் சிதாதாரைர் ந ஸ்ப்ரு'ஷ்தா சித் பரா ததா
வானில் மேகங்கள், பறவைகள் அல்லது வானில் நிலை கொண்டவை எதுவும் அந்த ஆகாயத்தை தொட முடியாதது போல, அறிவிலிருந்து தோன்றும் படைப்புகள் மற்றும் ஆதாரங்கள் எதுவும் அந்த பரம அறிவைத் தொட முடியாது.
ஜலதிஷ்வ் ஏவ நோ மஹ்யாம் யதாக்நிஃ ப்ரதிபிம்பதி । ததா புர்யஷ்டகேஷ்வ் ஏவ சிந் ந தேஹேஷு லக்ஷ்யதே
பெருங்கடல்களில் மட்டும் நெருப்பு பிரதிபலிப்பது போல, அது என்னில் பிரதிபலிப்பதில்லை; அதுபோல், அறிவு பஞ்சபூத உடல்களில் தெரியாது, அது நுட்பமான உடல்களில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது.
ஸர்வஸங்கல்பரஹிதா ஸர்வஸஞ்ஜ்ஞாவிவர்ஜிதா । ஸைஷா சித் அவிநாஶாத்மதத்த்வோக்த்யாதிக்ரு'தாபிதா
எல்லா எண்ணங்களும் இல்லாமல், எந்த ஒரு பெயரிடலும் இன்றி இருக்கும் இந்த அறிவு, 'அழியாத ஆதாரம்' போன்ற சொற்களால் மட்டும் அழைக்கப்படுகிறது.
ஆகாஶஶதபாகாச்சா ஜ்ஞேஷு நிஷ்கலரூபிணீ । ஸகலாமலஸம்ஸாரஸ்வரூபைகாத்மதர்ஶிநீ
நூறு பங்கு ஆகாயத்திலும் மெல்லியதாக, அறிவுள்ளவர்களுக்கு அது உருவமற்றதாகத் தெரிகிறது; ஆனாலும், தூயதும் கலங்கியதும் ஆகிய இந்த உலகத்தை ஒரே ஆன்மாவாகப் பார்க்கும் ஒரே சாட்சி அது.
தரங்காதிமயீ ஸ்பாரா நாநாதா ஸலிலார்ணவே । சிந்மாத்ரவ்யதிரேகேண ததா நைவ ப்ரகாஶதே
பெரும் கடலில் அலைகள் முதலான பல வடிவங்கள் தோன்றுவது போல், தூய அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் உண்மையில் தோன்றுவதில்லை.
சிச் சிநோதி சிதம் சேத்யம் தேநேதம் ஸ்திதம் ஆத்மநி । ஜ்ஞே ऽஜ்ஞே த்வ் அந்யத்வம் ஆயாதம் அந்யத் அஸ்தீதி கல்பநாத்
அறிவு தான் அறிவும், அறிந்த பொருளும் உணர்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் ஆன்மாவில் நிலைக்கிறது. அறிவது, அறியாதது என்ற எண்ணங்களால் வேறுபாடு தோன்றுகிறது; அதனால் ஒன்று இருக்கிறது என்று கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
அஜ்ஞேஷ்வ் அஸத்ஸ்வபாவோக்ரஸம்ஸாரகணரூபிணீ । ஜ்ஞேஷு ப்ரகாஶரூபைவ ஸகலைகாத்மிகா ஸதீ
அறிவில்லாதவர்களுக்கு, அவள் உண்மையிலேயே இல்லாதது போல், கடுமையான உலகம் என்ற பல வடிவங்களாகத் தோன்றுகிறாள்; அறிவுள்ளவர்களுக்கு, அவள் ஒளி போன்ற இயல்புடன், அனைத்திலும் ஒன்றாகவும், எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாகவும் இருக்கிறாள்.
அநுபூதிவஶாந் நித்யம் அர்காதீநாம் ப்ரகாஶிநீ । ஸ்வாதநீ ஸர்வபாவாநாம் பாவநீ பவபாவிநாம்
அவள் எப்போதும் அனுபவத்தின் படி, சூரியன் முதலியவற்றை ஒளியூட்டுகிறாள்; எல்லா உயிர்களுக்கும் சுவையாகவும், பிறப்பை நினைப்பவர்களுக்கு எண்ணமாகவும் இருக்கிறாள்.
நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி நோத்திஷ்டதி ந திஷ்டதி । ந ச யாதி ந சாயாதி ந சேஹ ந ச நேஹ சித்
அவள் ஒருபோதும் மறையவோ, எழுவோ, நிற்கவோ, நிலைக்கவோ செய்யவில்லை; செல்லவோ, வரவோ இல்லை; இங்கேயும் இல்லை, இங்கேயல்லாத இடத்திலும் இல்லை—அவள் தான் அந்த அறிவு.
ஸைஷா சித் அமலாகாரா ஸ்வயம் ஆத்மநி ஸம்ஸ்திதா । ராகவேத்தம் ப்ரபஞ்சேந ஜகந்நாம்நா விஜ்ரு'ம்பதே
இந்தக் களங்கமில்லாத அறிவு, தானாகவே தன்னுள் நிலைத்திருக்கிறது; ராகவா, இதுவே 'உலகம்' என்ற பெயரில் பலவகையாக விரிகிறது.
தேஜஃபுஞ்ஜைர் யதா தேஜஃ பயஃபூரைர் யதா பயஃ । பரிஸ்புரதி ஸஸ்பந்தைஸ் ததா சித் ஸர்கஸம்ப்ரமைஃ
எப்படி ஒளி ஒளிக்கதிர்களில் பிரகாசிக்கிறதோ, எப்படி நீர் நீர்நிரப்புகளில் பாய்கிறது போல, அதேபோல் இந்த உலகப் படைப்பின் பலவகை அலைச்சல்களில் அறிவு அசைந்து விளங்குகிறது.
தத்ஸ்வபாவேந சிந்நாம்நா ஸர்வகேநோதிதாத்மநா । ப்ரகாஶேநாப்ரகாஶேந நிரம்ஶேநாம்ஶதாரிணா
அது அறிவென்று அழைக்கப்படும் தன்மையால், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், தானாக எழும் தன்மையுமாக, ஒளியாய், ஒளியில்லாததாயும், பகுப்பில்லாததாயும், பகுப்புகளோடு கூடியதாயும் தோன்றுகிறது.
ஸ்வயம் ஸ்வவலநாயோகாத் அநந்தம் பதம் உஜ்சதா । அயம் ஸோ ऽஸ்மீதி பாவேந கச்சதாஜ்ஞபதம் ஶநைஃ
தானாகவே தன்னை ஆராயும் சக்தியால், அந்த முடிவில்லாத நிலையை விட்டு, 'நான் இதுவே' என்ற எண்ணத்துடன், மெதுவாக அறியாமை நிலையை அடைகிறது.
நாநாதாயாம் ப்ரரூடாயாம் அஸ்யாம் ஸம்ஸ்ரு'திபூர்வகம் । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கபதே ஸ்திதிம் உபாகதே
பல்வேறு தன்மைகள் வளர்ந்து, பிறவிப் பாதையில் செல்லும் போது, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்வதும் விடுவதும் அமைதி அடையும் நிலையைக் கண்டடைகிறது.
புர்யஷ்டகம் ஸ்பந்தஶதைஃ கரோதி ந கரோதி ச । உத்ஸேதம் ஏதி பூகோஶகோடரஸ்தோ ऽங்குரோத்கரஃ
நூற்றுக்கணக்கான அசைவுகளுடன் கூடிய சூக்குமமான உடல், சில நேரம் செய்கிறது, சில நேரம் செய்யவில்லை; மண்ணின் ஓரத்தில் இருக்கும் முள்கள் கூட்டமாக மேலெழுகின்றன.