யாத்ரு'க்வாஸநம் ஏதத் ஸ்யாந் மநஸ் தாத்ரு'க் ப்ரஜாயதே । ஜநஸ் ஸ்வபிதி யச்சித்தஸ் தத் ஸ்வப்நே நிஶி பஶ்யதி
எப்படி மனதில் எண்ணங்கள் உள்ளனவோ, அப்படியே அந்த மனமும் உருவாகும்; ஒருவர் தூங்கும் போது மனம் எதிலிருக்கிறதோ, அதையே அவர் இரவில் கனவில் காண்கிறார்.
அம்ப்லம் அம்ப்லரஸாஸிக்தம் மதுரம் மதுரஞ்ஜிதம் । பீஜம் ப்ரதிவிஷாகல்கஸிக்தம் ச கடு ஜாயதே
தண்ணீர் தண்ணீரின் ருசியுடன் கலந்து இருந்தால் அது இனிப்பாகும்; ஒரு விதை விஷத்தில் நனைந்தால் அது கசப்பாகும்.
ஶுபவாஸநயா சேதோ மஹத்யா ஜாயதே மஹத் । பவதீந்த்ரமநோராஜ்யாத் இந்த்ரதாஸ்வப்நபாங் நரஃ
நல்ல எண்ணங்களால் மனம் உயர்வடைகிறது; இந்திரனின் மனம் போல உயர்ந்த எண்ணங்கள் இருந்தால், கனவில் கூட மனிதன் இந்திரனாகிறான்.
க்ஷுத்ரவாஸநயா சேதஃ க்ஷுத்ரதாம் ஏதி பேலவாம் । பிஶாசவிப்ரமாத் ஸ்வஸ்தஃ பிஶாசாந் நிஶி பஶ்யதி
சிறிய ஆசைகளால் மனம் சுருங்கி பலவீனமாகிறது; எப்படி ஒரு ஆரோக்கியமானவன் இரவில் பேயைப் பார்த்ததாக மயக்கத்தில் நினைக்கிறானோ, அதுபோல.
மநஸி ஸ்பாரநைர்மல்யே காலுஷ்யம் யாதி ந ஸ்திதிம் । ததைவ ஸ்பாரகாலுஷ்யே ப்ரஸாதோ யாதி ந ஸ்திதிம்
மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அங்கு குற்றம் நிலைக்காது; அதுபோலவே, மனம் விரிவாகவும் கலங்கியதாகவும் இருந்தால், அங்கு தெளிவு நிலைக்காது.
மநஸி ஸ்பாரகாலுஷ்யே தத்ரூபம் ஜாயதே பலம் । ததைவ ஸ்பாரநைர்மல்யே தத்ரூபம் ஜாயதே பலம்
மனம் விரிவாகவும் கலங்கியதாகவும் இருந்தால், அதற்கேற்ற பலன் கிடைக்கும்; அதுபோலவே, மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அதற்கேற்ற பலன் கிடைக்கும்.
த்யஜத்ய் உதாராம் ந கதிம் க்ஷீணோ ऽப்ய் அத்யந்தம் உத்தமஃ । உத்யோகவாந் அவிரதம் பூரணாஶாம் இவோடுபஃ
மிகச் சிறந்தவன், தன் நிலை குறைந்தாலும், உயர்ந்த வழியை ஒருபோதும் விடமாட்டான்; எப்போதும் முயற்சி செய்பவன், நிலவு முழுமையை அடைய எப்போதும் முயற்சிப்பதைப் போல.
நேஹ பந்தோ ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பத்யோ ந ச பந்தநம் । மித்யோத்திதைவ மாயேயம் இந்த்ரஜாலலதா யதா
இங்கே பந்தமும் இல்லை, விடுதலும் இல்லை, கட்டப்பட்டவர் யாரும் இல்லை, கட்டும் எதுவும் இல்லை; இது பொய்யாக எழும் மாயை மட்டுமே, மாயாஜாலம் போல.
கந்தர்வநகராகாரோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாக்ரமோத்திதஃ । த்விசந்த்ரவிப்ரமாபாஸஸ் ஸம்ஸாரோ ऽயம் அஸந்மயஃ
இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றால் உருவானது; அது கந்தர்வ நகரம் போலவும், மிருகத்திற்கு தாகம் தோன்றும் மருவல் போலவும், இரு நிலவுகள் தோன்றும் மாயை போலவும் தெரிகிறது.
நாநந்தோ ऽஹம் வராகோ ऽஹம் இதி துர்நிஶ்சயோதிதஃ । அநந்தோ ऽஸ்மி பரோ ऽஸ்மீதி நிஶ்சயேந விலீயதே
"நான் எல்லாம் அல்ல, நான் சிறியவன்" என்ற குழப்பம் தோன்றும்; ஆனால் "நான் எல்லாமும், நான் உயர்ந்தவன்" என்று உறுதி கொண்டால் அது கரைந்து விடும்.
ஸர்வகே ஸ்வாத்மநி ஸ்வச்சே யைஷா ப்ரமிதிபாவநா । ஏதத் தத் பந்தநம் லோகே ஸ்வவிகல்போபகல்பிதம்
"நான் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளவன், என் சொந்த உள்ளத்தில் தூயவன்" என்று எண்ணும் எண்ணமே, இந்த உலகத்தில் பந்தமாகிறது; அது தானே உருவாக்கும் மனக்கற்பனை.
பந்தமோக்ஷதஶாஹீநா த்வித்வைகத்வவிவர்ஜிதா । ஸர்வைவ ப்ரஹ்மஸத்தேயம் இத்ய் ஏஷா பரமார்ததா
பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாத நிலை, இரட்டையும் ஒன்றும் இல்லாத நிலை, முழுவதும் பரப்பிரம்மத்தின் சாரமே ஆகும்; இதுவே உயர்ந்த உண்மை.
மநோ நிர்மலதாம் யாதம் அஸக்தம் ஸர்வத்ரு'ஷ்டிஷு । அமநஸ்தாம் இவாபந்நம் ப்ரஹ்ம பஶ்யதி நாந்யதா
மனம் தூய்மையை அடைந்து, எல்லா பார்வைகளிலும் பற்றில்லாமல் இருந்தால், அது மனம் இல்லாததுபோல் ஆகிறது; அப்போதுதான் பரப்பிரம்மத்தை காண முடியும், வேறு விதமாக அல்ல.
மநோ நிர்மலதாம் யாதம் ஶுபஸந்தாநவாரிபிஃ । ப்ராஹ்மீம் த்ரு'ஷ்டிம் உபாதத்தே ரங்கம் ஶுக்லஃ படோ யதா
மனம், நல்ல சிந்தனைகளின் நீரால் தூய்மையடைந்தால், அது பரப்பிரம்மத்தை காணும் பார்வையை பெறுகிறது; வெள்ளை துணி வண்ணத்தை ஏற்கும் போல்.
ஸர்வம் ஏவ மமாத்மேதி ஸத்யபாவநயாநக । ஹேயாதேயதலே க்ஷீணே பந்தமோக்ஷௌ கிம் உச்யதாம்
உண்மையான நம்பிக்கையால் எல்லாம் 'நானும் எனதும்' என்று கருதி, ஏற்கும், விலக்கும் என்ற இரண்டையும் கடந்துவிட்டால், பந்தம் அல்லது விடுதலை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
ஶுத்தஸ்ய மநஸஃ காயஶ் ஶாஸ்த்ரவைராக்யபுத்திபிஃ । அபிஜாதோபலஸ்யேவ கலத்ய் அப்யேதி ச த்யுதிஃ
தூய்மையான மனதுக்கு, வேதங்கள் கூறும் அறிவும் விருப்பமின்மையும் வழிகாட்டும் போது, உடல் ஒரு உயர்ந்த மாணிக்கம் போல, அதன் ஒளியை இழந்தும் மீண்டும் பெறும்.
பதார்தேநைகதாம் ஏத்ய மநஸோ யைகதாநதா । அஸம்யக்ஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டிம் தாம் வித்தி க்ஷணவிநாஶிநீம்
மனம் ஒரு பொருளோடு ஒன்றாகி, அந்த ஒன்றாகும் நிலை முழுமையான அறிவில்லாமல் வந்தால், அது ஒரு கணம் மட்டும் நீடிக்கும், அழிந்துவிடும் என்பதை அறிந்துகொள்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் த்யக்த்வா ஸர்வா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ யதா । மநஸ் திஷ்டதி ஸம்லீநம் ஸம்ப்ராப்தம் தத் பதம் ததா
புறமும் உள்ளும் எல்லா காணும், காணப்படாதவற்றையும் மனம் விட்டுவிட்டு, முழுமையாக லயமாக நிற்கும் போது, அதுவே உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததாகும்.
த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்டிஸ் ஸ்புடா யேயம் ஸா ஹ்ய் அவஶ்யம் அஸந்மயீ । தந்மயத்வம் ச மநஸஸ் ஸ்வரூபம் வித்தி நேதரத்
இந்தத் தெளிவான காண்பதும் காணப்படுவதும் உண்மையல்ல; மனம் அதில் முழுமையாக ஒன்றாகும் தன்மையே அதன் இயல்பாகும், வேறு எதுவும் அல்ல என்பதை அறிந்துகொள்.
ஆத்யந்தயோர் விநாஶித்வாந் மத்யே ऽபி தத் அஸந்மயம் । குஜ்ஞாநமநஸஸ் தேந துஃகிதா ஹஸ்தஸம்ஸ்திதா
ஆரம்பமும் முடிவும் அழிவதுதான் என்பதால், நடுவிலிருப்பதும் உண்மையல்ல; தவறாக அறிந்த மனம், பொருள் கையில் இருந்தாலும், சோகத்தில் மூழ்குகிறது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி விநா பாவேந துஃகதா । த்ரு'ஶ்யஶ்ரீர் அந்யதா த்வ் ஏஷா போகமோக்ஷைகதாயிநீ
இந்த உலகமே ஆத்மா என்று உணராமல் இருப்பவர் துக்கம் அனுபவிப்பார்; ஆனால், இதனை உணர்ந்தால், காணும் இச்சிறப்பே அனுபவத்தையும் விடுதலையையும் தரும்.
ஜலம் அந்யத் தரங்கோ ऽந்ய இதி நாநாதயாஜ்ஞதா । ஜலம் ஏவ தரங்கோ ऽயம் இத்ய் ஏகத்வாத் கில ஜ்ஞதா
நீர் ஒன்றும் அலை வேறென்றும் எண்ணுவது வேற்றுமை அறியாமை; இந்த அலை நீரே என்று அறிதல் ஒன்றுமை அறிவாகும்.
அஜ்ஞத்வாத் துஃகம் ஆயாதி ஹேயோபாதேயரூபி யத் । ததபாவேந து ஜ்ஞத்வாத் ஆநந்த்யம் அவஶிஷ்யதே
அறியாமையால் துக்கம் உண்டாகிறது; அது ஏற்க வேண்டியது, விட்டு விட வேண்டியது என்றே தோன்றும். ஆனால், அது இல்லாமல் உண்மை அறிவால் முடிவில்லாத அமைதி மட்டுமே மீதமிருக்கும்.
ஸங்கல்பகல்பிதத்வாச் ச மநோரூபம் அஸந்மயம் । அஸந்மயவிநாஶே து கஃ க்லேஶோ வத ராகவ
மனதில் தோன்றும் எல்லா உருவங்களும் எண்ணத்தில் உருவான பொய்கள் தான். அந்த பொய்கள் அழிந்த பிறகு, ஏதேனும் துன்பம் எஞ்சுமா, ராகவா? சொல்லு.
அவத்ஸலோ யதா பந்துர் அராகத்வேஷயா தியா । த்ரு'ஶ்யதே பஶ்ய தத்வத் த்வம் த்ரு'ஶ்யபஞ்ஜரம் ஆத்மநஃ
பாசமும் விரோதமும் இல்லாத மனதுடன், ஒருவரை நம்முடைய உறவினராக பார்த்தால், அவர் எவ்வாறு தெரிகிறார் என்பதைப் பார். அதுபோல, இந்த உலக உருவங்களையும் உன் ஆத்மாவாகவே காண்.
அவத்ஸலாத் யதா பந்தோஸ் ஸுகதுஃகைர் ந லிப்யதே । பரத்வஸம்பரிஜ்ஞாதாத் ததா தத்த்வசயாத்மநஃ
பாசமில்லாத உறவினரால் ஏற்படும் சந்தோஷம், துயரங்கள் எதுவும் நம்மைத் தாக்காது. அதுபோல், பரமானந்தத்தை உணர்ந்தவரும் எதாலும் பாதிக்கப்படமாட்டார்.
தத் அநாதி ஶிவம் ஜ்ஞாநம் யந் மத்யம் த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யயோஃ । தஸ்மிந் ஸத்யே மநஶ் ஶாந்தம் பாம்ஸுர் வாயுக்ஷயே யதா
ஆதியில்லாத, நன்மை தரும் அந்த அறிவு, காண்பவரும் காணப்படும் பொருளும் இடையே இருக்கும். அந்த உண்மையில் நிலைத்த மனம், காற்று நின்றபின் தூசி அமைதியாக இருப்பதைப் போல் அமைதியாகும்.
உபஶாந்தே மநோவாயௌ தேஹபாம்ஸுஃ ப்ரஶாம்யதி । புநஸ் ஸம்ஸாரநகரே ந நீஹாரஃ ப்ரவர்ததே
மனத்தின் காற்று அமைந்தால், உடல் தூசும் அமைந்துவிடும்; இந்த உலக வாழ்வின் நகரத்தில், பனி மீண்டும் எழுவதில்லை.
வாஸநாப்ராவ்ரு'ஷி க்ஷீணஸம்ஸ்திதௌ ஶமம் ஆகதே । ஜாட்யே ஜநிதஹ்ரு'த்கம்பே பங்கே ஶோஷம் உபாகதே
வாசனை என்ற மழை நின்றுவிட்டதும், அதற்கான ஆதாரம் களைந்ததும், அமைதி பிறக்கிறது; மந்தம் மற்றும் உள்ளம் நடுங்கும் நிலை நீங்கியதும், சதுப்பு உலர்ந்துவிடுகிறது.
ஶுஷ்கத்ரு'ஷ்ணாலதேஷ்வ் அந்தர் மஹாஹ்ரு'தயகாநநே । அக்ஷக்ஷீணகதம்பேஷு மித்யாஜ்ஞாநகநே க்ஷதே
பெரிய உள்ளத்தின் காட்டில், தாகம் என்ற கொடிகள் உலர்ந்துவிட்டதும், அறிவியல் குழுக்கள் குறைந்ததும், பொய்யான அறியாமை என்ற அடர்த்தியான மேகம் காயப்பட்டுவிடுகிறது.