மநஸோ ऽப்யுதயோ நாஶோ மநோநாஶோ மஹோதயஃ । ஜ்ஞமநோ நாஶம் அப்யேதி மநோ ऽஜ்ஞஸ்ய விவர்ததே
மனதின் எழுச்சியும் அழிவும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; மனம் அழிவது பெரிய சாதனை. அறிவு மனதை களைவிக்கிறது; அறியாமை மனதை வளர்க்கிறது.
மநோமாத்ரம் ஜகச்சக்ரம் மநஃ பர்வதமண்டலம் । மநோ வ்யோம மநோ தேஹோ மநோ மித்ரம் மநோ ரிபுஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் மனமே; மலைகள் மனமே; ஆகாயம் மனமே; உடலும் மனமே; நண்பனும் மனமே; பகைவரும் மனமே.
விகல்பகலுஷா யா ஸ்யாச் சித்தத்த்வஸ்யாத்மவிஸ்ம்ரு'திஃ । மந இத்ய் உச்யதே ஸேயம் வாஸநா பவபாகிநீ
உணர்வின் உண்மை தன்மையை மறப்பதற்குக் காரணமான கற்பனையின் மாசே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே உலக வாழ்க்கையை உண்டாக்கும் பழக்கமான எண்ணமாகும்.
சேத்யாநுபாதகலிதம் சிந்மாத்ரேதிக்ஷதாபிதம் । மநாக் விகல்பகலுஷம் சித்தத்த்வம் ஜீவ உச்யதே
அனுபவங்கள் தொடர்ச்சியாக வந்து, சிறிது கற்பனையால் மாசுபட்டுள்ள சுத்த அறிவே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது மனத்தின் சாரமே.
சேத்யப்ரபதிதம் ரூடஸஞ்ஜ்ஞம் அஜ்ஞத்வம் ஆகதம் । தத் ஏவாதிகவிஸ்தாரம் கல்ப்யதே தந்மநஸ்தயா
அனுபவங்களால் கட்டுப்பட்டு, உறுதியான அடையாளம் பெற்று, அறியாமையில் மூழ்கியதுவே, மேலும் விரிவடைந்து மன நிலையாகக் கருதப்படுகிறது.
நாத்மா ஸம்ஸாரபுருஷோ ந ஶரீரம் ந ஶோணிதம் । ஜடம் ஸர்வம் ஶரீராதி தேஹீ கவத் அலேபகஃ
ஆன்மா இந்த உலக வாழ்க்கை மனிதனும் அல்ல, உடலும் அல்ல, இரத்தமும் அல்ல; உடல் போன்ற எல்லாமும் ஜடமானவை, ஆன்மாவோ ஆகாயம் போல எதிலும் ஒட்டாதது.
ஶரீரே கணஶஃ க்ரு'த்தே நாஸ்த்ய் அந்யத் ருதிராதிகாத் । நிர்பிந்நே கதலீஸ்தம்பே நாஸ்த்ய் அந்யத் பல்லவாத் ரு'தே
உடலை சிறு துண்டுகளாக வெட்டினால், இரத்தம் போன்றவை தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது; வாழைப்பழக் கம்பை வெட்டினால், இலைகள் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல.
மநோ ஜீவம் நரம் வித்தி தத் ஏவாகாரம் ஆகதம் । ஆத்மநாத்மாநம் ஆதத்தே ஸ்வவிகல்பாம்ஶகல்பிதம்
மனதே உயிரும், மனிதனும் என்று அறிக; அது அந்த உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. ஆன்மா, தன் சொந்த கற்பனைகளால் உருவானதைத் தானே ஏற்கிறது.
ஸ்வவிகல்பாந் நரஸ் தந்தூந் ப்ரஸார்ய ரசயத்ய் அலம் । ஜாலம் ஆத்மநிபந்தாய கோஶகாரஃ க்ரிமிர் யதா
மனிதன், தன் கற்பனைகளின் நூல்களை விரித்து, அவற்றால் தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்ள ஒரு வலை போல் நெசிக்கிறான்; புழு தன் கூடு போல்.
இமம் தேஹப்ரமம் த்யக்த்வா தேஶகாலாந்தரே புநஃ । ஶரீரம் அந்யத் ஆதத்தே பல்லவத்வம் இவாங்குரஃ
இந்த உடல் என்ற மாயையை விட்டுவிட்டு, வேறு இடத்திலும் காலத்திலும், அவன் ஒரு புதிய உடலை எடுப்பான்; அது ஒரு முளை இலை ஆகும் போல்.
யாத்ரு'க்வாஸநம் ஏதத் ஸ்யாந் மநஸ் தாத்ரு'க் ப்ரஜாயதே । ஜநஸ் ஸ்வபிதி யச்சித்தஸ் தத் ஸ்வப்நே நிஶி பஶ்யதி
எப்படி மனதில் எண்ணங்கள் உள்ளனவோ, அப்படியே அந்த மனமும் உருவாகும்; ஒருவர் தூங்கும் போது மனம் எதிலிருக்கிறதோ, அதையே அவர் இரவில் கனவில் காண்கிறார்.
அம்ப்லம் அம்ப்லரஸாஸிக்தம் மதுரம் மதுரஞ்ஜிதம் । பீஜம் ப்ரதிவிஷாகல்கஸிக்தம் ச கடு ஜாயதே
தண்ணீர் தண்ணீரின் ருசியுடன் கலந்து இருந்தால் அது இனிப்பாகும்; ஒரு விதை விஷத்தில் நனைந்தால் அது கசப்பாகும்.
ஶுபவாஸநயா சேதோ மஹத்யா ஜாயதே மஹத் । பவதீந்த்ரமநோராஜ்யாத் இந்த்ரதாஸ்வப்நபாங் நரஃ
நல்ல எண்ணங்களால் மனம் உயர்வடைகிறது; இந்திரனின் மனம் போல உயர்ந்த எண்ணங்கள் இருந்தால், கனவில் கூட மனிதன் இந்திரனாகிறான்.
க்ஷுத்ரவாஸநயா சேதஃ க்ஷுத்ரதாம் ஏதி பேலவாம் । பிஶாசவிப்ரமாத் ஸ்வஸ்தஃ பிஶாசாந் நிஶி பஶ்யதி
சிறிய ஆசைகளால் மனம் சுருங்கி பலவீனமாகிறது; எப்படி ஒரு ஆரோக்கியமானவன் இரவில் பேயைப் பார்த்ததாக மயக்கத்தில் நினைக்கிறானோ, அதுபோல.
மநஸி ஸ்பாரநைர்மல்யே காலுஷ்யம் யாதி ந ஸ்திதிம் । ததைவ ஸ்பாரகாலுஷ்யே ப்ரஸாதோ யாதி ந ஸ்திதிம்
மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அங்கு குற்றம் நிலைக்காது; அதுபோலவே, மனம் விரிவாகவும் கலங்கியதாகவும் இருந்தால், அங்கு தெளிவு நிலைக்காது.
மநஸி ஸ்பாரகாலுஷ்யே தத்ரூபம் ஜாயதே பலம் । ததைவ ஸ்பாரநைர்மல்யே தத்ரூபம் ஜாயதே பலம்
மனம் விரிவாகவும் கலங்கியதாகவும் இருந்தால், அதற்கேற்ற பலன் கிடைக்கும்; அதுபோலவே, மனம் விரிவாகவும் தூய்மையாகவும் இருந்தால், அதற்கேற்ற பலன் கிடைக்கும்.
த்யஜத்ய் உதாராம் ந கதிம் க்ஷீணோ ऽப்ய் அத்யந்தம் உத்தமஃ । உத்யோகவாந் அவிரதம் பூரணாஶாம் இவோடுபஃ
மிகச் சிறந்தவன், தன் நிலை குறைந்தாலும், உயர்ந்த வழியை ஒருபோதும் விடமாட்டான்; எப்போதும் முயற்சி செய்பவன், நிலவு முழுமையை அடைய எப்போதும் முயற்சிப்பதைப் போல.
நேஹ பந்தோ ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பத்யோ ந ச பந்தநம் । மித்யோத்திதைவ மாயேயம் இந்த்ரஜாலலதா யதா
இங்கே பந்தமும் இல்லை, விடுதலும் இல்லை, கட்டப்பட்டவர் யாரும் இல்லை, கட்டும் எதுவும் இல்லை; இது பொய்யாக எழும் மாயை மட்டுமே, மாயாஜாலம் போல.
கந்தர்வநகராகாரோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாக்ரமோத்திதஃ । த்விசந்த்ரவிப்ரமாபாஸஸ் ஸம்ஸாரோ ऽயம் அஸந்மயஃ
இந்த உலகம், இல்லாத ஒன்றால் உருவானது; அது கந்தர்வ நகரம் போலவும், மிருகத்திற்கு தாகம் தோன்றும் மருவல் போலவும், இரு நிலவுகள் தோன்றும் மாயை போலவும் தெரிகிறது.
நாநந்தோ ऽஹம் வராகோ ऽஹம் இதி துர்நிஶ்சயோதிதஃ । அநந்தோ ऽஸ்மி பரோ ऽஸ்மீதி நிஶ்சயேந விலீயதே
"நான் எல்லாம் அல்ல, நான் சிறியவன்" என்ற குழப்பம் தோன்றும்; ஆனால் "நான் எல்லாமும், நான் உயர்ந்தவன்" என்று உறுதி கொண்டால் அது கரைந்து விடும்.
ஸர்வகே ஸ்வாத்மநி ஸ்வச்சே யைஷா ப்ரமிதிபாவநா । ஏதத் தத் பந்தநம் லோகே ஸ்வவிகல்போபகல்பிதம்
"நான் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளவன், என் சொந்த உள்ளத்தில் தூயவன்" என்று எண்ணும் எண்ணமே, இந்த உலகத்தில் பந்தமாகிறது; அது தானே உருவாக்கும் மனக்கற்பனை.
பந்தமோக்ஷதஶாஹீநா த்வித்வைகத்வவிவர்ஜிதா । ஸர்வைவ ப்ரஹ்மஸத்தேயம் இத்ய் ஏஷா பரமார்ததா
பந்தமும் விடுதலையும் இல்லாத நிலை, இரட்டையும் ஒன்றும் இல்லாத நிலை, முழுவதும் பரப்பிரம்மத்தின் சாரமே ஆகும்; இதுவே உயர்ந்த உண்மை.
மநோ நிர்மலதாம் யாதம் அஸக்தம் ஸர்வத்ரு'ஷ்டிஷு । அமநஸ்தாம் இவாபந்நம் ப்ரஹ்ம பஶ்யதி நாந்யதா
மனம் தூய்மையை அடைந்து, எல்லா பார்வைகளிலும் பற்றில்லாமல் இருந்தால், அது மனம் இல்லாததுபோல் ஆகிறது; அப்போதுதான் பரப்பிரம்மத்தை காண முடியும், வேறு விதமாக அல்ல.
மநோ நிர்மலதாம் யாதம் ஶுபஸந்தாநவாரிபிஃ । ப்ராஹ்மீம் த்ரு'ஷ்டிம் உபாதத்தே ரங்கம் ஶுக்லஃ படோ யதா
மனம், நல்ல சிந்தனைகளின் நீரால் தூய்மையடைந்தால், அது பரப்பிரம்மத்தை காணும் பார்வையை பெறுகிறது; வெள்ளை துணி வண்ணத்தை ஏற்கும் போல்.
ஸர்வம் ஏவ மமாத்மேதி ஸத்யபாவநயாநக । ஹேயாதேயதலே க்ஷீணே பந்தமோக்ஷௌ கிம் உச்யதாம்
உண்மையான நம்பிக்கையால் எல்லாம் 'நானும் எனதும்' என்று கருதி, ஏற்கும், விலக்கும் என்ற இரண்டையும் கடந்துவிட்டால், பந்தம் அல்லது விடுதலை பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
ஶுத்தஸ்ய மநஸஃ காயஶ் ஶாஸ்த்ரவைராக்யபுத்திபிஃ । அபிஜாதோபலஸ்யேவ கலத்ய் அப்யேதி ச த்யுதிஃ
தூய்மையான மனதுக்கு, வேதங்கள் கூறும் அறிவும் விருப்பமின்மையும் வழிகாட்டும் போது, உடல் ஒரு உயர்ந்த மாணிக்கம் போல, அதன் ஒளியை இழந்தும் மீண்டும் பெறும்.
பதார்தேநைகதாம் ஏத்ய மநஸோ யைகதாநதா । அஸம்யக்ஜ்ஞாநத்ரு'ஷ்டிம் தாம் வித்தி க்ஷணவிநாஶிநீம்
மனம் ஒரு பொருளோடு ஒன்றாகி, அந்த ஒன்றாகும் நிலை முழுமையான அறிவில்லாமல் வந்தால், அது ஒரு கணம் மட்டும் நீடிக்கும், அழிந்துவிடும் என்பதை அறிந்துகொள்.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் த்யக்த்வா ஸர்வா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஶோ யதா । மநஸ் திஷ்டதி ஸம்லீநம் ஸம்ப்ராப்தம் தத் பதம் ததா
புறமும் உள்ளும் எல்லா காணும், காணப்படாதவற்றையும் மனம் விட்டுவிட்டு, முழுமையாக லயமாக நிற்கும் போது, அதுவே உயர்ந்த நிலையை அடைந்ததாகும்.
த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்டிஸ் ஸ்புடா யேயம் ஸா ஹ்ய் அவஶ்யம் அஸந்மயீ । தந்மயத்வம் ச மநஸஸ் ஸ்வரூபம் வித்தி நேதரத்
இந்தத் தெளிவான காண்பதும் காணப்படுவதும் உண்மையல்ல; மனம் அதில் முழுமையாக ஒன்றாகும் தன்மையே அதன் இயல்பாகும், வேறு எதுவும் அல்ல என்பதை அறிந்துகொள்.
ஆத்யந்தயோர் விநாஶித்வாந் மத்யே ऽபி தத் அஸந்மயம் । குஜ்ஞாநமநஸஸ் தேந துஃகிதா ஹஸ்தஸம்ஸ்திதா
ஆரம்பமும் முடிவும் அழிவதுதான் என்பதால், நடுவிலிருப்பதும் உண்மையல்ல; தவறாக அறிந்த மனம், பொருள் கையில் இருந்தாலும், சோகத்தில் மூழ்குகிறது.