ஏதத் ராம புரா ப்ரோக்தம் பித்ரா கமலஜேந மே । பவதே ऽத்ய மயா ப்ரோக்தம் ஶிஷ்யாயாத்யந்ததீமதே
இதை முன்பு எனது தந்தை, தாமரை மலரிலிருந்து பிறந்தவர், எனக்கு சொன்னார் ராமா; இன்று அதை உன்னிடம், மிகுந்த புத்திசாலியான என் மாணவனிடம் சொல்கிறேன்.
தாமவ்யாலகடந்யாயஸ் தஸ்மாந் மா தே ऽஸ்து ராகவ । பீமபாஸத்ருடந்யாயோ நித்யம் அஸ்து தவாநக
ஆராமரகுநாதா, கயிறும் பாம்பும் என்ற தவறான எண்ணம் உன்னை கட்டிப் போக விடாதே; பயங்கரமாகத் தோன்றும் உலர்ந்த குச்சியைப் போல உண்மை அறிந்து நீ எப்போதும் அமைதியுடன் இரு, பாவமில்லாதவனே.
அவிரலஸுகதுஃகஸங்கடேயம் பவபதவீ பவபாவநோபயாதா । வ்யவஹரணவதோ ऽபி பூதஜாதௌ ஸததம் அஸக்ததயா விநஶ்யதீதி
இன்பமும் துன்பமும் இடையறாது கலந்துள்ள இந்த உலக வாழ்க்கை, உலகம் பற்றிய மனக்கற்பனையால் உருவாகிறது; பிற உயிர்களோடு செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், பற்றின்மை இருந்தால் அது எப்போதும் அழிந்து விடுகிறது.
ஜயந்தி தே ஸதா ஶூராஸ் ஸாதவோ யைர் விநிர்ஜிதம் । அவித்யாமதிரோல்லாஸி ஸ்வமநோ விஷயோந்முகம்
அறியாமையும் பெருமையும் காரணமாக உலக விஷயங்களில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் தங்கள் மனதை வென்று கொண்ட வீரரும் நல்லவர்களும் எப்போதும் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
ஸம்ஸாரஸ்யாஸ்ய துஃகஸ்ய ஸர்வோபத்ரவதாயிநஃ । உபாய ஏக ஏவாஸ்தி மநஸஸ் ஸ்வஸ்ய நிக்ரஹஃ
இந்த உலக வாழ்க்கை எல்லா விதமான துன்பங்களையும் தருகிறதற்கு ஒரே ஒரு வழி உண்டு: தன் மனதை அடக்கிக் கொள்வது.
ஶ்ரூயதாம் தர்மஸர்வஸ்வம் ஶ்ருத்வா சைவாவதார்யதாம் । போகேச்சாமாத்ரகோ பந்தஸ் தத்த்யாகோ மோக்ஷ உச்யதே
இப்போது தர்மத்தின் சாரத்தை கவனமாகக் கேளுங்கள். கேட்டு நன்கு புரிந்துகொள்ளுங்கள். அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையே பந்தம்; அந்த ஆசையை விட்டுவிட்டால் அதுவே விடுதலை.
கிம் அந்யைஶ் ஶாஸ்த்ரஸந்தர்பைஃ ஶ்ரூயதாம் இதம் ஏவ தத் । யத் யத் ஸ்வாத்வ் அங்க தத் ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யதாம் விஷவஹ்நிவத்
வேறு வேத நூல்களின் விவாதங்கள் எல்லாம் தேவையில்லை; இதை மட்டும் கேளுங்கள்: உங்களுக்கு இனிமையாகத் தோன்றும் எதையும், விஷம் அல்லது நெருப்பு போல் பார்த்து விலகுங்கள்.
விஷயா விஷமாபோகாஃ ப்ரவிசார்யாஃ புநஃ புநஃ । தே ஹ்ய் அநிஷ்டாஃ பரித்யாஜ்யாஸ் ஸேவ்யமாநாஸ் ஸுகாவஹாஃ
உணர்ச்சிப் பொருள்கள் எல்லாம் விஷம் போன்ற அனுபவங்கள்; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தகாதவை, விட்டுவிடப்பட வேண்டியவை; ஏனெனில் அவற்றில் ஈடுபட்டால் துன்பம் தான் விளையும்.
தோஷாந் ப்ரஸூதே ஸஸ்பாராந் வாஸநாவாஸிதா மதிஃ । கீர்ணகண்டகபீஜா பூஃ கண்டகப்ரஸரம் யதா
மனதில் பழைய ஆசைகள் நிறைந்திருந்தால், அது பல குறைகளை உண்டாக்கும்; அது, முள்ளு விதைகள் விதைக்கப்பட்ட நிலத்தில் முள்ளுகள் வளர்வதுபோல்.
அலக்நவாஸநாகர்பா மதிஃ ப்ரஸரவர்ஜிதா । அத்ரு'ஷ்டராகத்வேஷா ஸா ஶமம் ஏதி ஶநைஃ பரம்
பிடிப்பும் விருப்பமும் இல்லாத, சிந்தனைகளின் ஓட்டமின்றி அமைதியாக இருக்கும் மனம், விருப்பு வெறுப்பு தெரியாமல், மெதுவாக உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறது.
ஶுபவாஸநாகர்பா தீஃ ப்ரஸூதே ஸுகுணாந் ஸதா । பலதாந் அங்குராந் காலே ஶ்ரேஷ்டபீஜவதீவ பூஃ
நல்ல எண்ணங்கள் உள்ளத்தில் வேரூன்றினால், அது எப்போதும் சிறந்த பண்புகளை வளர்க்கும்; நல்ல விதை போல், நல்ல நிலம் நல்ல பயிரை அளிப்பதைப் போலவே, அவை காலப்போக்கில் பலனளிக்கும்.
ஶுபபாவாநுஸந்தாநாத் ப்ரஸந்நே மநஸி ஸ்திதே । ஶநைஶ் ஶநைஃ ப்ரஶாந்தே ச மித்யாஜ்ஞாநகநாம்புதே
நல்ல எண்ணங்களை தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, மனம் தெளிவாக அமைந்தால், பொய்யான அறியாமையின் அடர்ந்த மேகம் மெதுவாகக் கரைந்து விடுகிறது.
வ்ரு'த்திம் கதே ச ஸௌஜந்யே ஶுக்லபக்ஷ இவோடுபே । விவேகே ப்ரஸ்ரு'தே புண்யே ஜகதீவார்கதேஜஸி
நல்லது வளர்ந்தால், வளர்கின்ற வெள்ளிச்சந்திரனைப் போல, பகுத்தறிவும் புண்ணியமும் பரவும்போது, இந்த உலகம் சூரிய ஒளியில் பிரகாசிப்பதைப் போல் ஒளிரும்.
த்ரு'தாவ் அந்தர் விவ்ரு'த்தாயாம் முக்தாயாம் இவ கீசகே । ஸ்திதாவ் அந்தஃ க்ரு'தாஸ்தாயாம் ருசாவ் இவ நிஶாகரே
உள் மனதில் உறுதி வளரும்போது, அது புல்வெளியில் வீசும் காற்றைப் போல விடுதலை பிறக்கிறது; உள்ளே நிலைமையுடன் நின்றால், இரவின் நிலவொளி போல் ஆனந்தம் தோன்றுகிறது.
பலிதே ஶீதலச்சாயே ஸத்ஸங்கஸபலத்ருமே । ஸ்ரவத்ய் ஆநந்தஸுரஸம் ஸமாதிஸரலத்ருமே
நல்லோரின் நட்பு மரம் பழுத்து, குளிர்ந்த நிழல் தரும்போது, சமாதி என்னும் நேர்மையான மரத்திலிருந்து ஆனந்தம் எனும் அமுதம் சொட்டுகிறது.
மநோ பவதி நிர்த்வந்த்வம் நிஷ்காமம் அநுபத்ரவம் । ப்ரஶாந்தசாபலாநர்தலோபமோஹபயாமயம்
மனம் இரட்டையுணர்வுகளிலிருந்து விடுபட்டு, ஆசை இல்லாமல், கலக்கம் இல்லாமல், அசாதாரணம், பேராசை, மயக்கம், பயம் ஆகிய துன்பங்களை நீக்கி அமைதியாகிறது.
க்ஷீணஶாஸ்த்ரார்தஸந்தேஹம் விகதாஶேஷகௌதுகம் । நிரஸ்தகல்பநாஜாலம் ஜீவந்முக்தம் அலேபகம்
வேதங்களின் அர்த்தத்தில் இருந்த சந்தேகங்கள் நீங்கி, எல்லா ஆர்வமும் குறைந்து, கற்பனைகளின் வலை அகன்று, ஒருவர் வாழும் போதே விடுதலை பெற்று, எதிலும் ஒட்டாமல் இருப்பார்.
நிரீஹம் நிருபாக்ரோஶம் நிரபேக்ஷம் நிராதி ச । ஸம்ஶாந்தஶோகநீஹாரம் அஸக்தம் க்ரந்திவர்ஜிதம்
வாஞ்சையில்லாமல், கோபமில்லாமல், எதிர்பார்ப்பும் கவலையும் இல்லாமல், துக்கத்தின் மூடல் முழுமையாக அமைதியடைந்து, பற்றுதலின்றி, எந்தக் கோட்பாடுகளாலும் கட்டுப்படாமல் இருப்பது.
ஸ்வேந்த்ரியோக்ரஸுதம் ஸூதம் ஸத்ரு'ஷ்ணாதாரபஞ்ஜரம் । நாஶயித்வா ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஸாதயத்ய் அர்தம் ஐஶ்வரம்
தன் மனதை, உணர்ச்சிகளின் வலிமையான குதிரைகளுக்கு ஏற்றாளும், ஆசை மற்றும் பற்றுகளின் சிறைபோல இருப்பதை அழித்தவுடன், ஒருவன் தன்னையே ஆளும் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
ஆத்மபீவரதாஹேதூந் விகல்பாந் ஸ்வயம் உஜ்சதி । ஸத்ப்ரு'த்யஃ ப்ரபுக்ரு'த்யேஷு ஜஹாதி த்ரு'ணவத் தநும்
தன்னை பெருக்கி வளர்க்கும் எண்ணங்களை அவன் தானே விட்டு விடுகிறான்; நல்ல வேலைக்காரன், தன் கடமைகள் முடிந்ததும், தன் உடலை ஒரு புல்லாக எண்ணி விட்டு விடுவது போல.
மநஸோ ऽப்யுதயோ நாஶோ மநோநாஶோ மஹோதயஃ । ஜ்ஞமநோ நாஶம் அப்யேதி மநோ ऽஜ்ஞஸ்ய விவர்ததே
மனதின் எழுச்சியும் அழிவும் எல்லாவற்றிற்கும் காரணம்; மனம் அழிவது பெரிய சாதனை. அறிவு மனதை களைவிக்கிறது; அறியாமை மனதை வளர்க்கிறது.
மநோமாத்ரம் ஜகச்சக்ரம் மநஃ பர்வதமண்டலம் । மநோ வ்யோம மநோ தேஹோ மநோ மித்ரம் மநோ ரிபுஃ
இந்த உலகம் முழுவதும் மனமே; மலைகள் மனமே; ஆகாயம் மனமே; உடலும் மனமே; நண்பனும் மனமே; பகைவரும் மனமே.
விகல்பகலுஷா யா ஸ்யாச் சித்தத்த்வஸ்யாத்மவிஸ்ம்ரு'திஃ । மந இத்ய் உச்யதே ஸேயம் வாஸநா பவபாகிநீ
உணர்வின் உண்மை தன்மையை மறப்பதற்குக் காரணமான கற்பனையின் மாசே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இதுவே உலக வாழ்க்கையை உண்டாக்கும் பழக்கமான எண்ணமாகும்.
சேத்யாநுபாதகலிதம் சிந்மாத்ரேதிக்ஷதாபிதம் । மநாக் விகல்பகலுஷம் சித்தத்த்வம் ஜீவ உச்யதே
அனுபவங்கள் தொடர்ச்சியாக வந்து, சிறிது கற்பனையால் மாசுபட்டுள்ள சுத்த அறிவே 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது மனத்தின் சாரமே.
சேத்யப்ரபதிதம் ரூடஸஞ்ஜ்ஞம் அஜ்ஞத்வம் ஆகதம் । தத் ஏவாதிகவிஸ்தாரம் கல்ப்யதே தந்மநஸ்தயா
அனுபவங்களால் கட்டுப்பட்டு, உறுதியான அடையாளம் பெற்று, அறியாமையில் மூழ்கியதுவே, மேலும் விரிவடைந்து மன நிலையாகக் கருதப்படுகிறது.
நாத்மா ஸம்ஸாரபுருஷோ ந ஶரீரம் ந ஶோணிதம் । ஜடம் ஸர்வம் ஶரீராதி தேஹீ கவத் அலேபகஃ
ஆன்மா இந்த உலக வாழ்க்கை மனிதனும் அல்ல, உடலும் அல்ல, இரத்தமும் அல்ல; உடல் போன்ற எல்லாமும் ஜடமானவை, ஆன்மாவோ ஆகாயம் போல எதிலும் ஒட்டாதது.
ஶரீரே கணஶஃ க்ரு'த்தே நாஸ்த்ய் அந்யத் ருதிராதிகாத் । நிர்பிந்நே கதலீஸ்தம்பே நாஸ்த்ய் அந்யத் பல்லவாத் ரு'தே
உடலை சிறு துண்டுகளாக வெட்டினால், இரத்தம் போன்றவை தவிர வேறு எதுவும் இருக்காது; வாழைப்பழக் கம்பை வெட்டினால், இலைகள் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாதது போல.
மநோ ஜீவம் நரம் வித்தி தத் ஏவாகாரம் ஆகதம் । ஆத்மநாத்மாநம் ஆதத்தே ஸ்வவிகல்பாம்ஶகல்பிதம்
மனதே உயிரும், மனிதனும் என்று அறிக; அது அந்த உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது. ஆன்மா, தன் சொந்த கற்பனைகளால் உருவானதைத் தானே ஏற்கிறது.
ஸ்வவிகல்பாந் நரஸ் தந்தூந் ப்ரஸார்ய ரசயத்ய் அலம் । ஜாலம் ஆத்மநிபந்தாய கோஶகாரஃ க்ரிமிர் யதா
மனிதன், தன் கற்பனைகளின் நூல்களை விரித்து, அவற்றால் தன்னைத் தானே கட்டிக்கொள்ள ஒரு வலை போல் நெசிக்கிறான்; புழு தன் கூடு போல்.
இமம் தேஹப்ரமம் த்யக்த்வா தேஶகாலாந்தரே புநஃ । ஶரீரம் அந்யத் ஆதத்தே பல்லவத்வம் இவாங்குரஃ
இந்த உடல் என்ற மாயையை விட்டுவிட்டு, வேறு இடத்திலும் காலத்திலும், அவன் ஒரு புதிய உடலை எடுப்பான்; அது ஒரு முளை இலை ஆகும் போல்.