அஸக்தபுத்திபிர் நித்யம் ஹதாந்யைர் அப்ய் அஹந்த்ரு'பிஃ । வாஸநாஜாலநிர்முக்தைஃ க்ரு'தகார்யைர் அகர்த்ரு'பிஃ
எப்போதும் பற்றில்லாத மனதுடன், செய்பவர் என்ற உணர்வு இல்லாத மற்றவர்களால் கொல்லப்பட்டாலும், பழக்கங்கள் என்ற வலையிலிருந்து விடுபட்டவர்கள், தங்கள் கடமைகளை முடித்தவர்கள், செய்பவராகத் தன்னை எண்ணாதவர்கள்—
ப்ரபோஃ கார்யம் இதம் கார்யம் இதி ஸங்கரதத்பரைஃ । வீதராகைர் கதத்வேஷைஸ் ஸததம் ஸமத்ரு'ஷ்டிபிஃ
இது இறைவனின் செயல், இது செய்யவேண்டியது என்று போரில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, ஆசைபற்று இல்லாமல், வெறுப்பு இல்லாமல், எப்போதும் சமமான பார்வையுடன் இருப்பவர்கள்—
ஸா தைவீ தாநவைஸ் ஸேநா பீமபாஸத்ருடாதிபிஃ । ஹதா புக்தா க்ஷதா ப்லுஷ்டா ஸ்வாந்த்ரஶ்ரீர் இவ போக்த்ரு'பிஃ
அந்த தெய்வீகமான தேவர்களின் படை, கொடூரமாக எரியும் அசுரர்களால் அழிக்கப்பட்டது, சுடப்பட்டது, காயப்படுத்தப்பட்டது, நுகரப்பட்டது; அது, ஒருவரின் உள்ளார்ந்த செல்வம் அனுபவிப்பவர்களால் அழிக்கப்படுவது போலவே.
பீமபாஸத்ருடக்ஷுண்ணா ததோ கீர்வாணவாஹிநீ । பரிதுத்ராவ வேகேந கங்கேவ ஹிமவச்ச்யுதா
அந்த கொடூரமான, எரியும் அசுரர்களால் நசுக்கப்பட்ட தேவர்களின் படை, பின்னர் இமயமலையிலிருந்து பாயும் கங்கைபோல் வேகமாக ஓடிப்போனது.
ஸா ஸுராநீகிநீ தேவம் க்ஷீரோதார்ணவஶாயிநம் । ஜகாம ஶரணம் ஶைலம் வாதாந்தேவாப்தமாலிகா
அந்த தேவர்களின் படை, பாறை மீது காற்று முடிவில் மேகமாலை அடையும் போல், பாற்கடலில் உறங்கும் தேவனை அடைவதற்காக அடைக்கலம் நாடியது.
விஷ்ணுர் ஆஶ்வாஸயாம் ஆஸ தாம் பீதாம் தேவவாஹிநீம் । புஜகாபித்ருதாம் ஏகாம் ரமணீம் இவ நாயகஃ
பயந்து நடுங்கிய தேவர்களின் நதியை, பாம்புகள் பின்தொடர்ந்தபோது, ஒரு வீரன் தனது காதலியை ஆறுதல் கூறுவது போல, விஷ்ணு அவளுக்கு தைரியம் அளித்தார்.
அத க்ஷீரோதகுஹரே தாவத் ஸா ஸுரவாஹிநீ । உவாஸ யாவத் பகவாந் அரிநாஶார்தம் உத்யயௌ
பின்னர், பாற்கடல் உள்ள ஆழ்குகையில் அந்த தேவர்களின் நதி, பகைவரை அழிக்கப் போன இறைவன் எழுந்துவரும் வரை அங்கு தங்கினாள்.
பபூவ தாருணம் யுத்தம் ஶௌரிஶம்பரயோஸ் ததஃ । அகால இவ கல்பாந்தஸ் ஸமுட்டீநகுலாசலஃ
அதன்பின், சௌரி மற்றும் சம்பரன் இடையே ஒரு கொடூரமான போர் ஏற்பட்டது; அது, பருவம் தவிர்ந்த உலகின் முடிவைப் போல, மலைகளும் குடும்பங்களும் அசைந்தெழுந்தன.
ஶஶாம ஸமரே தஸ்மிந் தைத்யஸ் ஸபலவாஹநஃ । நாராயணஹதோ யாதஶ் ஶம்பரோ வைஷ்ணவீம் புரீம்
அந்தப் போரில், அசுரன் தனது படையும் வாகனங்களும் உடன் அடக்கப்பட்டான்; நாராயணனால் வீழ்த்தப்பட்ட சம்பரன், விஷ்ணுவின் நகரத்திற்கு சென்றான்.
பீமபாஸத்ருடாஸ் தே து தஸ்மிந் விஷமஸங்கரே । விஷ்ணுநைவ ஶமம் நீதாஃ பவநேநேவ தீபகாஃ
அந்த பயங்கரமான போரில் திகைத்து ஓடியவர்கள், காற்றால் தீப்பொறிகள் அணையும்போல், விஷ்ணுவின் அருளால் அமைதியடைந்தார்கள்.
தே ஹி நிர்வாஸநா ஏவ யதா ஶாந்திம் உபாகதாஃ । ததைதேஷாம் கதிர் ஜாதா தீபாநாம் இவ ஶாம்யதாம்
அவர்கள் மனதில் எந்த எண்ணங்களும் இல்லாமல் அமைதியடைந்தபோது, தீப்பொறிகள் அணைந்துவிடும் நிலையைப் போல அவர்களும் அந்த நிலையை அடைந்தார்கள்.
தஸ்மாத் வாஸநயா பத்தம் முக்தம் நிர்வாஸநம் மநஃ । ராம நிர்வாஸநீபாவம் ஆஹராஶு விவேகதஃ
ராமா, எண்ணங்களால் கட்டப்பட்ட மனம் பிணையப்படுகிறது; எண்ணங்கள் இல்லாதபோது அது விடுதலை பெறுகிறது. அறிவால் விரைவில் எண்ணமற்ற நிலையை அடைய செய்.
ஸம்யகாலோகநாத் ஸத்யாத் வாஸநா ப்ரவிலீயதே । வாஸநாவிலயே சேதஶ் ஶமம் ஆயாதி தீபவத்
உண்மையை தெளிவாகப் பார்ப்பதால் எண்ணங்கள் கரைந்து விடும்; எண்ணங்கள் மறைந்தபோது, தீப்பொறி போல மனம் அமைதியடையும்.
ந ஸத்யம் கிஞ்சித் ஏவேஹ யத்பாவோ பாவயத்ய் அலம் । நாஸ்த்ய் ஏவ பாவநா தஸ்மாத் இத்ய் ஏதத் ஸம்யகீக்ஷணம்
இங்கே உண்மையில் எதுவும் இல்லை; எதுவாக தோன்றுகிறதோ, அது வெறும் மனக்கற்பனையால் தோன்றுகிறது. அந்தக் கற்பனைக்கே உண்மை இல்லை என்பதே சரியான பார்வை.
வாஸநாசித்தநாமாநௌ ஶப்தாவ் அர்தஸமந்விதௌ । ஸத்யாவலோகநாத் யத்ர விலீநௌ தத் பரம் பதம்
வாசனை என்றும் மனம் என்றும் சொல்லும் இரண்டும் பொருளுடன் கூடிய சொற்கள். உண்மையை தெளிவாகக் கண்டபோது, அவை இரண்டும் களைவதுதான் உயர்ந்த நிலை.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் ஸர்வம் கஃ கிம் பாவயது க்வ வா । பாவநா நாம நாஸ்த்ய் ஏவ ஏதத் தத் ஸம்யகீக்ஷணம்
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆத்மாவே. யார், எதை, எங்கே கற்பனை செய்ய முடியும்? கற்பனை என்றே ஒன்றும் இல்லை என்பதே உண்மையான அறிவு.
வாஸநாவலிதம் சித்தம் இஹ ஸ்திதிம் உபாகதம் । தத் ஏவ தத்விநிர்முக்தம் விமுக்தம் இதி கத்யதே
வாசனைகளால் நிறைந்த மனம் இங்கு ஒரு நிலையை அடைகிறது; அந்த வாசனைகள் நீங்கியபோது, அதுவே விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது.
நாநாகடபடாகாரைஶ் சேதஸ் ஸ்திதிம் உபாகதம் । தத் ஏவாஶு ஶமம் நேயம் மித்யா யக்ஷ இவோத்திதஃ
மனம் பலவகை பானை, துணி போன்ற உருவங்களை எடுத்துக் கொண்டு அமைதியாகும்; அந்த மனதை விரைவில் அமைதிக்கு கொண்டு வர வேண்டும், ஏனெனில் அதன் உருவங்கள் பொய்யானவை, எழும் ஒரு பேய் போல.
தாமவ்யாலகடாகாரைஶ் சேதஃ பரிணதம் யதா । பீமபாஸத்ருடாகாரைஶ் சேதஃ பரிணதம் ததா
மாலை அல்லது பாம்பு போன்ற உருவங்களை மனம் எடுப்பதைப் போலவே, அது பயமுறுத்தும் ஒளிரும் மரம் போன்ற உருவத்தையும் எடுக்கும்.
பீமபாஸத்ருடந்யாயோ ராகவாஸ்த்வ் அசலஸ் தவ । தாமவ்யாலகடந்யாயோ மா தே பவது ராகவ
ராமா, அந்த பயமுறுத்தும் ஒளிரும் மரம் பற்றிய உண்மை உன்னிடம் உறுதியாக இருக்கட்டும்; மாலை அல்லது பாம்பு பற்றிய எண்ணம் உன்னிடம் இருக்க வேண்டாம், ராமா.
ஏதத் ராம புரா ப்ரோக்தம் பித்ரா கமலஜேந மே । பவதே ऽத்ய மயா ப்ரோக்தம் ஶிஷ்யாயாத்யந்ததீமதே
இதை முன்பு எனது தந்தை, தாமரை மலரிலிருந்து பிறந்தவர், எனக்கு சொன்னார் ராமா; இன்று அதை உன்னிடம், மிகுந்த புத்திசாலியான என் மாணவனிடம் சொல்கிறேன்.
தாமவ்யாலகடந்யாயஸ் தஸ்மாந் மா தே ऽஸ்து ராகவ । பீமபாஸத்ருடந்யாயோ நித்யம் அஸ்து தவாநக
ஆராமரகுநாதா, கயிறும் பாம்பும் என்ற தவறான எண்ணம் உன்னை கட்டிப் போக விடாதே; பயங்கரமாகத் தோன்றும் உலர்ந்த குச்சியைப் போல உண்மை அறிந்து நீ எப்போதும் அமைதியுடன் இரு, பாவமில்லாதவனே.
அவிரலஸுகதுஃகஸங்கடேயம் பவபதவீ பவபாவநோபயாதா । வ்யவஹரணவதோ ऽபி பூதஜாதௌ ஸததம் அஸக்ததயா விநஶ்யதீதி
இன்பமும் துன்பமும் இடையறாது கலந்துள்ள இந்த உலக வாழ்க்கை, உலகம் பற்றிய மனக்கற்பனையால் உருவாகிறது; பிற உயிர்களோடு செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், பற்றின்மை இருந்தால் அது எப்போதும் அழிந்து விடுகிறது.
ஜயந்தி தே ஸதா ஶூராஸ் ஸாதவோ யைர் விநிர்ஜிதம் । அவித்யாமதிரோல்லாஸி ஸ்வமநோ விஷயோந்முகம்
அறியாமையும் பெருமையும் காரணமாக உலக விஷயங்களில் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் தங்கள் மனதை வென்று கொண்ட வீரரும் நல்லவர்களும் எப்போதும் வெற்றி பெறுகிறார்கள்.
ஸம்ஸாரஸ்யாஸ்ய துஃகஸ்ய ஸர்வோபத்ரவதாயிநஃ । உபாய ஏக ஏவாஸ்தி மநஸஸ் ஸ்வஸ்ய நிக்ரஹஃ
இந்த உலக வாழ்க்கை எல்லா விதமான துன்பங்களையும் தருகிறதற்கு ஒரே ஒரு வழி உண்டு: தன் மனதை அடக்கிக் கொள்வது.
ஶ்ரூயதாம் தர்மஸர்வஸ்வம் ஶ்ருத்வா சைவாவதார்யதாம் । போகேச்சாமாத்ரகோ பந்தஸ் தத்த்யாகோ மோக்ஷ உச்யதே
இப்போது தர்மத்தின் சாரத்தை கவனமாகக் கேளுங்கள். கேட்டு நன்கு புரிந்துகொள்ளுங்கள். அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையே பந்தம்; அந்த ஆசையை விட்டுவிட்டால் அதுவே விடுதலை.
கிம் அந்யைஶ் ஶாஸ்த்ரஸந்தர்பைஃ ஶ்ரூயதாம் இதம் ஏவ தத் । யத் யத் ஸ்வாத்வ் அங்க தத் ஸர்வம் த்ரு'ஶ்யதாம் விஷவஹ்நிவத்
வேறு வேத நூல்களின் விவாதங்கள் எல்லாம் தேவையில்லை; இதை மட்டும் கேளுங்கள்: உங்களுக்கு இனிமையாகத் தோன்றும் எதையும், விஷம் அல்லது நெருப்பு போல் பார்த்து விலகுங்கள்.
விஷயா விஷமாபோகாஃ ப்ரவிசார்யாஃ புநஃ புநஃ । தே ஹ்ய் அநிஷ்டாஃ பரித்யாஜ்யாஸ் ஸேவ்யமாநாஸ் ஸுகாவஹாஃ
உணர்ச்சிப் பொருள்கள் எல்லாம் விஷம் போன்ற அனுபவங்கள்; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். அவை விரும்பத்தகாதவை, விட்டுவிடப்பட வேண்டியவை; ஏனெனில் அவற்றில் ஈடுபட்டால் துன்பம் தான் விளையும்.
தோஷாந் ப்ரஸூதே ஸஸ்பாராந் வாஸநாவாஸிதா மதிஃ । கீர்ணகண்டகபீஜா பூஃ கண்டகப்ரஸரம் யதா
மனதில் பழைய ஆசைகள் நிறைந்திருந்தால், அது பல குறைகளை உண்டாக்கும்; அது, முள்ளு விதைகள் விதைக்கப்பட்ட நிலத்தில் முள்ளுகள் வளர்வதுபோல்.
அலக்நவாஸநாகர்பா மதிஃ ப்ரஸரவர்ஜிதா । அத்ரு'ஷ்டராகத்வேஷா ஸா ஶமம் ஏதி ஶநைஃ பரம்
பிடிப்பும் விருப்பமும் இல்லாத, சிந்தனைகளின் ஓட்டமின்றி அமைதியாக இருக்கும் மனம், விருப்பு வெறுப்பு தெரியாமல், மெதுவாக உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறது.