அஹம் ஹி ஜகத் இத்ய் அந்தர் ஹேயாதேயத்ரு'ஶோஃ க்ஷயே । ஸமதாயாம் ப்ரஸந்நாயாம் நாஹங்காரஃ ப்ரவர்ததே
நான், உலகம் என்ற எண்ணங்கள் உள்ளுக்குள் களைந்து சமநிலையுடன் தெளிவாக இருந்தால், அகந்தை செயல்படாது.
கிமாக்ரு'திர் அஹங்காரஃ கதம் ஸந்த்யஜ்யதே ப்ரபோ । ஸஶரீரோ ऽஶரீரஶ் ச த்யக்தே தஸ்மிந் கதம் பவேத்
ஓ பிரபு, அந்த 'நான்' என்ற உணர்வு எப்படிப்பட்டது? அதை எப்படிச் சமர்ப்பிக்க முடியும்? உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அதை விட்டுவிட்டபின் என்ன தான் இருக்கும்?
த்ரிவிதோ ராகவாஸ்தீஹ த்வ் அஹங்காரோ ஜகத்த்ரயே । த்வௌ ஶ்ரேஷ்டாவ் இதரஸ் த்யாஜ்யஶ் ஶ்ரு'ணு த்வம் கதயாமி தே
ராவா, இந்த மூன்று உலகங்களிலும் மூன்று வகையான 'நான்' உணர்வுகள் உள்ளன. அதில் இரண்டு சிறந்தவை, மற்றொன்று விட்டு விட வேண்டியது. கவனமாக கேள், நான் விளக்குகிறேன்.
அஹம் ஸர்வம் இதம் விஶ்வம் பரமாத்மாஹம் அச்யுதஃ । நாந்யத் அஸ்தீதி ஸம்வித் யா பரமா ஸா ஹ்ய் அஹங்க்ரு'திஃ
இந்த உலகம் எல்லாம் நானே; நான் அந்த உயர்ந்த ஆத்மா, அழியாதவன்; வேறு எதுவும் இல்லை என்ற இந்த அறிவு தான் உயர்ந்த 'நான்' உணர்வு.
மோக்ஷாயைஷா ந பந்தாய ஜீவந்முக்தஸ்ய வித்யதே । அஹங்காராபிதா த்வ் அஸ்யாஃ கல்பிதா ந து வாஸ்தவீ
இது விடுதலிக்காகவே, பந்தத்திற்கு அல்ல; வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்க்கு இது உள்ளது. இதற்கு 'நான்' என்ற பெயர் வழக்கத்துக்காக மட்டுமே, உண்மையில் அது இல்லை.
ஸர்வஸ்மாத் வ்யதிரிக்தோ ऽஹம் வாலாக்ரஶதகல்பிதஃ । யதி வா ஸம்வித் ஏஷாஸௌ த்விதீயாஹங்க்ரு'திஃ பரா
நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் வேறுபட்டவன்; நூறு முடி நுனியின் பாகத்திலும் மென்மையானவன். அல்லது, இந்த அறிவு தான் உயர்ந்த இரண்டாவது 'நான்' என்ற உணர்வாக இருக்கலாம்.
மோக்ஷாயைஷா ந பந்தாய ஜீவந்முக்தஸ்ய வித்யதே । அஹங்காராபிதா த்வ் அஸ்யாஃ கல்பிதா ந து வாஸ்தவீ
இது விடுதலிக்காகவே, பந்தத்திற்காக அல்ல; உயிரோடு விடுதலை பெற்றவருக்கு இது உள்ளது. இதை 'அகங்காரம்' என்று அழைப்பது கற்பனை மட்டுமே, அது உண்மையல்ல.
பாணிபாதாதிமாத்ரோ ऽயம் அஹம் இத்ய் ஏவ நிஶ்சயஃ । அஹங்காரஸ் த்ரு'தீயோ ऽஸௌ லௌகிகஸ் துச்ச ஏவ ஸஃ
"நான் கை, கால் போன்றவை மட்டுமே" என்ற உறுதியே இது. இந்த மூன்றாவது அகங்காரம் உலகியலானதும், அர்த்தமில்லாததும் ஆகும்.
வர்ஜ்ய ஏஷ துராத்மாஸௌ ஶத்ருர் ஏஷ பரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । அநேநாபிஹதோ ஜந்துர் ந பூயஃ பரிரோஹதி
இந்த தீய அகங்காரத்தை விட்டு விட வேண்டும்; இது பிறருக்கு பகை என நினைக்கப்படுகிறது. இதனால் தாக்கப்பட்ட உயிரினம் மீண்டும் வளர்ச்சி அடையாது.
ரிபுணாநேந பலிநா விவிதாதிப்ரதாயிநா । கர்வீக்ரு'தமதிர் லோகஸ் ஸங்கடேஷ்வ் ஏவ மஜ்ஜதி
இந்த வலிமையான பகைவரால், பலவகை ஆட்சி தருபவனாக, உலகத்தின் மனம் சுருங்கி, எப்போதும் கஷ்டங்களில் மட்டும் மூழ்குகிறது.
அநயா துரஹங்க்ரு'த்யா பாவாத் ஸந்த்யக்தயா சிரம் । ஶிஷ்டாஹங்காரவாஞ் ஜந்துர் பகவாந் யாதி முக்ததாம்
இந்த தீங்கான அகந்தையை நீண்ட நாட்கள் மனதில் விட்டு விடும் போது, மீதமுள்ள அகந்தை உடைய உயிரினம், பரமபிரான், விடுதலை அடைகிறது.
லோகாஹங்காரதோஷஸ்ய வபுர் அஸ்மீதி ரூபிணஃ । ந தேஹோ ऽஸ்மீதி நிர்ணீயவர்ஜநம் மஹதாம் மதம்
உலகியலான அகந்தை குறை உடையவர்களுக்கு, 'நான் இந்த உடல்' என்று எண்ணுவதைத் தள்ள வேண்டும்; 'நான் உடல் அல்ல' என்பது பெரியோர்களின் கருத்தாகும்.
ப்ரதமௌ த்வாவ் அஹங்காராவ் அங்கீக்ரு'த்யாப்ய் அலௌகிகௌ । த்ரு'தீயாஹங்க்ரு'திஸ் த்யாஜ்யா லௌகிகீ துஃகதாயிநீ
முதலிரண்டு வகை அகந்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டாலும், அவை உலகியலல்லாதவை; மூன்றாவது அகந்தை உலகியலும் துன்பம் தருவதாக இருப்பதால், அதை விட்டு விட வேண்டும்.
அநயா துரஹங்க்ரு'த்யா தாமவ்யாலகடாஃ கில । தாம் தஶாம் ஸமநுப்ராப்தா யா கதாஸ்வ் அபி துஃகதா
இந்த கடினமான அகந்தையின் மூலம், பந்தத்தின் சங்கிலிகள் உருவாகின்றன; அந்த நிலையை அடைந்தவர்கள், அதைப் பற்றிய கதைகளில்கூட துயரத்தை அனுபவிக்கின்றனர்.
த்ரு'தீயாம் லௌகிகீம் ஏதாம் த்யக்த்வா சித்தாத் அஹங்க்ரு'திம் । கிம்பாவஃ புருஷோ ப்ரஹ்மந் ப்ராப்நுயாத் ஆத்மநே ஹிதம்
மூன்றாவது, உலகியலான இந்த அகந்தையை மனதிலிருந்து விட்டு விட்டால், பரமனே, மனிதன் தனக்காக என்ன நன்மை அடைவான்?
ஏஷா தாவத் பரித்யாஜ்யா த்யக்த்வைதாம் துஃகதாயிநீம் । யதா யதா புமாம்ஸ் திஷ்டேத் பரம் ஏதி ததா ததா
இதையே முற்றிலும் விட்டு விட வேண்டும்; துயரத்தை தரும் இதை விட்டால், ஒருவர் எவ்வளவு விலகி நிற்பாரோ, அவ்வளவு உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
ஏதே அஹங்க்ரு'திதஶே பூர்வோக்தே பாவயந் யதி । திஷ்டத்ய் அப்யேதி பரமம் தத் பதம் புருஷோ ऽநகஃ
முன்பு கூறப்பட்ட அகந்தையின் நிலைகளை யார் மனதில் சிந்தித்து நிலையாக இருப்பாரோ, அந்த பாவமில்லாதவர் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைவார்.
அத தே ஏவ ஸந்த்யஜ்ய ஸர்வாஹங்க்ரு'திவிவர்ஜிதஃ । ஸந்திஷ்டதே ததாப்ய் உச்சைஃபதம் ஏவாதிரோஹதி
இதையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா அகந்தையையும் முற்றிலும் நீக்கி நின்றால், அவன் உயர்ந்த நிலையை எட்டிச் செல்வான்.
ஸர்வதா ஸர்வயத்நேந லௌகிகீ துரஹங்க்ரு'திஃ । பரமாநந்தபோதாய வர்ஜநீயா மஹாதியா
எப்போதும், எல்லா முயற்சியாலும், பெரிய ஞானிகள் உலகியலான கடினமான அகந்தையைத் துறந்து, பரமானந்தமும் ஞானமும் பெற வேண்டும்.
ஶரீரஸ்தாமயாபுண்யதுரஹங்காரவர்ஜநாத் । அந்யந் ந பரமம் ஶ்ரேய ஏதத் ஏவ பரம் பதம்
உடல், நோய், பாவம் ஆகியவற்றில் ஊன்றியுள்ள தீய அகந்தையை விட்டு விடுவதைவிட உயர்ந்தது எதுவும் இல்லை; இதுவே பரமான நிலை.
பாவாத் அஹங்க்ரு'திம் த்யக்த்வா ஸ்தூலாம் ஏதாம் ஹி லௌகிகீம் । திஷ்டந் வ்யவஹரந் வாபி ந நரஃ ப்ரபதத்ய் அதஃ
இந்தக் கொடூரமான உலகியலான அகந்தையை எண்ணத்தில் விட்டுவிட்டால், நின்றாலும் செயலில் இருந்தாலும், மனிதன் கீழே விழமாட்டான்.
ஸம்ஶாந்தாஹங்க்ரு'தேர் ஜந்தோர் போகரோகா மஹாமதேஃ । ந ஸ்வதந்தே ஸுத்ரு'ப்தஸ்ய யதா ப்ரதிவிஷாரஸாஃ
மிகுந்த ஞானமுள்ளவரே, ஒருவரின் அஹங்காரம் முற்றிலும் அமைந்துவிட்டால், இன்பங்களை அனுபவிப்பதில் ஏற்படும் நோய்கள் இனிமை தருவதில்லை; முழுமையாக திருப்தியடைந்தவனுக்கு விஷம் கலந்த சுவைகள் பிடிக்காதது போல.
போகேஷ்வ் அஸ்வதமாநேஷு பும்ஸஶ் ஶ்ரேயஃ புரோகதம் । க்ஷீணே ऽந்தகாரே கிம் நாம மநஸோ ऽந்யத் ப்ரவர்ததே
ஒருவன் இன்பங்களில் இனிமை காணாமல் விட்டுவிட்டால், அவனுக்கு உண்மையான நன்மை எதிர்காலத்தில் காத்திருக்கிறது; இருள் அகன்ற பிறகு மனம் வேறு எதை நாடும்?
அஹங்காராநுஸந்தாநவர்ஜநாத் ஏவ ராகவ । பௌருஷைகப்ரயத்நோத்தாத் தீர்யதே பவஸாகரஃ
ராமா, அஹங்காரத்தை நாடுவதை விட்டுவிட்டு, தன் முயற்சியால் மட்டும் முயன்றால், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடக்க முடியும்.
நாஹம் ந நாம மம கிஞ்சித் அபீதி மத்வா ஸர்வம் ச மே ஸகலம் அப்ய் அஹம் ஏவ வேதி । லப்தாஸ்பதாம் மநஸி ஸம்விதம் ஏவம் ஈட்யாம் நீத்வா ஸ்திதிம் பரம் உபைதி பதம் மஹாத்மா
நான் இல்லை; எனக்கு எதுவும் இல்லை; என்னைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; எல்லாமே நானே என்ற எண்ணத்தை மனதில் உறுதியாக நிலைநிறுத்தி, அந்த அறிவை அடைந்தவனே, உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
அத்ர தே ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி தாமாதிஷு கதேஷ்வ் அத । யத் வ்ரு'த்தம் ஶம்பரஸ்யைவ நகரே நகஸந்நிபே
இப்போது நீ கேள், தாமன் மற்றும் மற்றவர்கள் அங்கிருந்து சென்ற பிறகு, மலை போன்ற ஷம்பரனின் நகரத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை நான் சொல்கிறேன்.
ததா ககநவிப்ரஷ்டே ஸமஸ்தே த்வஸ்தஸம்ஸ்திதௌ । விநஷ்டே ஶம்பராநீகே ஶரதீவாப்ரமண்டலே
பனிக்காலத்தில் மேகங்கள் வானில் இருந்து கலைந்து போனபோது வான் வெறிச்சோம்பி போவது போல், ஷம்பரனின் படைகள் அழிந்ததும், எல்லா ஒழுங்கும் கலைந்ததும், அந்த இடம் அழிவால் நிரம்பியது.
தேவநிர்ஜிதஸைந்யோ ऽஸௌ நீத்வா கதிபயாஸ் ஸமாஃ । புநர் தேவவதோத்யுக்தஶ் சிந்தயாம் ஆஸ தாநவஃ
தேவர்கள் அவனுடைய படையை தோற்கடித்த பிறகு, அந்த அசுரன் சில ஆண்டுகள் கழித்தான்; பிறகு மீண்டும் தேவர்களை அழிக்க எண்ணி, ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினான்.
தாமாதயஸ் தே ரசிதா யே மயா மாயயாஸுராஃ । மௌர்க்யாத் தைர் பாவிதா யுத்தே மித்யைவாந்தர் அஹங்க்ரு'திஃ
தாமன் முதலிய அசுரர்களை நான் என் மாயையால் உருவாக்கினேன்; ஆனால் அறியாமையால், அவர்கள் உண்மையென நம்பி, யுத்தத்தில் அந்த அகந்தையை பொய்யாகவே நான் கற்பனை செய்தேன்.
இதாநீம் ஸம்ஸ்ரு'ஜாம்ய் அந்யாந் தாநவாந் மாயயோதிதாந் । தாந் அதாப்ய் ஆத்மஶாஸ்த்ரஜ்ஞாந் ஸவிவேகாந் கரோம்ய் அஹம்
இப்போது நான் மாயையால் தோன்றும் வேறு அசுரர்களை உருவாக்குகிறேன்; பிறகு, அவர்களுக்கு ஆத்மா பற்றிய அறிவும், நன்கு பகுத்தறிவும் அளிக்கிறேன்.