பாததே த்யாமலதியாம் அபிஶாசே பிஶாசதீஃ । ஶிஶூநாம் நாவதாதாந்தஃகரணாநாம் விசாரணாத்
மனம் இருள் நிறைந்தவர்களை, பேய் மனம் கூட வேதனைப்படுத்தும்; ஆனால், உள்ளம் தூய்மை கொண்ட குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இது நிகழாது.
சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா யாவத் ஏவாந்தர் அஹங்காரகநாவ்ரு'தா । விகாஸம் ஏதி நோ தாவத் பரமார்தகுமுத்வதீ
உள்ளுக்குள்ளுள்ள அறிவின் ஒளி, அகந்தையின் அடர்ந்த மேகம் மூடியிருக்கும் வரை, அது மலராது; அது இரவு தாமரைப்பூ போலவே இருக்கும்.
ப்ரமார்ஜிதே ऽஹம் இத்ய் அஸ்மிந் பதே ஸார்தே ஸ்வயம் சிதா । நரகஸ்வர்கமோக்ஷாதித்ரு'ஷ்ணாயாஃ கல்பநைவ கா
நான் என்ற எண்ணம் உண்மையில் அழிந்துவிட்டால், நரகம், சொர்க்கம், விடுதலை போன்ற ஆசைகள் மனதில் தோன்ற இடமே இல்லை.
ஹ்ரு'தி யாவத் அஹங்காரவாரிதஃ ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் விகாஸம் ஆயாதி த்ரு'ஷ்ணாகுடஜமஞ்ஜரீ
இதயம் முழுவதும் அகந்தை என்ற மேகம் பரவியிருக்கும் வரை, ஆசைகளின் கொத்து, குடக பூவின் மொட்டுகள் போல் தொடர்ந்து மலர்ந்துகொண்டே இருக்கும்.
ஆக்ரம்ய சேதநாதித்யம் அஹங்காராம்புதே ஸ்திதே । ஜாட்யம் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ந ப்ராகாஶ்யம் கதஞ்சந
அறிவின் சூரியனை அகந்தை என்ற மேகம் மறைத்துவிட்டால், புத்தி மந்தம் மட்டுமே இருக்கும்; எந்த ஒளியும் விளங்காது.
ஆஸந்நோ ऽயம் அஹங்காரஸ் ஸ்வயம் மித்யா ப்ரகல்பிதஃ । துஃகாயைவ ந ஹர்ஷாய பாலஸம்ப்ரமயக்ஷவத்
இந்த அருகிலிருக்கும் 'நான்' என்ற எண்ணம், உண்மையில் பொய்யாகவே தோன்றுகிறது; இது மகிழ்ச்சியை அல்ல, துக்கத்தையே உண்டாக்குகிறது. இது, சிறுவனை குழப்பும் காய்ச்சல் போலவே.
முதைவ கல்பிதோ மோஹம் அஹம்பாவஃ ப்ரயச்சதி । அநந்தஸம்ஸாரகரம் தாமாதிஷ்வ் இவ துர்மதௌ
வெறுமனே உருவாக்கப்பட்ட இந்த 'நான்' என்ற உணர்வு, மயக்கத்தையும், முடிவில்லாத பிறவிப் பந்தங்களையும் உண்டாக்குகிறது; இது, தவறான எண்ணத்தில் இருப்பவர்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் ஏற்படுத்தும் பிணைப்பைப் போல.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்பாரமோஹாத் அந்யத் பரம் தமஃ । அநர்தபூதம் ஸம்ஸாரே ந பூதம் ந பவிஷ்யதி
"இதுவே நான்" என்ற எண்ணம், மிகுந்த மயக்கத்திலிருந்து எழும் இன்னொரு இருளாகும்; இது உலகில் பயனற்ற துன்பங்களை உண்டாக்கும் ஒன்று, உண்மையில் இது இருந்ததுமில்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை.
யத் கிஞ்சித் இதம் ஆயாதி ஸுகதுஃகம் அலாதவத் । தத் அஹங்காரசக்ரஸ்ய ப்ரவிகாஸி விஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கு ஏற்படும் எந்த சந்தோஷம் அல்லது துக்கமும், தீக்குச்சி சுழலும் போல், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் சக்கரத்தின் விளையாட்டும் விரிவும் மட்டுமே.
அஹங்காராங்குரஃ கஷ்டோ ஹ்ரு'தி யேநாதிரோபிதஃ । ஸஹஸ்ரஶாகம் துஶ்சேதம் தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திகாநநம்
அகந்தையின் வேர் மனதில் ஊன்றப்பட்டால், அது வேதனையுடன் ஆயிரம் கிளைகள் கொண்ட, வெட்ட முடியாத ஒரு பெரும் உலகியலான காட்டாக வளர்கிறது.
அஹம்பாவோ ऽங்குரோ ஜந்மவ்ரு'க்ஷாணாம் அக்ஷயாத்மநாம் । மமேதம் இதி விஸ்தீர்ணாஸ் தேஷாம் ஶாகாஸ் ஸஹஸ்ரஶஃ
‘நான்’ என்ற உணர்வு என்றுமே அழியாத பிறவிகளின் மரங்களுக்கு விதையாகிறது; ‘இது எனது’ என்று எண்ணும் எண்ணங்கள் அவற்றின் எண்ணற்ற கிளைகளாக பரவுகின்றன.
கசடா வாதவிஸ்போடா பாந்த்ய் அர்தா வாஸநோதயாஃ । விதார்யதாருரவவத் தரங்காரவபங்க்திவத்
மனதில் மறைந்துள்ள ஆசைகள் எழும்பும்போது, பொருள்கள் உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் காற்றில் உடையும் சத்தம் போலவும், அலைகள் ஒருவருக்கொருவர் மோதும் ஒலி போலவும் தோன்றுகின்றன.
அஹம்பாவமஹாநாபிம் த்வம் அஹம்பாவவர்ஜிதஃ । ஸம்ஸாரசக்ரம் வஹநாத் ஆத்மநஃ பரிரோதய
நீ அகந்தை இல்லாதவனாக, அகந்தை எனும் பெரிய நாபி கொண்ட உலகியலின் சக்கரத்தை உன் உள்ளத்தில் சுழலாமல் தடுத்திட வேண்டும்.
அஹம்பாவதமோ யாவத் புமரண்யே விஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் ஏதா விவல்கந்தி சிந்தாமத்தபிஶாசிகாஃ
மனிதனின் உள்ளத்தில் 'நான்' என்ற இருள் பரவி இருக்கும் வரை, அந்தக் கவலைகளால் பித்துப்பிடித்த பேய்கள் போல் எண்ணங்கள் அலைந்து திரியும்.
அஹங்காரபிஶாசேந க்ரு'ஹீதோ யோ நராதமஃ । ந தந்த்ராணி ந மந்த்ராஶ் ச தஸ்யாநாதஸ்ய ஶாந்தயே
அஹங்காரம் என்ற பேய் பிடித்த மனிதன் மிகக் குறைவு உடையவன்; அவனுக்கு எந்த விதி, எந்த மந்திரமும் அமைதியைத் தர முடியாது.
சிந்மாத்ரே தர்பணாகாரே நிர்மலே ஸ்வாத்மநி ஸ்திதே । பிம்பத்ய் அஹங்க்ரு'திஸ் தஸ்மாத் பும்ஸஃ கேவாத்ர வாச்யதா
நிறையற்ற, தூய அறிவாகத் திகழும் தன்னிலே, கண்ணாடிபோல் பளிச்சென்று இருக்கும் ஆத்மாவில், அஹங்காரம் பிரதிபலிப்பதுதான்; அப்படியிருக்க, அந்த மனிதனைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
அஹங்காரசமத்காரோ வஸ்துதர்மோ ந ராகவ । வாஸநாக்ரு'த ஏஷோ ऽர்தஃ பும்ப்ரயத்நேந ஶாம்யதி
அஹங்காரத்தின் வியப்பும், அதிசயமும் உண்மையான பொருளின் இயல்பு அல்ல, ராகவா; இது பழைய பழக்கங்களால் உருவானது, முயற்சியால் அது அடங்கும்.
நாஹம் ந ச மமார்தஶ்ரீஸ் ஸுகதுஃகே குதஸ் ஸ்திதே । இதி பாவாநுஸந்தாநாத் அஹங்காரோ ந ஜாயதே
நான் இல்லை, எனக்கு எந்த பொருளும், இன்பமும், துன்பமும் இல்லை என்று மனதில் தெளிவாக சிந்தித்தால், அகந்தை எழுவதில்லை.
மித்யேயம் இந்த்ரஜாலஶ்ரீஃ கிம் மே ஸ்நேஹவிராகயோஃ । இத்ய் அந்தர் அநுஸந்தாநாத் அஹங்காரோ ந ஜாயதே
இந்த மாயையின் அழகு பொய்யே; எனக்கு பற்றும் விரோதமும் என்ன தேவையென்று உள்ளுக்குள் சிந்தித்தால், அகந்தை உருவாகாது.
நாஹம் ஆத்மநி நாப்ய் அஸ்ய த்ரு'ஶ்யஶ்ரிய இதி ஸ்வயம் । ஶாந்தேந வ்யவஹாரேண நாஹங்காரஃ ப்ரவர்ததே
நான் ஆத்மாவிலும் இல்லை, இந்த உலக அழகிலும் இல்லை என்று அமைதியாக நடந்தால், அகந்தை வளராது.
அஹம் ஹி ஜகத் இத்ய் அந்தர் ஹேயாதேயத்ரு'ஶோஃ க்ஷயே । ஸமதாயாம் ப்ரஸந்நாயாம் நாஹங்காரஃ ப்ரவர்ததே
நான், உலகம் என்ற எண்ணங்கள் உள்ளுக்குள் களைந்து சமநிலையுடன் தெளிவாக இருந்தால், அகந்தை செயல்படாது.
கிமாக்ரு'திர் அஹங்காரஃ கதம் ஸந்த்யஜ்யதே ப்ரபோ । ஸஶரீரோ ऽஶரீரஶ் ச த்யக்தே தஸ்மிந் கதம் பவேத்
ஓ பிரபு, அந்த 'நான்' என்ற உணர்வு எப்படிப்பட்டது? அதை எப்படிச் சமர்ப்பிக்க முடியும்? உடலுடன் இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், அதை விட்டுவிட்டபின் என்ன தான் இருக்கும்?
த்ரிவிதோ ராகவாஸ்தீஹ த்வ் அஹங்காரோ ஜகத்த்ரயே । த்வௌ ஶ்ரேஷ்டாவ் இதரஸ் த்யாஜ்யஶ் ஶ்ரு'ணு த்வம் கதயாமி தே
ராவா, இந்த மூன்று உலகங்களிலும் மூன்று வகையான 'நான்' உணர்வுகள் உள்ளன. அதில் இரண்டு சிறந்தவை, மற்றொன்று விட்டு விட வேண்டியது. கவனமாக கேள், நான் விளக்குகிறேன்.
அஹம் ஸர்வம் இதம் விஶ்வம் பரமாத்மாஹம் அச்யுதஃ । நாந்யத் அஸ்தீதி ஸம்வித் யா பரமா ஸா ஹ்ய் அஹங்க்ரு'திஃ
இந்த உலகம் எல்லாம் நானே; நான் அந்த உயர்ந்த ஆத்மா, அழியாதவன்; வேறு எதுவும் இல்லை என்ற இந்த அறிவு தான் உயர்ந்த 'நான்' உணர்வு.
மோக்ஷாயைஷா ந பந்தாய ஜீவந்முக்தஸ்ய வித்யதே । அஹங்காராபிதா த்வ் அஸ்யாஃ கல்பிதா ந து வாஸ்தவீ
இது விடுதலிக்காகவே, பந்தத்திற்கு அல்ல; வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்க்கு இது உள்ளது. இதற்கு 'நான்' என்ற பெயர் வழக்கத்துக்காக மட்டுமே, உண்மையில் அது இல்லை.
ஸர்வஸ்மாத் வ்யதிரிக்தோ ऽஹம் வாலாக்ரஶதகல்பிதஃ । யதி வா ஸம்வித் ஏஷாஸௌ த்விதீயாஹங்க்ரு'திஃ பரா
நான் எல்லாவற்றிலிருந்தும் முற்றிலும் வேறுபட்டவன்; நூறு முடி நுனியின் பாகத்திலும் மென்மையானவன். அல்லது, இந்த அறிவு தான் உயர்ந்த இரண்டாவது 'நான்' என்ற உணர்வாக இருக்கலாம்.
மோக்ஷாயைஷா ந பந்தாய ஜீவந்முக்தஸ்ய வித்யதே । அஹங்காராபிதா த்வ் அஸ்யாஃ கல்பிதா ந து வாஸ்தவீ
இது விடுதலிக்காகவே, பந்தத்திற்காக அல்ல; உயிரோடு விடுதலை பெற்றவருக்கு இது உள்ளது. இதை 'அகங்காரம்' என்று அழைப்பது கற்பனை மட்டுமே, அது உண்மையல்ல.
பாணிபாதாதிமாத்ரோ ऽயம் அஹம் இத்ய் ஏவ நிஶ்சயஃ । அஹங்காரஸ் த்ரு'தீயோ ऽஸௌ லௌகிகஸ் துச்ச ஏவ ஸஃ
"நான் கை, கால் போன்றவை மட்டுமே" என்ற உறுதியே இது. இந்த மூன்றாவது அகங்காரம் உலகியலானதும், அர்த்தமில்லாததும் ஆகும்.
வர்ஜ்ய ஏஷ துராத்மாஸௌ ஶத்ருர் ஏஷ பரஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । அநேநாபிஹதோ ஜந்துர் ந பூயஃ பரிரோஹதி
இந்த தீய அகங்காரத்தை விட்டு விட வேண்டும்; இது பிறருக்கு பகை என நினைக்கப்படுகிறது. இதனால் தாக்கப்பட்ட உயிரினம் மீண்டும் வளர்ச்சி அடையாது.
ரிபுணாநேந பலிநா விவிதாதிப்ரதாயிநா । கர்வீக்ரு'தமதிர் லோகஸ் ஸங்கடேஷ்வ் ஏவ மஜ்ஜதி
இந்த வலிமையான பகைவரால், பலவகை ஆட்சி தருபவனாக, உலகத்தின் மனம் சுருங்கி, எப்போதும் கஷ்டங்களில் மட்டும் மூழ்குகிறது.