த்ரு'ஶ்யாத்யந்தாபாவதஸ் து பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே । அந்யாபாவவஶாத் ஆஶு ஜீவஸ் தத்ரைவ லீயதே
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் முற்றிலும் இல்லாதபோது, உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்; மற்ற அனைத்தும் இல்லாததால், அந்த உயிர் அதிலேயே விரைவாக கலந்துவிடுகிறது.
ந சோத்பந்நம் ந சைவாஸீத் த்ரு'ஶ்யம் ந ச பவிஷ்யதி । வர்தமாநே ऽபி நைவாஸ்தி பரம் ஏவாஸ்த்ய் அவேதிதம்
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் neither பிறக்கவில்லை, இருந்ததுமில்லை, வரப்போவதுமில்லை; இப்போதும் அது இல்லை—அறிவுக்குப் எட்டாத அந்த உயர்ந்தது மட்டும் உள்ளது.
ஏதத் யுக்திஸஹஸ்ரேண தர்ஶிதம் தர்ஶ்யதே ऽபி ச । ஸர்வைர் ஏவாநுபூதம் ஹி தர்ஶயிஷ்யாமி சாதுநா
இதைக் குறித்து ஆயிரம் காரணங்களால் விளக்கப்பட்டு, எடுத்துக்காட்டியும் காட்டப்பட்டுள்ளது; எல்லோரும் இதை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், இப்போது நானும் இதை விளக்குகிறேன்.
யதேதம் அகிலம் ஶாந்தம் த்ரிஜகத் ஸம்விதம்பரம் । இதம் தத்த்வம் த்வ் அஸத்த்வாதி குதோ ऽத்ர ஸ்யாத் கதஞ்சந
இந்த அமைதியான அறிவின் பரப்பே மூன்று உலகங்களாக உள்ளது; இதுவே உண்மை. இங்கே பொய்யோ வேறெதையோ எப்படியும் இருக்க முடியுமா?
சிச் சமத்குருதே சாரு சஞ்சலாசஞ்சலாத்மநி । யத் தயைவ தத் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே
அறிவு தானாகவே ஆச்சரியமானது; அது அசைவிலும் நிழலிலும் மகிழ்கிறது. அந்த அறிவால்தான் இந்த உலகம் இப்படியே உணரப்படுகிறது.
த்ரைலோக்யரூபோ ऽநுபவஶ் சிதாதித்யாம்ஶுமண்டலம் । க்வ வேந்த்வம்ஶுமதோர் பேதோ நிர்விகத்தந கத்யதாம்
மூன்று உலகங்களின் அனுபவம் அறிவின் சூரியன் போல ஒளிவீசுகிறது; அறிவுள்ளவரே, சூரியனுக்கும் அதன் கதிர்களுக்கும் இடையே வேறுபாடு எங்கே?
ஸ்வபாவதோ ऽஸ்யாஶ் சித்த்ரு'ஷ்டேர் யே உந்மேஷநிமேஷணே । ஜகத்ரூபாநுபூதேஸ் தாவ் ஏதாவ் அஸ்தமயோதயௌ
அறிவின் இயல்பாக வரும் விழிப்பும் மூடலும் உலக அனுபவத்தின் உதயமும் அஸ்தமனமும் ஆகும்.
அஹமர்தோ ऽபரிஜ்ஞாதஃ பரமார்தாம்பரே மலஃ । பரிஜ்ஞாதோ ऽஹமர்தஸ் து பரமார்தாம்பரம் பவேத்
நான் என்ற உணர்வு புரியாமல் இருந்தால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலத்தில் ஒரு மாசாகும்; ஆனால், நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலமாகவே மாறும்.
அஹம்பாவஃ பரிஜ்ஞாதோ நாஹம்பாவீபவத்ய் அலம் । ஏகதாம் அம்புநேவாம்பு யாதி சிந்நபஸாத்மநா
நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது தனித்துவமாக இருக்காது; அது நீர் நீரில் கலந்து ஒன்றாகும் போல, சித்தத்தின் அகிலத்துடன் ஒன்றாகி விடும்.
அஹமாதி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் கில நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । அவஶ்யம் ஏவ தத் கஸ்மாச் சிஷ்யதே ऽஹம்விசாரிணஃ
நான் என்ற உணர்விலிருந்து துவங்கும் இந்த உலகம் உண்மையில் ஒரு தோற்றமே தவிர, அது யதார்த்தமாக இல்லை; அப்படி என்றால், நான் யார் என்று ஆராயும் ஒருவருக்கு அது ஏன் தொடர வேண்டும்?
பாததே த்யாமலதியாம் அபிஶாசே பிஶாசதீஃ । ஶிஶூநாம் நாவதாதாந்தஃகரணாநாம் விசாரணாத்
மனம் இருள் நிறைந்தவர்களை, பேய் மனம் கூட வேதனைப்படுத்தும்; ஆனால், உள்ளம் தூய்மை கொண்ட குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இது நிகழாது.
சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா யாவத் ஏவாந்தர் அஹங்காரகநாவ்ரு'தா । விகாஸம் ஏதி நோ தாவத் பரமார்தகுமுத்வதீ
உள்ளுக்குள்ளுள்ள அறிவின் ஒளி, அகந்தையின் அடர்ந்த மேகம் மூடியிருக்கும் வரை, அது மலராது; அது இரவு தாமரைப்பூ போலவே இருக்கும்.
ப்ரமார்ஜிதே ऽஹம் இத்ய் அஸ்மிந் பதே ஸார்தே ஸ்வயம் சிதா । நரகஸ்வர்கமோக்ஷாதித்ரு'ஷ்ணாயாஃ கல்பநைவ கா
நான் என்ற எண்ணம் உண்மையில் அழிந்துவிட்டால், நரகம், சொர்க்கம், விடுதலை போன்ற ஆசைகள் மனதில் தோன்ற இடமே இல்லை.
ஹ்ரு'தி யாவத் அஹங்காரவாரிதஃ ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் விகாஸம் ஆயாதி த்ரு'ஷ்ணாகுடஜமஞ்ஜரீ
இதயம் முழுவதும் அகந்தை என்ற மேகம் பரவியிருக்கும் வரை, ஆசைகளின் கொத்து, குடக பூவின் மொட்டுகள் போல் தொடர்ந்து மலர்ந்துகொண்டே இருக்கும்.
ஆக்ரம்ய சேதநாதித்யம் அஹங்காராம்புதே ஸ்திதே । ஜாட்யம் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ந ப்ராகாஶ்யம் கதஞ்சந
அறிவின் சூரியனை அகந்தை என்ற மேகம் மறைத்துவிட்டால், புத்தி மந்தம் மட்டுமே இருக்கும்; எந்த ஒளியும் விளங்காது.
ஆஸந்நோ ऽயம் அஹங்காரஸ் ஸ்வயம் மித்யா ப்ரகல்பிதஃ । துஃகாயைவ ந ஹர்ஷாய பாலஸம்ப்ரமயக்ஷவத்
இந்த அருகிலிருக்கும் 'நான்' என்ற எண்ணம், உண்மையில் பொய்யாகவே தோன்றுகிறது; இது மகிழ்ச்சியை அல்ல, துக்கத்தையே உண்டாக்குகிறது. இது, சிறுவனை குழப்பும் காய்ச்சல் போலவே.
முதைவ கல்பிதோ மோஹம் அஹம்பாவஃ ப்ரயச்சதி । அநந்தஸம்ஸாரகரம் தாமாதிஷ்வ் இவ துர்மதௌ
வெறுமனே உருவாக்கப்பட்ட இந்த 'நான்' என்ற உணர்வு, மயக்கத்தையும், முடிவில்லாத பிறவிப் பந்தங்களையும் உண்டாக்குகிறது; இது, தவறான எண்ணத்தில் இருப்பவர்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் ஏற்படுத்தும் பிணைப்பைப் போல.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்பாரமோஹாத் அந்யத் பரம் தமஃ । அநர்தபூதம் ஸம்ஸாரே ந பூதம் ந பவிஷ்யதி
"இதுவே நான்" என்ற எண்ணம், மிகுந்த மயக்கத்திலிருந்து எழும் இன்னொரு இருளாகும்; இது உலகில் பயனற்ற துன்பங்களை உண்டாக்கும் ஒன்று, உண்மையில் இது இருந்ததுமில்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை.
யத் கிஞ்சித் இதம் ஆயாதி ஸுகதுஃகம் அலாதவத் । தத் அஹங்காரசக்ரஸ்ய ப்ரவிகாஸி விஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கு ஏற்படும் எந்த சந்தோஷம் அல்லது துக்கமும், தீக்குச்சி சுழலும் போல், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் சக்கரத்தின் விளையாட்டும் விரிவும் மட்டுமே.
அஹங்காராங்குரஃ கஷ்டோ ஹ்ரு'தி யேநாதிரோபிதஃ । ஸஹஸ்ரஶாகம் துஶ்சேதம் தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திகாநநம்
அகந்தையின் வேர் மனதில் ஊன்றப்பட்டால், அது வேதனையுடன் ஆயிரம் கிளைகள் கொண்ட, வெட்ட முடியாத ஒரு பெரும் உலகியலான காட்டாக வளர்கிறது.
அஹம்பாவோ ऽங்குரோ ஜந்மவ்ரு'க்ஷாணாம் அக்ஷயாத்மநாம் । மமேதம் இதி விஸ்தீர்ணாஸ் தேஷாம் ஶாகாஸ் ஸஹஸ்ரஶஃ
‘நான்’ என்ற உணர்வு என்றுமே அழியாத பிறவிகளின் மரங்களுக்கு விதையாகிறது; ‘இது எனது’ என்று எண்ணும் எண்ணங்கள் அவற்றின் எண்ணற்ற கிளைகளாக பரவுகின்றன.
கசடா வாதவிஸ்போடா பாந்த்ய் அர்தா வாஸநோதயாஃ । விதார்யதாருரவவத் தரங்காரவபங்க்திவத்
மனதில் மறைந்துள்ள ஆசைகள் எழும்பும்போது, பொருள்கள் உலர்ந்த மரக்கட்டைகள் காற்றில் உடையும் சத்தம் போலவும், அலைகள் ஒருவருக்கொருவர் மோதும் ஒலி போலவும் தோன்றுகின்றன.
அஹம்பாவமஹாநாபிம் த்வம் அஹம்பாவவர்ஜிதஃ । ஸம்ஸாரசக்ரம் வஹநாத் ஆத்மநஃ பரிரோதய
நீ அகந்தை இல்லாதவனாக, அகந்தை எனும் பெரிய நாபி கொண்ட உலகியலின் சக்கரத்தை உன் உள்ளத்தில் சுழலாமல் தடுத்திட வேண்டும்.
அஹம்பாவதமோ யாவத் புமரண்யே விஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் ஏதா விவல்கந்தி சிந்தாமத்தபிஶாசிகாஃ
மனிதனின் உள்ளத்தில் 'நான்' என்ற இருள் பரவி இருக்கும் வரை, அந்தக் கவலைகளால் பித்துப்பிடித்த பேய்கள் போல் எண்ணங்கள் அலைந்து திரியும்.
அஹங்காரபிஶாசேந க்ரு'ஹீதோ யோ நராதமஃ । ந தந்த்ராணி ந மந்த்ராஶ் ச தஸ்யாநாதஸ்ய ஶாந்தயே
அஹங்காரம் என்ற பேய் பிடித்த மனிதன் மிகக் குறைவு உடையவன்; அவனுக்கு எந்த விதி, எந்த மந்திரமும் அமைதியைத் தர முடியாது.
சிந்மாத்ரே தர்பணாகாரே நிர்மலே ஸ்வாத்மநி ஸ்திதே । பிம்பத்ய் அஹங்க்ரு'திஸ் தஸ்மாத் பும்ஸஃ கேவாத்ர வாச்யதா
நிறையற்ற, தூய அறிவாகத் திகழும் தன்னிலே, கண்ணாடிபோல் பளிச்சென்று இருக்கும் ஆத்மாவில், அஹங்காரம் பிரதிபலிப்பதுதான்; அப்படியிருக்க, அந்த மனிதனைப் பற்றி என்ன சொல்ல முடியும்?
அஹங்காரசமத்காரோ வஸ்துதர்மோ ந ராகவ । வாஸநாக்ரு'த ஏஷோ ऽர்தஃ பும்ப்ரயத்நேந ஶாம்யதி
அஹங்காரத்தின் வியப்பும், அதிசயமும் உண்மையான பொருளின் இயல்பு அல்ல, ராகவா; இது பழைய பழக்கங்களால் உருவானது, முயற்சியால் அது அடங்கும்.
நாஹம் ந ச மமார்தஶ்ரீஸ் ஸுகதுஃகே குதஸ் ஸ்திதே । இதி பாவாநுஸந்தாநாத் அஹங்காரோ ந ஜாயதே
நான் இல்லை, எனக்கு எந்த பொருளும், இன்பமும், துன்பமும் இல்லை என்று மனதில் தெளிவாக சிந்தித்தால், அகந்தை எழுவதில்லை.
மித்யேயம் இந்த்ரஜாலஶ்ரீஃ கிம் மே ஸ்நேஹவிராகயோஃ । இத்ய் அந்தர் அநுஸந்தாநாத் அஹங்காரோ ந ஜாயதே
இந்த மாயையின் அழகு பொய்யே; எனக்கு பற்றும் விரோதமும் என்ன தேவையென்று உள்ளுக்குள் சிந்தித்தால், அகந்தை உருவாகாது.
நாஹம் ஆத்மநி நாப்ய் அஸ்ய த்ரு'ஶ்யஶ்ரிய இதி ஸ்வயம் । ஶாந்தேந வ்யவஹாரேண நாஹங்காரஃ ப்ரவர்ததே
நான் ஆத்மாவிலும் இல்லை, இந்த உலக அழகிலும் இல்லை என்று அமைதியாக நடந்தால், அகந்தை வளராது.