த்ரைலோக்யமல்லாம்ஸ் த்ரு'ணவந் நிக்நந் விஷ்ண்வப்ஜஜாதிகாந் । யுக்த்யாதிஶயதார்ட்யேந காலஶ் ஶ்வேதேந காலிதஃ
மூன்று உலகங்களின் வல்லமையுள்ள வீரர்களை, விஷ்ணு, பிரம்மா ஆகியோரை கூட, புல்லாக எண்ணி, காலன் தனது விசித்திரமான அறிவால் வென்றான்; ஆனால், ஷ்வேதன் அவனை வென்றான்.
ப்ரணயேந யமம் ஜித்வா க்ரு'த்வா வசநஸங்கரம் । பரலோகாத் உபாநீதஸ் ஸாவித்ர்யா ஸத்யவாந் பதிஃ
அன்பினால் யமனை வென்று, அவன் சொற்றப்பை நிறைவேற்றச் செய்து, சாவித்திரி தன் கணவன் சத்யவானை மறுமையிலிருந்து மீண்டும் கொண்டு வந்தாள்.
ந ஸோ ऽஸ்த்ய் அதிஶயோ லோகே யஸ்யாஸ்தி ந பலம் ஸ்புடம் । பவிதவ்யம் விசார்யாதஸ் ஸர்வாதிஶயஶாலிநா
இந்த உலகில் விளைவில்லாத சிறப்பு எதுவும் இல்லை; எல்லா சிறப்புகளும் உள்ளவனோ, நடக்க வேண்டியதை ஆராய்ந்து அறிந்திருக்க வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் அஶேஷாணாம் ஸுகதுஃகதஶாத்ரு'ஶாம் । மூலங்கஷகரம் தஸ்மாத் பாவ்யம் தத்ராதிஶாயிநா
எல்லா இன்ப துன்பங்களுக்குமான மூல காரணமான ஆன்ம அறிவை, சிறந்தவனாக இருப்பவன் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.
நாநயோபஹதார்திந்யா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்ட்யாதிதுஷ்டயா । துஃகாத் ரு'தே நிராபாதம் ஸுகம் கிஞ்சித் அவாப்யதே
பலவகை பொருட்கள் மீது மனம் செல்லும் குறைபாடான பார்வையால், துன்பத்தைத் தவிர எந்தவிதமான குறையற்ற இன்பமும் கிடைக்காது.
அஶமஃ பரமம் ப்ரஹ்ம ஶமஶ் ச பரமம் பதம் । யத்ய் அப்ய் ஏவம் ததாப்ய் ஏநம் ப்ரஶமம் வித்தி ஶங்கரம்
அமைதியில்லாத நிலை பரம பிரம்மம், அமைதி உயர்ந்த நிலை. இவ்வாறு இருந்தாலும், அந்த உயர்ந்த அமைதியே மிகவும் மங்களகரமானது என்று அறிந்து கொள்.
அபிமாநம் பரித்யஜ்ய ஶமம் ஆஶ்ரித்ய ஶாஶ்வதம் । விசார்ய ப்ரஜ்ஞயார்யத்வம் குர்யாத் ஸஜ்ஜநஸேவநம்
பெருமையை விட்டுவிட்டு நிலையான அமைதியை ஏற்று, புத்தியுடன் சீரிய நடத்தை கொண்டு, நல்லவர்களை சேவித்து உயர்ந்த பண்பை வளர்க்க வேண்டும்.
ந தபாம்ஸி ந தீர்தாநி ந ஶாஸ்த்ராணி ஜயந்தி வஃ । ஸம்ஸாரஸாகரோத்தாரே ஸஜ்ஜநாஸேவநம் யதா
தவம், தீர்த்தயாத்திரை, வேதங்கள் — இவை எதுவும் உலக வாழ்க்கை என்ற கடலைக் கடக்க உதவாது; நல்லவர்களை சேவிப்பது போல் எதுவும் உதவாது.
லோபமோஹருஷாம் யஸ்ய தநுதாநுதிநம் பவேத் । யதாஶாஸ்த்ரம் விஹரதஸ் ஸ்வகர்மஸு ஸ ஸஜ்ஜநஃ
யாருடைய பேராசை, மயக்கம், கோபம் நாளுக்கு நாள் குறைந்து, சாஸ்திரப்படி தன் கடமைகளைச் செய்கிறாரோ, அவரே உண்மையான நல்லவர்.
அத்யாத்மவிதுஷஸ் ஸங்காத் தஸ்ய ஸா தீஃ ப்ரவர்ததே । அத்யந்தாபாவ ஏவாஸ்ய யயா த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
ஆத்மஞானிகள் உடன் பழகுவதால், அவனுடைய புத்தி விழிப்படைகிறது; அந்த புத்தியினால், வெளியில் தோன்றும் அனைத்தும் இல்லை என்பதே தெளிவாகப் புரிகிறது.
த்ரு'ஶ்யாத்யந்தாபாவதஸ் து பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே । அந்யாபாவவஶாத் ஆஶு ஜீவஸ் தத்ரைவ லீயதே
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் முற்றிலும் இல்லாதபோது, உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்; மற்ற அனைத்தும் இல்லாததால், அந்த உயிர் அதிலேயே விரைவாக கலந்துவிடுகிறது.
ந சோத்பந்நம் ந சைவாஸீத் த்ரு'ஶ்யம் ந ச பவிஷ்யதி । வர்தமாநே ऽபி நைவாஸ்தி பரம் ஏவாஸ்த்ய் அவேதிதம்
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் neither பிறக்கவில்லை, இருந்ததுமில்லை, வரப்போவதுமில்லை; இப்போதும் அது இல்லை—அறிவுக்குப் எட்டாத அந்த உயர்ந்தது மட்டும் உள்ளது.
ஏதத் யுக்திஸஹஸ்ரேண தர்ஶிதம் தர்ஶ்யதே ऽபி ச । ஸர்வைர் ஏவாநுபூதம் ஹி தர்ஶயிஷ்யாமி சாதுநா
இதைக் குறித்து ஆயிரம் காரணங்களால் விளக்கப்பட்டு, எடுத்துக்காட்டியும் காட்டப்பட்டுள்ளது; எல்லோரும் இதை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், இப்போது நானும் இதை விளக்குகிறேன்.
யதேதம் அகிலம் ஶாந்தம் த்ரிஜகத் ஸம்விதம்பரம் । இதம் தத்த்வம் த்வ் அஸத்த்வாதி குதோ ऽத்ர ஸ்யாத் கதஞ்சந
இந்த அமைதியான அறிவின் பரப்பே மூன்று உலகங்களாக உள்ளது; இதுவே உண்மை. இங்கே பொய்யோ வேறெதையோ எப்படியும் இருக்க முடியுமா?
சிச் சமத்குருதே சாரு சஞ்சலாசஞ்சலாத்மநி । யத் தயைவ தத் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே
அறிவு தானாகவே ஆச்சரியமானது; அது அசைவிலும் நிழலிலும் மகிழ்கிறது. அந்த அறிவால்தான் இந்த உலகம் இப்படியே உணரப்படுகிறது.
த்ரைலோக்யரூபோ ऽநுபவஶ் சிதாதித்யாம்ஶுமண்டலம் । க்வ வேந்த்வம்ஶுமதோர் பேதோ நிர்விகத்தந கத்யதாம்
மூன்று உலகங்களின் அனுபவம் அறிவின் சூரியன் போல ஒளிவீசுகிறது; அறிவுள்ளவரே, சூரியனுக்கும் அதன் கதிர்களுக்கும் இடையே வேறுபாடு எங்கே?
ஸ்வபாவதோ ऽஸ்யாஶ் சித்த்ரு'ஷ்டேர் யே உந்மேஷநிமேஷணே । ஜகத்ரூபாநுபூதேஸ் தாவ் ஏதாவ் அஸ்தமயோதயௌ
அறிவின் இயல்பாக வரும் விழிப்பும் மூடலும் உலக அனுபவத்தின் உதயமும் அஸ்தமனமும் ஆகும்.
அஹமர்தோ ऽபரிஜ்ஞாதஃ பரமார்தாம்பரே மலஃ । பரிஜ்ஞாதோ ऽஹமர்தஸ் து பரமார்தாம்பரம் பவேத்
நான் என்ற உணர்வு புரியாமல் இருந்தால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலத்தில் ஒரு மாசாகும்; ஆனால், நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலமாகவே மாறும்.
அஹம்பாவஃ பரிஜ்ஞாதோ நாஹம்பாவீபவத்ய் அலம் । ஏகதாம் அம்புநேவாம்பு யாதி சிந்நபஸாத்மநா
நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது தனித்துவமாக இருக்காது; அது நீர் நீரில் கலந்து ஒன்றாகும் போல, சித்தத்தின் அகிலத்துடன் ஒன்றாகி விடும்.
அஹமாதி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் கில நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । அவஶ்யம் ஏவ தத் கஸ்மாச் சிஷ்யதே ऽஹம்விசாரிணஃ
நான் என்ற உணர்விலிருந்து துவங்கும் இந்த உலகம் உண்மையில் ஒரு தோற்றமே தவிர, அது யதார்த்தமாக இல்லை; அப்படி என்றால், நான் யார் என்று ஆராயும் ஒருவருக்கு அது ஏன் தொடர வேண்டும்?
பாததே த்யாமலதியாம் அபிஶாசே பிஶாசதீஃ । ஶிஶூநாம் நாவதாதாந்தஃகரணாநாம் விசாரணாத்
மனம் இருள் நிறைந்தவர்களை, பேய் மனம் கூட வேதனைப்படுத்தும்; ஆனால், உள்ளம் தூய்மை கொண்ட குழந்தைகளுக்கு, அவர்கள் ஆராய்ச்சி இல்லாததால், இது நிகழாது.
சிஜ்ஜ்யோத்ஸ்நா யாவத் ஏவாந்தர் அஹங்காரகநாவ்ரு'தா । விகாஸம் ஏதி நோ தாவத் பரமார்தகுமுத்வதீ
உள்ளுக்குள்ளுள்ள அறிவின் ஒளி, அகந்தையின் அடர்ந்த மேகம் மூடியிருக்கும் வரை, அது மலராது; அது இரவு தாமரைப்பூ போலவே இருக்கும்.
ப்ரமார்ஜிதே ऽஹம் இத்ய் அஸ்மிந் பதே ஸார்தே ஸ்வயம் சிதா । நரகஸ்வர்கமோக்ஷாதித்ரு'ஷ்ணாயாஃ கல்பநைவ கா
நான் என்ற எண்ணம் உண்மையில் அழிந்துவிட்டால், நரகம், சொர்க்கம், விடுதலை போன்ற ஆசைகள் மனதில் தோன்ற இடமே இல்லை.
ஹ்ரு'தி யாவத் அஹங்காரவாரிதஃ ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । தாவத் விகாஸம் ஆயாதி த்ரு'ஷ்ணாகுடஜமஞ்ஜரீ
இதயம் முழுவதும் அகந்தை என்ற மேகம் பரவியிருக்கும் வரை, ஆசைகளின் கொத்து, குடக பூவின் மொட்டுகள் போல் தொடர்ந்து மலர்ந்துகொண்டே இருக்கும்.
ஆக்ரம்ய சேதநாதித்யம் அஹங்காராம்புதே ஸ்திதே । ஜாட்யம் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ந ப்ராகாஶ்யம் கதஞ்சந
அறிவின் சூரியனை அகந்தை என்ற மேகம் மறைத்துவிட்டால், புத்தி மந்தம் மட்டுமே இருக்கும்; எந்த ஒளியும் விளங்காது.
ஆஸந்நோ ऽயம் அஹங்காரஸ் ஸ்வயம் மித்யா ப்ரகல்பிதஃ । துஃகாயைவ ந ஹர்ஷாய பாலஸம்ப்ரமயக்ஷவத்
இந்த அருகிலிருக்கும் 'நான்' என்ற எண்ணம், உண்மையில் பொய்யாகவே தோன்றுகிறது; இது மகிழ்ச்சியை அல்ல, துக்கத்தையே உண்டாக்குகிறது. இது, சிறுவனை குழப்பும் காய்ச்சல் போலவே.
முதைவ கல்பிதோ மோஹம் அஹம்பாவஃ ப்ரயச்சதி । அநந்தஸம்ஸாரகரம் தாமாதிஷ்வ் இவ துர்மதௌ
வெறுமனே உருவாக்கப்பட்ட இந்த 'நான்' என்ற உணர்வு, மயக்கத்தையும், முடிவில்லாத பிறவிப் பந்தங்களையும் உண்டாக்குகிறது; இது, தவறான எண்ணத்தில் இருப்பவர்களுக்கு கட்டுப்பாடுகள் ஏற்படுத்தும் பிணைப்பைப் போல.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதி ஸ்பாரமோஹாத் அந்யத் பரம் தமஃ । அநர்தபூதம் ஸம்ஸாரே ந பூதம் ந பவிஷ்யதி
"இதுவே நான்" என்ற எண்ணம், மிகுந்த மயக்கத்திலிருந்து எழும் இன்னொரு இருளாகும்; இது உலகில் பயனற்ற துன்பங்களை உண்டாக்கும் ஒன்று, உண்மையில் இது இருந்ததுமில்லை, இருக்கப்போவதுமில்லை.
யத் கிஞ்சித் இதம் ஆயாதி ஸுகதுஃகம் அலாதவத் । தத் அஹங்காரசக்ரஸ்ய ப்ரவிகாஸி விஜ்ரு'ம்பிதம்
இங்கு ஏற்படும் எந்த சந்தோஷம் அல்லது துக்கமும், தீக்குச்சி சுழலும் போல், 'நான்' என்ற எண்ணத்தின் சக்கரத்தின் விளையாட்டும் விரிவும் மட்டுமே.
அஹங்காராங்குரஃ கஷ்டோ ஹ்ரு'தி யேநாதிரோபிதஃ । ஸஹஸ்ரஶாகம் துஶ்சேதம் தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திகாநநம்
அகந்தையின் வேர் மனதில் ஊன்றப்பட்டால், அது வேதனையுடன் ஆயிரம் கிளைகள் கொண்ட, வெட்ட முடியாத ஒரு பெரும் உலகியலான காட்டாக வளர்கிறது.