தௌர்பாக்யதாயிநீ தீநா ஶுபஹீநாவிசாரணா । கநதீர்கமஹாநித்ரா த்யஜ்யதாம் ஸம்ப்ரபுத்யதாம்
பழுதைத் தரும், துயரான, நன்மை இல்லாத சிந்தனையை விட்டுவிடுங்கள்; கனமான, நீண்ட, ஆழமான தூக்கத்தைத் தள்ளி, விழித்துக்கொள்ளுங்கள்.
ஸுப்தம் மா ஸ்தீயதாம் வ்ரு'த்தமந்தகச்சபவச் சநைஃ । உத்தாநம் அங்கீக்ரியதாம் ஜராமரணஶாந்தயே
தூக்கத்தில் நீடிக்க வேண்டாம்; வயதான, மெதுவாக நகரும் ஆமை போல, மெதுவாக எழுங்கள்; முதுமையும் மரணமும் நீங்க விழிப்பை ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்.
அநர்தாயார்தஸம்பத்திர் போகௌகோ பவரோகதஃ । ஆபதே ஸம்பதஸ் ஸர்வாஸ் ஸர்வத்ராநாதரோ ஜயஃ
பொக்கிஷங்களை அனுபவத்திற்காகச் சேர்ப்பது, பிறவியெனும் நோயை உண்டாக்கும்; எங்கும் பொருள்களைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் இருப்பதே, துன்பத்திலும் செல்வத்திலும் வெற்றியாகும்.
லோகதந்த்ராநுஸாரேண விசாராத் வ்யவஹாரிணாம் । ஶாஸ்த்ராசாராவிருத்தேந கர்மணா ஶர்ம ஸித்யதி
உலக வழக்குகளுக்கு ஏற்ப, விவேகத்துடன் நடந்து, சாஸ்திரம் மற்றும் மரபுகளுக்கு எதிராக இல்லாத செயல்களில் ஈடுபடுகிறவர்களுக்கு, நல்வாழ்க்கை கிடைக்கும்.
ஸ்வாசாரசாருசரிதஸ்ய விவிக்தவ்ரு'த்தேஸ் ஸம்ஸாரதுஃகலவஸௌக்யதஶாஸ்வ் அக்ரு'த்நோஃ । ஆயுர் யஶாம்ஸி ச குணாஶ் ச ஸஹைவ லக்ஷ்ம்யா புல்லந்தி மாதவலதா இவ ஸத்பலாய
தன் நடத்தை தூய்மையாகவும், தனிமையில் வாழ்பவராகவும், இன்பம் துன்பம் வந்தாலும் ஆசை இல்லாமல் இருப்பவருக்கு, ஆயுள், புகழ், நல்ல பண்புகள் மற்றும் செல்வம் எல்லாம் ஒரே நேரத்தில், மல்லிகை கொடி பழுக்கும்போது மலர்வதைப் போல, மலர்கின்றன.
ஸர்வாதிஶயஸாபல்யாத் ஸர்வம் ஸர்வத்ர ஸர்வதா । ஸம்பவத்ய் ஏவ தஸ்மாத் ஸ்வம் ஶுபோத்யோகம் ந ஸந்த்யஜேத்
முழுமையான வெற்றி எல்லாவற்றையும் மீறுவதால், எதுவும் எங்கும் எப்போதும் சாத்தியமாகும்; அதனால், தன் நல்ல முயற்சியை ஒருபோதும் கைவிடக்கூடாது.
ஸர்வோத்கர்ஷேண வர்தந்தே தேவா அபி விமர்திதாஃ । தாநவைர் தாநவார்யாட்யைர் கஜைஃ பத்மாகரா இவ
எல்லா சிறப்பும் பெற்ற தேவர்கள் கூட, பெரும் சக்தி கொண்ட அசுரர்களால், தாமரை நிறைந்த ஏரியில் யானைகள் அடங்குவது போல், வெல்லப்படுகிறார்கள்.
மருத்தந்ரு'பதேர் யஜ்ஞே ஸம்வர்தேந மஹர்ஷிணா । ப்ரஹ்மணேவாபரஸ் ஸர்கோ ரசிதஸ் ஸஸுராஸுரஃ
மருத்தன் என்ற மன்னனின் யாகத்தில், சம்வர்த்தர் என்ற மகான் முனிவர், பிரம்மா போலவே, தேவர்கள் மற்றும் அசுரர்களுடன் கூடிய மற்றொரு உலகத்தை உருவாக்கினார்.
மஹாதிஶயயுக்தேந விஶ்வாமித்ரேண விப்ரதா । பூயோ பூயஃ ப்ரயுக்தேந துஷ்ப்ராபா தபஸார்ஜிதா
மிகுந்த முயற்சியுடன், விஸ்வாமித்திரர் என்ற புகழ் பெற்ற முனிவர், மீண்டும் மீண்டும் கடினமான தவம் செய்து, அரிதாக கிடைக்கும் பலனை அடைந்தார்.
பிஷ்டாதகாம்பு துஷ்ப்ராபம் ரஸாயநம் இவாஶ்நதா । துர்பகேநேத்ரு'ஶேநாப்தஃ க்ஷீரோத உபமந்யுநா
மாவும் தண்ணீரும் கலந்து செய்யும் அரிதான அமுதத்தை யாரோ சாப்பிடுவது போல, உபமன்யு என்றவர் துரதிர்ஷ்டவசமாக, எளிதில் கிடைக்காத பாற்கடலை பெற்றார்.
த்ரைலோக்யமல்லாம்ஸ் த்ரு'ணவந் நிக்நந் விஷ்ண்வப்ஜஜாதிகாந் । யுக்த்யாதிஶயதார்ட்யேந காலஶ் ஶ்வேதேந காலிதஃ
மூன்று உலகங்களின் வல்லமையுள்ள வீரர்களை, விஷ்ணு, பிரம்மா ஆகியோரை கூட, புல்லாக எண்ணி, காலன் தனது விசித்திரமான அறிவால் வென்றான்; ஆனால், ஷ்வேதன் அவனை வென்றான்.
ப்ரணயேந யமம் ஜித்வா க்ரு'த்வா வசநஸங்கரம் । பரலோகாத் உபாநீதஸ் ஸாவித்ர்யா ஸத்யவாந் பதிஃ
அன்பினால் யமனை வென்று, அவன் சொற்றப்பை நிறைவேற்றச் செய்து, சாவித்திரி தன் கணவன் சத்யவானை மறுமையிலிருந்து மீண்டும் கொண்டு வந்தாள்.
ந ஸோ ऽஸ்த்ய் அதிஶயோ லோகே யஸ்யாஸ்தி ந பலம் ஸ்புடம் । பவிதவ்யம் விசார்யாதஸ் ஸர்வாதிஶயஶாலிநா
இந்த உலகில் விளைவில்லாத சிறப்பு எதுவும் இல்லை; எல்லா சிறப்புகளும் உள்ளவனோ, நடக்க வேண்டியதை ஆராய்ந்து அறிந்திருக்க வேண்டும்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் அஶேஷாணாம் ஸுகதுஃகதஶாத்ரு'ஶாம் । மூலங்கஷகரம் தஸ்மாத் பாவ்யம் தத்ராதிஶாயிநா
எல்லா இன்ப துன்பங்களுக்குமான மூல காரணமான ஆன்ம அறிவை, சிறந்தவனாக இருப்பவன் வளர்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.
நாநயோபஹதார்திந்யா த்ரு'ஶ்யத்ரு'ஷ்ட்யாதிதுஷ்டயா । துஃகாத் ரு'தே நிராபாதம் ஸுகம் கிஞ்சித் அவாப்யதே
பலவகை பொருட்கள் மீது மனம் செல்லும் குறைபாடான பார்வையால், துன்பத்தைத் தவிர எந்தவிதமான குறையற்ற இன்பமும் கிடைக்காது.
அஶமஃ பரமம் ப்ரஹ்ம ஶமஶ் ச பரமம் பதம் । யத்ய் அப்ய் ஏவம் ததாப்ய் ஏநம் ப்ரஶமம் வித்தி ஶங்கரம்
அமைதியில்லாத நிலை பரம பிரம்மம், அமைதி உயர்ந்த நிலை. இவ்வாறு இருந்தாலும், அந்த உயர்ந்த அமைதியே மிகவும் மங்களகரமானது என்று அறிந்து கொள்.
அபிமாநம் பரித்யஜ்ய ஶமம் ஆஶ்ரித்ய ஶாஶ்வதம் । விசார்ய ப்ரஜ்ஞயார்யத்வம் குர்யாத் ஸஜ்ஜநஸேவநம்
பெருமையை விட்டுவிட்டு நிலையான அமைதியை ஏற்று, புத்தியுடன் சீரிய நடத்தை கொண்டு, நல்லவர்களை சேவித்து உயர்ந்த பண்பை வளர்க்க வேண்டும்.
ந தபாம்ஸி ந தீர்தாநி ந ஶாஸ்த்ராணி ஜயந்தி வஃ । ஸம்ஸாரஸாகரோத்தாரே ஸஜ்ஜநாஸேவநம் யதா
தவம், தீர்த்தயாத்திரை, வேதங்கள் — இவை எதுவும் உலக வாழ்க்கை என்ற கடலைக் கடக்க உதவாது; நல்லவர்களை சேவிப்பது போல் எதுவும் உதவாது.
லோபமோஹருஷாம் யஸ்ய தநுதாநுதிநம் பவேத் । யதாஶாஸ்த்ரம் விஹரதஸ் ஸ்வகர்மஸு ஸ ஸஜ்ஜநஃ
யாருடைய பேராசை, மயக்கம், கோபம் நாளுக்கு நாள் குறைந்து, சாஸ்திரப்படி தன் கடமைகளைச் செய்கிறாரோ, அவரே உண்மையான நல்லவர்.
அத்யாத்மவிதுஷஸ் ஸங்காத் தஸ்ய ஸா தீஃ ப்ரவர்ததே । அத்யந்தாபாவ ஏவாஸ்ய யயா த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்ரு'ஶ்யதே
ஆத்மஞானிகள் உடன் பழகுவதால், அவனுடைய புத்தி விழிப்படைகிறது; அந்த புத்தியினால், வெளியில் தோன்றும் அனைத்தும் இல்லை என்பதே தெளிவாகப் புரிகிறது.
த்ரு'ஶ்யாத்யந்தாபாவதஸ் து பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே । அந்யாபாவவஶாத் ஆஶு ஜீவஸ் தத்ரைவ லீயதே
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் முற்றிலும் இல்லாதபோது, உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்; மற்ற அனைத்தும் இல்லாததால், அந்த உயிர் அதிலேயே விரைவாக கலந்துவிடுகிறது.
ந சோத்பந்நம் ந சைவாஸீத் த்ரு'ஶ்யம் ந ச பவிஷ்யதி । வர்தமாநே ऽபி நைவாஸ்தி பரம் ஏவாஸ்த்ய் அவேதிதம்
வெளியில் தோன்றும் எதுவும் neither பிறக்கவில்லை, இருந்ததுமில்லை, வரப்போவதுமில்லை; இப்போதும் அது இல்லை—அறிவுக்குப் எட்டாத அந்த உயர்ந்தது மட்டும் உள்ளது.
ஏதத் யுக்திஸஹஸ்ரேண தர்ஶிதம் தர்ஶ்யதே ऽபி ச । ஸர்வைர் ஏவாநுபூதம் ஹி தர்ஶயிஷ்யாமி சாதுநா
இதைக் குறித்து ஆயிரம் காரணங்களால் விளக்கப்பட்டு, எடுத்துக்காட்டியும் காட்டப்பட்டுள்ளது; எல்லோரும் இதை அனுபவித்திருக்கிறார்கள், இப்போது நானும் இதை விளக்குகிறேன்.
யதேதம் அகிலம் ஶாந்தம் த்ரிஜகத் ஸம்விதம்பரம் । இதம் தத்த்வம் த்வ் அஸத்த்வாதி குதோ ऽத்ர ஸ்யாத் கதஞ்சந
இந்த அமைதியான அறிவின் பரப்பே மூன்று உலகங்களாக உள்ளது; இதுவே உண்மை. இங்கே பொய்யோ வேறெதையோ எப்படியும் இருக்க முடியுமா?
சிச் சமத்குருதே சாரு சஞ்சலாசஞ்சலாத்மநி । யத் தயைவ தத் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் அவபுத்யதே
அறிவு தானாகவே ஆச்சரியமானது; அது அசைவிலும் நிழலிலும் மகிழ்கிறது. அந்த அறிவால்தான் இந்த உலகம் இப்படியே உணரப்படுகிறது.
த்ரைலோக்யரூபோ ऽநுபவஶ் சிதாதித்யாம்ஶுமண்டலம் । க்வ வேந்த்வம்ஶுமதோர் பேதோ நிர்விகத்தந கத்யதாம்
மூன்று உலகங்களின் அனுபவம் அறிவின் சூரியன் போல ஒளிவீசுகிறது; அறிவுள்ளவரே, சூரியனுக்கும் அதன் கதிர்களுக்கும் இடையே வேறுபாடு எங்கே?
ஸ்வபாவதோ ऽஸ்யாஶ் சித்த்ரு'ஷ்டேர் யே உந்மேஷநிமேஷணே । ஜகத்ரூபாநுபூதேஸ் தாவ் ஏதாவ் அஸ்தமயோதயௌ
அறிவின் இயல்பாக வரும் விழிப்பும் மூடலும் உலக அனுபவத்தின் உதயமும் அஸ்தமனமும் ஆகும்.
அஹமர்தோ ऽபரிஜ்ஞாதஃ பரமார்தாம்பரே மலஃ । பரிஜ்ஞாதோ ऽஹமர்தஸ் து பரமார்தாம்பரம் பவேத்
நான் என்ற உணர்வு புரியாமல் இருந்தால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலத்தில் ஒரு மாசாகும்; ஆனால், நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது பரமார்த்தத்தின் அகிலமாகவே மாறும்.
அஹம்பாவஃ பரிஜ்ஞாதோ நாஹம்பாவீபவத்ய் அலம் । ஏகதாம் அம்புநேவாம்பு யாதி சிந்நபஸாத்மநா
நான் என்ற உணர்வு உண்மையில் புரிந்துவிட்டால், அது தனித்துவமாக இருக்காது; அது நீர் நீரில் கலந்து ஒன்றாகும் போல, சித்தத்தின் அகிலத்துடன் ஒன்றாகி விடும்.
அஹமாதி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் கில நாஸ்த்ய் ஏவ வஸ்துதஃ । அவஶ்யம் ஏவ தத் கஸ்மாச் சிஷ்யதே ऽஹம்விசாரிணஃ
நான் என்ற உணர்விலிருந்து துவங்கும் இந்த உலகம் உண்மையில் ஒரு தோற்றமே தவிர, அது யதார்த்தமாக இல்லை; அப்படி என்றால், நான் யார் என்று ஆராயும் ஒருவருக்கு அது ஏன் தொடர வேண்டும்?