அக்ஷீவக்ஷீவயோர் ஐக்யம் க்வ கிலேஹாஜ்ஞதஜ்ஜ்ஞயோஃ । அந்தப்ரகாஶயோர் போதே ஸ்யாச் சாயாதபயோர் இவ
அறிவாளிக்கும் அறியாதவனுக்கும் எப்போது ஒருமை உண்டாகும்? கண்கள் உள்ளவனுக்கும் குருடனுக்கும், நிழலுக்கும் வெயிலுக்கும் போல், ஒருமை எங்கே?
யத்நேநாப்ய் அநுபூதே ऽர்தே ஸத்யே கர்தும் அபஹ்நவம் । தஜ்ஜ்ஞோ ऽஜ்ஞஶ் ச ந ஶக்நோதி ஶவ ஆக்ரமணம் யதா
நேரடியாக அனுபவித்ததை, அறிவாளியும் அறியாதவனும், எவ்வளவு முயன்றாலும் மறுக்க முடியாது; அது போல, சடலத்தை நடக்க வைக்க முடியாதது போலவே.
ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் இதி வக்தும் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய யுஜ்யதே । யதோ ऽவித்யாநநுபவே ஸ தத் ஏவாநுபூதவாந்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே என்று அறிவாளி சொல்வது சரிதான்; ஏனென்றால், அவன் அறியாமையைத் தாண்டி, அதையே நேரில் அனுபவித்துள்ளான்.
ப்ரபுத்தவிஷயே ஹ்ய் ஏஷா ராம வாக் ப்ரவிராஜதே । புத்தஸ்யாஸ்மீதி ரூபேண கில நாஸ்த்ய் ஏவ கிஞ்சந
ராமா, இந்த வார்த்தை விழித்துள்ளவர்களின் உலகத்தில் மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; விழித்துள்ளவனுக்கு 'நான் இதுவே' என்று சொல்லக்கூடியது ஒன்றும் உண்மையில் இல்லை.
ப்ரஹ்மைவேதம் பரம் ஶாந்தம் இத்ய் ஏவாநுபவந் ஸுதீஃ । அபஹ்நவஸ் ஸ்வாநுபூதேஃ கர்தும் தஸ்ய க்வ யுஜ்யதே
அறிவுடையவன், 'இது தான் உன்னதமான அமைதியான பரம்பொருள்' என்று நேரடியாக அனுபவித்தவுடன், அந்த அனுபவத்தை மறுக்க அவனுக்கு எப்படி முடியும்?
பரஸ்மாத் வ்யதிரேகேண நாஹம் ஆத்மநி கிஞ்சந । ஹேமநீவோர்மிகாதித்வம் ந மய்ய் அஸ்தி வஸிஷ்டதா
பரம்பொருளைத் தவிர எனக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் பொன் வேலைக்காரன் அல்லது ஆபரணம் என்ற தன்மை இல்லாதது போல, என்னுள் வசிஷ்டனாக இருப்பது கிடையாது.
பூதத்வவ்யதிரேகேண மூடோ நாத்மநி கிஞ்சந । ஊர்ம்யாதிபுத்தௌ ஹேமேவ நாஜ்ஞே ऽஸ்தி பரமார்ததா
பொருள்களைத் தவிர, அறியாதவனுக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் அலை போன்ற கருத்துகள் உண்மையில் இல்லை போல, அறியாதவனுக்குள் உண்மையான தத்துவம் இல்லை.
மித்யாஹந்தாமயோ மூடஸ் ஸத்யைகாத்மமயஸ் ஸுதீஃ । யுஜ்யதே ந க்வசிந் நாம ஸ்வபாவாபஹ்நவோ ऽநயோஃ
தவறான அகந்தையால் மூடர்கள் உருவாகிறார்கள்; அறிவாளிகள் ஒரே சத்திய ஆத்மாவால் ஆனவர்கள். இவர்களில் யாரிடமும் தங்களுடைய இயல்பை மறுக்கும் நிலை எப்போதும் இல்லை.
யோ யந்மயஸ் தஸ்ய தஸ்மிந் யுஜ்யதே ऽபஹ்நவஃ கதம் । புருஷஸ்ய கடோ ऽஸ்மீதி வாக்யம் உந்மத்ததைவ ஹி
யார் எந்த இயல்போடு இருக்கிறாரோ, அவரிடம் அந்த இயல்பை மறுப்பது எப்படி முடியும்? ஒருவர் 'நான் ஒரு பானை' என்று சொன்னால் அது பித்துத்தனமே.
தஸ்மாந் நேமே வயம் ஸத்யா ந ச தாமாதயஃ க்வசித் । அஸத்யாஸ் தே வயம் சேமே நாஸ்தி நஃ கலு ஸம்பவஃ
ஆகவே, நாமும், இந்தக் கயிறுகள் போன்றவை எதுவும் எங்கும் உண்மையல்ல; இவை எல்லாம் பொய்யே, நமக்கும் உண்மையான தோற்றம் எதுவும் இல்லை.
ஸத்யஸம்வேதநம் ஶுத்தம் போதாகாஶம் நிரஞ்ஜநம் । ஸத்யம் ஸர்வகதம் ஶாந்தம் அஸ்த்ய் அநஸ்தமிதோதயம்
சுத்தமான உண்மை உணர்வு, அறிவு பரப்பும், களங்கமில்லாதது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, அமைதியானது, என்றும் குறையாத எழுச்சியோடு இருப்பது — இதுவே உண்மையில் உள்ளது.
ஸர்வம் ஸத் தச் ச நிஶ்ஶூந்யம் நகிஞ்சித் இவ ஸம்ஸ்திதம் । தத்ர வ்யோம்நி விபாந்தீமா நிஜா பாஸோ ऽங்க த்ரு'ஷ்டயஃ
எல்லாமே அந்த உண்மைதான்; அது வெறுமை இல்லாதது, ஒன்றும் இல்லாததுபோல் அமைந்துள்ளது. அந்த அகன்ற வெளியில், என் செல்லம், நம் எண்ணங்களே ஒளியாக பிரகாசிக்கின்றன.
யதா தைமிரிகாக்ஷஸ்ய ஸஹஜா ஏவ த்ரு'ஷ்டயஃ । கேஶோண்டுகாதிவத் பாந்தி ததேமாஸ் தத்ர ஸ்ரு'ஷ்டயஃ
கண் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு இயற்கையாகவே முடி அல்லது பந்து போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, அந்த இடத்திலும் இவை எல்லாம் தோற்றமளிக்கின்றன.
ஸ ஆத்மாநம் யதா வேத்தி ததாநுபவதி க்ஷணாத் । சிதாகாஶஸ் ததோ ऽஸத்யம் அபி ஸத்யம் ததீக்ஷணாத்
ஒருவன் தன்னை எப்படி அறிகிறானோ, அதேபோல் அவன் ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கிறான்; அந்த அறிவின் வெளியில், பொய்யானதும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, அந்த பார்வையால்.
ந ஸத்யம் அபி நாஸத்யம் இஹ தஸ்மாஜ் ஜகத்த்ரயே । யத் யதா வேத்தி சித் ரூபம் தத் ததோதேத்ய் அஸம்ஶயம்
இங்கே உண்மையும் இல்லை, பொய்யும் இல்லை; அறிவு எந்த உருவத்தை எப்படி காண்கிறதோ, அது அப்படியே எழுகிறது, இதில் சந்தேகம் இல்லை.
யதா தாமாதயஸ் தத்வத் ஏவேமே ऽப்யுதிதா வயம் । ஸத்யாஸத்யாஃ கிம் அத்ராங்க தாந் ப்ரத்ய் அபி விகல்பநா
எப்படி கயிறு முதலானவை தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல நாமும் தோன்றியுள்ளோம். அவை உண்மைதானா, பொய்தானா என்று யோசிப்பதில் என்ன பயன், அன்பே? அவற்றைப் பற்றியும் மனதில் உருவாகும் எண்ணமே இருக்கிறது.
அஸ்யாநந்தஸ்ய சித்வ்யோம்நஸ் ஸர்வகஸ்ய நிராக்ரு'தேஃ । சித் உதேதி யதா யாந்தஸ் ததா ஸா தத்ர பாத்ய் அலம்
இந்த எல்லையில்லாத, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த, வடிவமற்ற அறிவின் ஆகாயத்தில், அறிவு விரும்பும் விதமாக எழுந்து செல்கிறது; அங்கே அது முழுமையாக பிரகாசிக்கிறது.
யத்ர தாமாதிரூபேண ஸம்வித் ப்ரகசதே ஸ்வயம் । ததாஸௌ தத்ர ஸம்பந்நா ததாகாராநுபூதிதஃ
அறிவு தான் கயிறு போன்ற உருவத்தில் வெளிப்படுகிற இடத்தில், அந்த உருவ அனுபவத்தின் படி, அது அங்கே முழுமையாக நிறைந்திருக்கிறது.
ஸ்வஸ்வப்நப்ரதிபாஸஸ்ய ஜகத் இத்ய் அபிதா க்ரு'தா । சித்வ்யோம்நோ வ்யோமவபுஷஸ் தாபஸ்யேவ ம்ரு'காம்புதா
தனது கனவின் தோற்றமே 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவின் ஆகாயத்தில் அதன் உருவம், தாகம் கொண்ட மான் நீர் என்று நினைக்கும் மாயைபோல் உள்ளது.
யத்ர ப்ரபுத்தம் சித்வ்யோம தத்ர த்ரு'ஶ்யாபிதா க்ரு'தா । யத்ர ஸுப்தம் து தேநைவ தத்ர மோக்ஷாபிதா க்ரு'தா
எங்கு விழித்துள்ள அறிவின் ஆகாயம் இருக்கிறதோ, அங்கே அதைக் காணப்படுவது என்று பெயர் வைக்கப்படுகிறது; அதே அறிவு தூங்கும் போதும், அதையே விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ந ச தத் க்வசித் ஆஸுப்தம் ந ப்ரபுத்தம் கதாசந । சித்வ்யோம கேவலம் த்ரு'ஶ்யம் ஜகத் இத்ய் அவகம்யதாம்
அது ஒருபோதும் முழுமையாக தூங்கியதல்ல, எப்போதும் முழுமையாக விழித்ததுமல்ல; அறிவின் ஆகாயமே இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறது என்று அறிந்து கொள்.
நிர்வாணம் ஏவ ஸர்கஶ்ரீஸ் ஸர்கஶ்ரீர் ஏவ நிர்வ்ரு'திஃ । நாநயோஶ் ஶப்தயோர் அர்தபேதஃ பர்யாயயோர் இவ
விடுதலையே படைப்பின் மகிமை, படைப்பின் மகிமையே விடுதலை; இந்த இரண்டு சொற்களுக்கும் வேறுபாடு இல்லை, ஒரே பொருளுள்ள பெயர்களைப் போல்.
பரமார்தே ஜகத் இதி ரூபம் வேத்தி ஸ்வயம் ஸ்வகம் । யதா தைமிரிகம் சக்ஷுஃ கேஶோண்டுகம் இவேக்ஷிதம்
உண்மையான நிலைமையில், 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படும் உருவம் தன் இயல்பைத் தானே காண்கிறது; அது கண் நோயுள்ளவன் ஒரு முடி அல்லது தூசை காண்பதைப் போலே.
ந தத் கேஶோண்டுகம் கிஞ்சித் ஸா ஹி த்ரு'ஷ்டிஸ் ததா ஸ்திதா । நேதம் த்ரு'ஶ்யம் இதம் கிஞ்சித் இத்தம் சித்வ்யோம ஸம்ஸ்திதம்
அங்கே முடி உருண்டை போன்றது எதுவும் இல்லை; அந்தக் காட்சி அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது. இது காணப்படும் பொருள் அல்ல, இங்கு எதுவும் இல்லை; இப்படியே அறிவு விண்ணில் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸர்வத்ர ஸர்வம் இதம் அஸ்தி யதாநுபூதம் நோ கிஞ்சந க்வசித் இஹாஸ்தி ச நாநுபூதம் । ஶாந்தம் ஸத் ஏகம் இதம் ஆததம் இத்தம் ஆஸ்தே ஸந்த்யக்தஶங்கம் அபபேதம் அதஸ் த்வம் ஆஸ்ஸ்வ
எங்கும், எல்லாவற்றிலும், அனுபவிக்கப்பட்டபடியே எல்லாம் உள்ளது; அனுபவிக்கப்படாதது இங்கே எதுவும் இல்லை. இது அமைதியானது, எப்போதும் இருப்பது, எல்லாவற்றிலும் பரவியது; சந்தேகமும் பாகுபாடும் இல்லாமல் இப்படியே உள்ளது. எனவே, நீ இதிலேயே நிலைநிற்று.
ஶிலோதராகாரகநம் ப்ரஶாந்தம் மஹாசிதோ ரூபம் இதம் கம் அச்சம் । நைவாஸ்தி நாஸ்தீதி த்ரு'ஶௌ க்வசித் ஸ்தோ யச் சாஸ்தி தத் ஸாது தத் ஏவ பாதி
இந்தப் பெரிய அறிவு, மலைக் குகையைப் போல் அடர்த்தியும், விண்போல் தெளிவும், அமைதியும் கொண்டது. எங்கும் காண்பதில் இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லை; எது இருக்கிறதோ, அது நல்லதாகவே பிரகாசிக்கிறது.
தாமவ்யாலகடார்தம் தைஸ் ததைவ யமகிங்கரைஃ । ப்ரார்திதேந யமேநோக்தம் இதம் ஶ்ரு'ணு ரகூத்வஹ
கயிறு, பாம்பு, பானை ஆகியவற்றுக்காக, அச்சமயம் யமனுடைய ஊழியர்கள் கேட்டபோது, யமன் கூறிய வார்த்தைகளை நீ கேள், ரகு வம்சத்திலிருந்து வந்தவனே.
யதா வியோகம் ஏஷ்யந்தி ஶ்ரோஷ்யந்தி ச நிஜாம் கதாம் । தாமாதயஸ் ததா முக்தா பவிஷ்யந்தீத்ய் அஸம்ஶயம்
அவர்கள் பிரிவை அனுபவித்து, தாங்கள் செய்தவற்றை கேட்கும் போது, அவர்களை கட்டியிருந்த கட்டுகள் மற்றும் பிற எல்லாவற்றும் சந்தேகமின்றி விடுவிக்கப்பட்டு விடும்.
ஸ்வவ்ரு'த்தாந்தம் இமம் குத்ர கதா கதய தே கதம் । ஶ்ரோஷ்யந்தி பகவந் கேந வர்ண்யமாநம் கதாக்ரமம்
அவர்கள் தங்களுடைய கதையை எங்கே, எப்போது, எப்படி உன்னிடமிருந்து கேட்பார்கள், அருளாளா? இந்த கதையின் தொடரை யார் சொல்லும்போது, யார் அதை கேட்பார்கள்?
கஶ்மீரேஷு மஹாபத்மஸரஸீதீரபல்வலே । பூயோ பூயோ ऽநுபூயைதே மத்ஸ்யயோநிபரம்பராம்
காஷ்மீரத்தில் பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையில் உள்ள சதுப்புகளில், மீண்டும் மீண்டும் மீன்களாக பிறப்பை அனுபவித்து,