ஏவம் ஏதந் மஹாபாஹோ நாஸத் பவதி ஹி க்வசித் । கதாசித் கிஞ்சித் அப்ய் ஏதத் ப்ரு'ஹத் பவதி வா தநு
இது உண்மைதான், பெருமைமிக்கவனே; எங்கும், எப்போதும், இல்லாதது எதுவும் உண்டாகாது. சில சமயம் அது பெரியதாகவோ, மெல்லியதாகவோ தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை.
கிம் அஸத் ஸத் ஸ்திதம் ப்ரூஹி கிம் தத் ஸத் வாப்ய் அஸத் ஸ்திதம் । நிதர்ஶநேநாநேநைவ கரிஷ்யே த்வத்விபோதநம்
எது பொய்யாக இருக்கும்போது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, எது உண்மையாக இருக்கும்போது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது என்பதை நீ சொல்லு. இந்த எடுத்துக்காட்டை வைத்து உனக்கு விளக்கித் தருவேன்.
ஸந்த ஏவ ஸ்திதாஸ் ஸந்தோ ப்ரஹ்மந் வயம் இமே கில । தாமாதயஸ் த்வ் அஸந்தோ ऽபி வக்ஷி ஸந்தஸ் ஸ்திதா இதி
உண்மையில் இருப்பவை மட்டுமே எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன, பிரம்மா. நாமும் அப்படிப்பட்டவர்கள்தான். ஆனால் கயிறு போன்றவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், நீ அவை இருப்பதாகச் சொல்கிறாய்.
யதா தாமாதயோ ராம ஸ்திதா மாயாமயா இஹ । அஸத்யா ஏவ ஸத்யாபா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபூரவத்
இங்கே கயிறு முதலானவை மாயை மூலம் தோன்றுகின்றன, ராமா. அவை உண்மை இல்லாதவை என்றாலும் உண்மை போல் தெரிகின்றன; அது மருதண்டில் தண்ணீர் இருப்பது போலவே.
ததைவேமே வயம் அபி ஸஸுராஸுரதாநவாஃ । அஸத்யா ஏவ வல்காமோ யாம ஆயாம ஏவ ச
அதேபோல் நாமும், தேவர்கள், அசுரர்கள், தானவர்கள் எல்லோரும் உண்மையில் இல்லாதவர்களே. நாம் நடமாடுகிறோம், செய்கிறோம் என்று தோன்றினாலும், அது எல்லாம் தோற்றமே.
அலீகம் ஏவ த்வத்பாவோ மத்பாவோ ऽலீக ஏவ ச । அநுபூதோ ऽப்ய் அஸத்ரூபஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
உன் 'நான்' என்ற உணர்வும், என் 'நான்' என்ற உணர்வும், இரண்டும் கற்பனையே; அனுபவிக்கப்படினும், அது உண்மை அல்ல, கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப் போலவே.
ம்ரு'தோ பந்துர் யதா ஸ்வப்நே ऽப்ய் அநுபூதோ ऽப்ய் அஸந்மயஃ । ம்ரு'தோ ऽயம் இதி ச ஜ்ஞப்திர் பவேத் ஏவம் இதம் ஜகத்
கனவில் ஒரு தோழன் இறந்தால், அது அனுபவிக்கப்பட்டாலும், உண்மையில் இல்லை; 'இவர் இறந்தார்' என்ற எண்ணம் தோன்றும். இப்படியே இந்த உலகமும்.
ஏஷா ஹி மூடவிஷயா உக்திர் ஏவ ந ராஜதே । அப்யாஸேந விநோதேதி நாநுபூதேர் அபஹ்நவஃ
இப்படி பேசுவது அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே உரியது; அது ஒளியூட்டாது. பழக்கத்தால் அது நீங்கும்; நேரடி அனுபவத்தை மறுக்க முடியாது.
நிஶ்சயோ ऽந்தஃ ப்ரரூடோ யஸ் ஸ யத்நாப்யஸநம் விநா । நாஶம் ஆயாதி லோகே ऽஸ்மிந் ந கதாசந கஸ்யசித்
உள்ளுக்குள் உறுதியாகப் பதிந்த நம்பிக்கை, முயற்சி அல்லது பழக்கம் இல்லாமலேயே, இந்த உலகில் யாருக்கும் எந்த நேரத்திலும் அழியாது.
இதம் ஜகத் அஸத் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் இத்ய் ஏவ வக்தி யஃ । தம் உந்மத்தம் இவோந்மத்தா விமூடா விஹஸந்த்ய் அலம்
இந்த உலகம் பொய்; பிரம்மம் மட்டுமே உண்மை என்று சொல்வோரை, அறிவில்லாதவர்கள் பைத்தியக்காரரைப் போலவே, மற்றொரு பைத்தியக்காரனைப் பார்த்து சிரிப்பதுபோல் கேலி செய்கிறார்கள்.
அக்ஷீவக்ஷீவயோர் ஐக்யம் க்வ கிலேஹாஜ்ஞதஜ்ஜ்ஞயோஃ । அந்தப்ரகாஶயோர் போதே ஸ்யாச் சாயாதபயோர் இவ
அறிவாளிக்கும் அறியாதவனுக்கும் எப்போது ஒருமை உண்டாகும்? கண்கள் உள்ளவனுக்கும் குருடனுக்கும், நிழலுக்கும் வெயிலுக்கும் போல், ஒருமை எங்கே?
யத்நேநாப்ய் அநுபூதே ऽர்தே ஸத்யே கர்தும் அபஹ்நவம் । தஜ்ஜ்ஞோ ऽஜ்ஞஶ் ச ந ஶக்நோதி ஶவ ஆக்ரமணம் யதா
நேரடியாக அனுபவித்ததை, அறிவாளியும் அறியாதவனும், எவ்வளவு முயன்றாலும் மறுக்க முடியாது; அது போல, சடலத்தை நடக்க வைக்க முடியாதது போலவே.
ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் இதி வக்தும் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய யுஜ்யதே । யதோ ऽவித்யாநநுபவே ஸ தத் ஏவாநுபூதவாந்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே என்று அறிவாளி சொல்வது சரிதான்; ஏனென்றால், அவன் அறியாமையைத் தாண்டி, அதையே நேரில் அனுபவித்துள்ளான்.
ப்ரபுத்தவிஷயே ஹ்ய் ஏஷா ராம வாக் ப்ரவிராஜதே । புத்தஸ்யாஸ்மீதி ரூபேண கில நாஸ்த்ய் ஏவ கிஞ்சந
ராமா, இந்த வார்த்தை விழித்துள்ளவர்களின் உலகத்தில் மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; விழித்துள்ளவனுக்கு 'நான் இதுவே' என்று சொல்லக்கூடியது ஒன்றும் உண்மையில் இல்லை.
ப்ரஹ்மைவேதம் பரம் ஶாந்தம் இத்ய் ஏவாநுபவந் ஸுதீஃ । அபஹ்நவஸ் ஸ்வாநுபூதேஃ கர்தும் தஸ்ய க்வ யுஜ்யதே
அறிவுடையவன், 'இது தான் உன்னதமான அமைதியான பரம்பொருள்' என்று நேரடியாக அனுபவித்தவுடன், அந்த அனுபவத்தை மறுக்க அவனுக்கு எப்படி முடியும்?
பரஸ்மாத் வ்யதிரேகேண நாஹம் ஆத்மநி கிஞ்சந । ஹேமநீவோர்மிகாதித்வம் ந மய்ய் அஸ்தி வஸிஷ்டதா
பரம்பொருளைத் தவிர எனக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் பொன் வேலைக்காரன் அல்லது ஆபரணம் என்ற தன்மை இல்லாதது போல, என்னுள் வசிஷ்டனாக இருப்பது கிடையாது.
பூதத்வவ்யதிரேகேண மூடோ நாத்மநி கிஞ்சந । ஊர்ம்யாதிபுத்தௌ ஹேமேவ நாஜ்ஞே ऽஸ்தி பரமார்ததா
பொருள்களைத் தவிர, அறியாதவனுக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் அலை போன்ற கருத்துகள் உண்மையில் இல்லை போல, அறியாதவனுக்குள் உண்மையான தத்துவம் இல்லை.
மித்யாஹந்தாமயோ மூடஸ் ஸத்யைகாத்மமயஸ் ஸுதீஃ । யுஜ்யதே ந க்வசிந் நாம ஸ்வபாவாபஹ்நவோ ऽநயோஃ
தவறான அகந்தையால் மூடர்கள் உருவாகிறார்கள்; அறிவாளிகள் ஒரே சத்திய ஆத்மாவால் ஆனவர்கள். இவர்களில் யாரிடமும் தங்களுடைய இயல்பை மறுக்கும் நிலை எப்போதும் இல்லை.
யோ யந்மயஸ் தஸ்ய தஸ்மிந் யுஜ்யதே ऽபஹ்நவஃ கதம் । புருஷஸ்ய கடோ ऽஸ்மீதி வாக்யம் உந்மத்ததைவ ஹி
யார் எந்த இயல்போடு இருக்கிறாரோ, அவரிடம் அந்த இயல்பை மறுப்பது எப்படி முடியும்? ஒருவர் 'நான் ஒரு பானை' என்று சொன்னால் அது பித்துத்தனமே.
தஸ்மாந் நேமே வயம் ஸத்யா ந ச தாமாதயஃ க்வசித் । அஸத்யாஸ் தே வயம் சேமே நாஸ்தி நஃ கலு ஸம்பவஃ
ஆகவே, நாமும், இந்தக் கயிறுகள் போன்றவை எதுவும் எங்கும் உண்மையல்ல; இவை எல்லாம் பொய்யே, நமக்கும் உண்மையான தோற்றம் எதுவும் இல்லை.
ஸத்யஸம்வேதநம் ஶுத்தம் போதாகாஶம் நிரஞ்ஜநம் । ஸத்யம் ஸர்வகதம் ஶாந்தம் அஸ்த்ய் அநஸ்தமிதோதயம்
சுத்தமான உண்மை உணர்வு, அறிவு பரப்பும், களங்கமில்லாதது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, அமைதியானது, என்றும் குறையாத எழுச்சியோடு இருப்பது — இதுவே உண்மையில் உள்ளது.
ஸர்வம் ஸத் தச் ச நிஶ்ஶூந்யம் நகிஞ்சித் இவ ஸம்ஸ்திதம் । தத்ர வ்யோம்நி விபாந்தீமா நிஜா பாஸோ ऽங்க த்ரு'ஷ்டயஃ
எல்லாமே அந்த உண்மைதான்; அது வெறுமை இல்லாதது, ஒன்றும் இல்லாததுபோல் அமைந்துள்ளது. அந்த அகன்ற வெளியில், என் செல்லம், நம் எண்ணங்களே ஒளியாக பிரகாசிக்கின்றன.
யதா தைமிரிகாக்ஷஸ்ய ஸஹஜா ஏவ த்ரு'ஷ்டயஃ । கேஶோண்டுகாதிவத் பாந்தி ததேமாஸ் தத்ர ஸ்ரு'ஷ்டயஃ
கண் நோயால் பாதிக்கப்பட்டவனுக்கு இயற்கையாகவே முடி அல்லது பந்து போன்ற உருவங்கள் தோன்றுவது போலவே, அந்த இடத்திலும் இவை எல்லாம் தோற்றமளிக்கின்றன.
ஸ ஆத்மாநம் யதா வேத்தி ததாநுபவதி க்ஷணாத் । சிதாகாஶஸ் ததோ ऽஸத்யம் அபி ஸத்யம் ததீக்ஷணாத்
ஒருவன் தன்னை எப்படி அறிகிறானோ, அதேபோல் அவன் ஒரு கணத்தில் அனுபவிக்கிறான்; அந்த அறிவின் வெளியில், பொய்யானதும் உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, அந்த பார்வையால்.
ந ஸத்யம் அபி நாஸத்யம் இஹ தஸ்மாஜ் ஜகத்த்ரயே । யத் யதா வேத்தி சித் ரூபம் தத் ததோதேத்ய் அஸம்ஶயம்
இங்கே உண்மையும் இல்லை, பொய்யும் இல்லை; அறிவு எந்த உருவத்தை எப்படி காண்கிறதோ, அது அப்படியே எழுகிறது, இதில் சந்தேகம் இல்லை.
யதா தாமாதயஸ் தத்வத் ஏவேமே ऽப்யுதிதா வயம் । ஸத்யாஸத்யாஃ கிம் அத்ராங்க தாந் ப்ரத்ய் அபி விகல்பநா
எப்படி கயிறு முதலானவை தோன்றுகின்றனவோ, அதுபோல நாமும் தோன்றியுள்ளோம். அவை உண்மைதானா, பொய்தானா என்று யோசிப்பதில் என்ன பயன், அன்பே? அவற்றைப் பற்றியும் மனதில் உருவாகும் எண்ணமே இருக்கிறது.
அஸ்யாநந்தஸ்ய சித்வ்யோம்நஸ் ஸர்வகஸ்ய நிராக்ரு'தேஃ । சித் உதேதி யதா யாந்தஸ் ததா ஸா தத்ர பாத்ய் அலம்
இந்த எல்லையில்லாத, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்த, வடிவமற்ற அறிவின் ஆகாயத்தில், அறிவு விரும்பும் விதமாக எழுந்து செல்கிறது; அங்கே அது முழுமையாக பிரகாசிக்கிறது.
யத்ர தாமாதிரூபேண ஸம்வித் ப்ரகசதே ஸ்வயம் । ததாஸௌ தத்ர ஸம்பந்நா ததாகாராநுபூதிதஃ
அறிவு தான் கயிறு போன்ற உருவத்தில் வெளிப்படுகிற இடத்தில், அந்த உருவ அனுபவத்தின் படி, அது அங்கே முழுமையாக நிறைந்திருக்கிறது.
ஸ்வஸ்வப்நப்ரதிபாஸஸ்ய ஜகத் இத்ய் அபிதா க்ரு'தா । சித்வ்யோம்நோ வ்யோமவபுஷஸ் தாபஸ்யேவ ம்ரு'காம்புதா
தனது கனவின் தோற்றமே 'உலகம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அறிவின் ஆகாயத்தில் அதன் உருவம், தாகம் கொண்ட மான் நீர் என்று நினைக்கும் மாயைபோல் உள்ளது.
யத்ர ப்ரபுத்தம் சித்வ்யோம தத்ர த்ரு'ஶ்யாபிதா க்ரு'தா । யத்ர ஸுப்தம் து தேநைவ தத்ர மோக்ஷாபிதா க்ரு'தா
எங்கு விழித்துள்ள அறிவின் ஆகாயம் இருக்கிறதோ, அங்கே அதைக் காணப்படுவது என்று பெயர் வைக்கப்படுகிறது; அதே அறிவு தூங்கும் போதும், அதையே விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.