அவிவேகாநுஸந்தாநாச் சித்தம் ஆபதம் ஈத்ரு'ஶீம் । அநந்ததரதுஃகாய பரிக்ரு'ஹ்ணாதி லீலயா
பிரித்தறியும் புத்தி இல்லாமல் நடந்த செயலால், மனம் தானாகவே இத்தகைய துன்பங்களை ஏற்று, முடிவில்லாத வேதனையை அனுபவிக்கிறது.
க்வ கிலாமரவித்வம்ஸிஶம்பராநீகநாததா । க்வ தாபதப்தஜம்பாலஜலஜர்ஜரமீநதா
தேவர்கள், அசுரர்கள் கூட்டங்களை அழித்த அதிபதித்தனம் எங்கே? வெப்பமும் அசுத்தமும் காரணமாக சோர்ந்து சிதைந்த மீனாகி இருப்பது எங்கே?
க்வ தைர்யம் அமராநீகவித்ராவணகரம் மஹத் । க்வ கிராதமஹீபாலக்ஷுத்ரகிங்கரரூபதா
அமரர்களின் படைகளை விரட்டிய துணிச்சல் எங்கே? சிறிய பழங்குடி தலைவனோ, குறும்படையோ ஆகி அடிமை நிலை அடைந்தது எங்கே?
க்வ நாம நிரஹங்காரசித்ஸத்த்வோதாரதீரதா । க்வ மித்யாவாஸநாவேஶாத் அஹங்காரகுகல்பநா
அஹங்காரம் இல்லாத தூய அறிவின் உயர்ந்த மனநிலையும், பொய்யான எண்ணங்களால் உருவாகும் அஹங்காரத்தின் தவறான கற்பனையும், இரண்டும் எங்கே ஒன்றாகும்?
ஶாகாப்ரதாநகஹநா ஸம்ஸாரவிஷமஞ்ஜரீ । அஹங்காராங்குராத் ஏவ ஸமுதேதீயம் ஆததா
இந்த உலக வாழ்க்கை என்பது பரந்து விரிந்த கிளைகளுடன் கூடிய அடர்ந்த கொடியாக உள்ளது; அது எல்லாம் அஹங்காரத்தின் முளையிலிருந்து தான் எழுகிறது.
அஹங்காரம் அதோ ராம மார்ஜயாந்தஃ ப்ரயத்நதஃ । அஹம் ந கஶ்சித் ஏவேதி மார்ஜயித்வா ஸுகீ பவ
ஆகையால், இராமா, உன் உள்ளத்தில் உள்ள அஹங்காரத்தை முயற்சியுடன் நீக்கி விடு; 'நான் யாரோ' என்ற எண்ணத்தை அழித்து விட்டால், நீ ஆனந்தமாக இருப்பாய்.
அஹங்காராம்புதச்சந்நம் பரமார்தேந்துமண்டலம் । ரஸாயநமயம் ஶீதம் அத்ரு'ஶ்யத்வம் உபாகதம்
பரமார்த்தத்தின் சந்திரன் போல குளிர்ந்தும் அமுதம் நிறைந்தும் இருக்கும் அந்த ஒளிவட்டம், அஹங்கார மேகத்தால் மறைக்கப்பட்டு, கண்களுக்கு தெரியாமல் போய்விட்டது.
அஹங்காரபிஶாசாத்தா தாமவ்யாலகடாஸ் த்ரயஃ । கதாஸ் ஸத்தாம் அஸந்தோ ऽபி மாயாமாஹாத்ம்யதாநவாஃ
அகந்தையின் பேயால் விழுங்கப்பட்ட பேராசை, கோபம், மயக்கம் என்ற மூன்று அரக்கர்கள், உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், மாயையின் வல்லமையால் இருப்பதாகத் தோன்றுகின்றன.
கஶ்மீரேஷு மஹாபத்மஸரஸீதீரபல்வலே । அத்ய மத்ஸ்யாஸ் ஸ்திதா ராம ஶேவாலலவலாலஸாஃ
காஷ்மீரத்தில் பெரிய தாமரை ஏரிக்கரையின் சதுப்புநிலத்தில், இன்று மீன்கள் நீர்ச்செடிகளின் இளங்கொம்புகளை ஆசையுடன் உண்டு மகிழ்ந்து இருக்கின்றன, இராமா.
நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ । தே ஹ்ய் அஸந்தஃ கதம் ஸந்தஸ் ஸம்பந்நா இதி மே வத
இல்லாத ஒன்றுக்கு இருப்பு இல்லை; இருக்கும் ஒன்றுக்கு இல்லாமை இல்லை. இல்லாதவை எப்படி உண்மையாகி நிலைபெற முடியும் என்று எனக்கு சொல்.
ஏவம் ஏதந் மஹாபாஹோ நாஸத் பவதி ஹி க்வசித் । கதாசித் கிஞ்சித் அப்ய் ஏதத் ப்ரு'ஹத் பவதி வா தநு
இது உண்மைதான், பெருமைமிக்கவனே; எங்கும், எப்போதும், இல்லாதது எதுவும் உண்டாகாது. சில சமயம் அது பெரியதாகவோ, மெல்லியதாகவோ தோன்றினாலும், உண்மையில் அது இல்லை.
கிம் அஸத் ஸத் ஸ்திதம் ப்ரூஹி கிம் தத் ஸத் வாப்ய் அஸத் ஸ்திதம் । நிதர்ஶநேநாநேநைவ கரிஷ்யே த்வத்விபோதநம்
எது பொய்யாக இருக்கும்போது உண்மையாகத் தோன்றுகிறது, எது உண்மையாக இருக்கும்போது பொய்யாகத் தோன்றுகிறது என்பதை நீ சொல்லு. இந்த எடுத்துக்காட்டை வைத்து உனக்கு விளக்கித் தருவேன்.
ஸந்த ஏவ ஸ்திதாஸ் ஸந்தோ ப்ரஹ்மந் வயம் இமே கில । தாமாதயஸ் த்வ் அஸந்தோ ऽபி வக்ஷி ஸந்தஸ் ஸ்திதா இதி
உண்மையில் இருப்பவை மட்டுமே எப்போதும் நிலைத்து இருக்கின்றன, பிரம்மா. நாமும் அப்படிப்பட்டவர்கள்தான். ஆனால் கயிறு போன்றவை உண்மையில் இல்லாதவை என்றாலும், நீ அவை இருப்பதாகச் சொல்கிறாய்.
யதா தாமாதயோ ராம ஸ்திதா மாயாமயா இஹ । அஸத்யா ஏவ ஸத்யாபா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபூரவத்
இங்கே கயிறு முதலானவை மாயை மூலம் தோன்றுகின்றன, ராமா. அவை உண்மை இல்லாதவை என்றாலும் உண்மை போல் தெரிகின்றன; அது மருதண்டில் தண்ணீர் இருப்பது போலவே.
ததைவேமே வயம் அபி ஸஸுராஸுரதாநவாஃ । அஸத்யா ஏவ வல்காமோ யாம ஆயாம ஏவ ச
அதேபோல் நாமும், தேவர்கள், அசுரர்கள், தானவர்கள் எல்லோரும் உண்மையில் இல்லாதவர்களே. நாம் நடமாடுகிறோம், செய்கிறோம் என்று தோன்றினாலும், அது எல்லாம் தோற்றமே.
அலீகம் ஏவ த்வத்பாவோ மத்பாவோ ऽலீக ஏவ ச । அநுபூதோ ऽப்ய் அஸத்ரூபஸ் ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா
உன் 'நான்' என்ற உணர்வும், என் 'நான்' என்ற உணர்வும், இரண்டும் கற்பனையே; அனுபவிக்கப்படினும், அது உண்மை அல்ல, கனவில் மரணம் நிகழ்வதைப் போலவே.
ம்ரு'தோ பந்துர் யதா ஸ்வப்நே ऽப்ய் அநுபூதோ ऽப்ய் அஸந்மயஃ । ம்ரு'தோ ऽயம் இதி ச ஜ்ஞப்திர் பவேத் ஏவம் இதம் ஜகத்
கனவில் ஒரு தோழன் இறந்தால், அது அனுபவிக்கப்பட்டாலும், உண்மையில் இல்லை; 'இவர் இறந்தார்' என்ற எண்ணம் தோன்றும். இப்படியே இந்த உலகமும்.
ஏஷா ஹி மூடவிஷயா உக்திர் ஏவ ந ராஜதே । அப்யாஸேந விநோதேதி நாநுபூதேர் அபஹ்நவஃ
இப்படி பேசுவது அறியாமையுள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே உரியது; அது ஒளியூட்டாது. பழக்கத்தால் அது நீங்கும்; நேரடி அனுபவத்தை மறுக்க முடியாது.
நிஶ்சயோ ऽந்தஃ ப்ரரூடோ யஸ் ஸ யத்நாப்யஸநம் விநா । நாஶம் ஆயாதி லோகே ऽஸ்மிந் ந கதாசந கஸ்யசித்
உள்ளுக்குள் உறுதியாகப் பதிந்த நம்பிக்கை, முயற்சி அல்லது பழக்கம் இல்லாமலேயே, இந்த உலகில் யாருக்கும் எந்த நேரத்திலும் அழியாது.
இதம் ஜகத் அஸத் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் இத்ய் ஏவ வக்தி யஃ । தம் உந்மத்தம் இவோந்மத்தா விமூடா விஹஸந்த்ய் அலம்
இந்த உலகம் பொய்; பிரம்மம் மட்டுமே உண்மை என்று சொல்வோரை, அறிவில்லாதவர்கள் பைத்தியக்காரரைப் போலவே, மற்றொரு பைத்தியக்காரனைப் பார்த்து சிரிப்பதுபோல் கேலி செய்கிறார்கள்.
அக்ஷீவக்ஷீவயோர் ஐக்யம் க்வ கிலேஹாஜ்ஞதஜ்ஜ்ஞயோஃ । அந்தப்ரகாஶயோர் போதே ஸ்யாச் சாயாதபயோர் இவ
அறிவாளிக்கும் அறியாதவனுக்கும் எப்போது ஒருமை உண்டாகும்? கண்கள் உள்ளவனுக்கும் குருடனுக்கும், நிழலுக்கும் வெயிலுக்கும் போல், ஒருமை எங்கே?
யத்நேநாப்ய் அநுபூதே ऽர்தே ஸத்யே கர்தும் அபஹ்நவம் । தஜ்ஜ்ஞோ ऽஜ்ஞஶ் ச ந ஶக்நோதி ஶவ ஆக்ரமணம் யதா
நேரடியாக அனுபவித்ததை, அறிவாளியும் அறியாதவனும், எவ்வளவு முயன்றாலும் மறுக்க முடியாது; அது போல, சடலத்தை நடக்க வைக்க முடியாதது போலவே.
ப்ரஹ்ம ஸர்வம் ஜகத் இதி வக்தும் தஜ்ஜ்ஞஸ்ய யுஜ்யதே । யதோ ऽவித்யாநநுபவே ஸ தத் ஏவாநுபூதவாந்
இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே என்று அறிவாளி சொல்வது சரிதான்; ஏனென்றால், அவன் அறியாமையைத் தாண்டி, அதையே நேரில் அனுபவித்துள்ளான்.
ப்ரபுத்தவிஷயே ஹ்ய் ஏஷா ராம வாக் ப்ரவிராஜதே । புத்தஸ்யாஸ்மீதி ரூபேண கில நாஸ்த்ய் ஏவ கிஞ்சந
ராமா, இந்த வார்த்தை விழித்துள்ளவர்களின் உலகத்தில் மட்டுமே பிரகாசிக்கிறது; விழித்துள்ளவனுக்கு 'நான் இதுவே' என்று சொல்லக்கூடியது ஒன்றும் உண்மையில் இல்லை.
ப்ரஹ்மைவேதம் பரம் ஶாந்தம் இத்ய் ஏவாநுபவந் ஸுதீஃ । அபஹ்நவஸ் ஸ்வாநுபூதேஃ கர்தும் தஸ்ய க்வ யுஜ்யதே
அறிவுடையவன், 'இது தான் உன்னதமான அமைதியான பரம்பொருள்' என்று நேரடியாக அனுபவித்தவுடன், அந்த அனுபவத்தை மறுக்க அவனுக்கு எப்படி முடியும்?
பரஸ்மாத் வ்யதிரேகேண நாஹம் ஆத்மநி கிஞ்சந । ஹேமநீவோர்மிகாதித்வம் ந மய்ய் அஸ்தி வஸிஷ்டதா
பரம்பொருளைத் தவிர எனக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் பொன் வேலைக்காரன் அல்லது ஆபரணம் என்ற தன்மை இல்லாதது போல, என்னுள் வசிஷ்டனாக இருப்பது கிடையாது.
பூதத்வவ்யதிரேகேண மூடோ நாத்மநி கிஞ்சந । ஊர்ம்யாதிபுத்தௌ ஹேமேவ நாஜ்ஞே ऽஸ்தி பரமார்ததா
பொருள்களைத் தவிர, அறியாதவனுக்குள் வேறு எதுவும் இல்லை; பொன்னில் அலை போன்ற கருத்துகள் உண்மையில் இல்லை போல, அறியாதவனுக்குள் உண்மையான தத்துவம் இல்லை.
மித்யாஹந்தாமயோ மூடஸ் ஸத்யைகாத்மமயஸ் ஸுதீஃ । யுஜ்யதே ந க்வசிந் நாம ஸ்வபாவாபஹ்நவோ ऽநயோஃ
தவறான அகந்தையால் மூடர்கள் உருவாகிறார்கள்; அறிவாளிகள் ஒரே சத்திய ஆத்மாவால் ஆனவர்கள். இவர்களில் யாரிடமும் தங்களுடைய இயல்பை மறுக்கும் நிலை எப்போதும் இல்லை.
யோ யந்மயஸ் தஸ்ய தஸ்மிந் யுஜ்யதே ऽபஹ்நவஃ கதம் । புருஷஸ்ய கடோ ऽஸ்மீதி வாக்யம் உந்மத்ததைவ ஹி
யார் எந்த இயல்போடு இருக்கிறாரோ, அவரிடம் அந்த இயல்பை மறுப்பது எப்படி முடியும்? ஒருவர் 'நான் ஒரு பானை' என்று சொன்னால் அது பித்துத்தனமே.
தஸ்மாந் நேமே வயம் ஸத்யா ந ச தாமாதயஃ க்வசித் । அஸத்யாஸ் தே வயம் சேமே நாஸ்தி நஃ கலு ஸம்பவஃ
ஆகவே, நாமும், இந்தக் கயிறுகள் போன்றவை எதுவும் எங்கும் உண்மையல்ல; இவை எல்லாம் பொய்யே, நமக்கும் உண்மையான தோற்றம் எதுவும் இல்லை.