அந்தகாரமயீ மூடா ஜாட்யஜர்ஜரிதாந்தரா । தநுதாம் ஏதி ஸம்ஸாரவாஸநேவ ப்ரகே க்ஷபா
இடர், குழப்பம், உள்ளார்ந்த மந்தம் ஆகியவற்றால் சோர்ந்துள்ள இந்த உலக ஆசை, விடியற்காலையில் இரவு ஒளியிழப்பதைப் போல் மெதுவாக குறைகிறது.
த்ரு'ஷ்டசித்பாஸ்கரா ப்ரஜ்ஞாபத்மிநீ புண்யபல்லவா । விகஸத்ய் அமலோத்த்யோதா ப்ராதர் த்யௌர் இவ ரூபிணீ
அறிவின் சூரியன் தென்படும் போது, ஞானத்தின் தாமரை, நல்லொழுக்கங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தூய ஒளியுடன் மலர்கிறது; அது காலையில் வானம் போல அழகாக விரிகிறது.
ப்ரஜ்ஞா ஹ்ரு'தயஹாரிண்யோ புவநாஹ்லாதநக்ஷமாஃ । ஸத்த்வலக்ஷ்ம்யஃ ப்ரவர்தந்தே ஸகலேந்தோர் இவாம்ஶவஃ
ஞானம், இதயத்தை கவர்ந்து, உலகத்துக்கு மகிழ்ச்சி தரும் திறன் உடையது; அது நற்குணங்களின் செல்வமாக வெளிப்படுகிறது, முழு சந்திரனின் கதிர்கள் போல.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமதிஃ । நோதேதி நைவ யாத்ய் அஸ்தம் அபூதாகாஶகோஶவத்
இதில் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? அறிய வேண்டியதை அறிந்த பெரிய மனம், வானகத்தில் உள்ள வெற்றிடம் போல, neither உதயமாகிறது nor அஸ்தமிக்கிறது.
விசாரணாபரிஜ்ஞாதஸ்வபாவஸ்யோதிதாத்மநஃ । அநுகம்ப்யா பவந்த்ய் ஏதே ப்ரஹ்மவிஷ்ண்விந்த்ரஶங்கராஃ
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் தன்மையை உணர்ந்து, ஆன்மா எழுந்தவருக்கு, பிரமா, விஷ்ணு, இந்திரன், சங்கரன் ஆகியோரும் இரக்கம் பெறத்தக்கவர்களாகிறார்கள்.
ப்ரகடாகாரம் அப்ய் அந்தர் நிரஹங்காரசேதஸம் । நாப்நுவந்தி விகல்பாஸ் தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகாஃ
வெளிப்படையாக இருந்தாலும், அகந்தை இல்லாத மனதுக்குள் எண்ணங்கள் எட்ட முடியாது; அது எப்படி எனில், மிருகம் மருதண்ட நீரை அடைய முடியாதது போல.
தரங்கவத் அமீ லோகாஃ ப்ரயாந்த்ய் ஆயாந்தி சாபிதஃ । க்ரோடீகுருத ஆத்மோத்தே ந ஜ்ஞம் மரணஜந்மநீ
இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல் வந்து போகின்றன; ஆனாலும் அறிவுடையவருக்கு, தன்னிலிருந்து எழும் பிறப்பு மரணம் எல்லாம் ஒருங்கிணைந்து, அவரை கலக்க முடியாது.
ஆவிர்பாவதிரோபாவௌ ஸம்ஸாரோ நேதரஃ க்ரமஃ । இதி தாப்யாம் ஸமாலோகே ரமதே ந ஸ கித்யதே
தோன்றலும் மறையும் இரண்டும் தான் இந்தச் சுழற்சியின் இயல்பு; இதை தெளிவாகக் கண்டு அவர் மகிழ்கிறார், துன்பப்படுவதில்லை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கும்பே கும்பநபோ யதா । பூஷிதே தூஷிதே வாபி தேஹே தத்வத் இஹாத்மவாந்
பானையில் உள்ள வெளி, பானை அலங்கரிக்கப்படும்போதும் உடைக்கப்படும்போதும் neither பிறக்கவில்லை nor இறக்கவில்லை; அதுபோல், உடலில் உள்ள ஆன்மாவும் எந்த மாற்றத்தாலும் பாதிக்கப்படாது.
விவேக உதிதே ஶீதே மித்யாப்ரமபரோதிதா । க்ஷீயதே வாஸநா ஸாப்ரே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா மராவ் இவ
புத்தி தெளிவாகும் போது, பொய்யான குழப்பத்தின் பாரம் கொண்டு வந்த மயக்கம் நீங்குகிறது; மேகம் சூழ்ந்த மனதில், ஆசை வறண்ட பாலைவனத்தில் தோன்றும் மாய நீர்ப்படலம் போல் மங்குகிறது.
கோ ऽஹம் கதம் இதம் வேதி யாவந் ந ப்ரவிசாரிதம் । ஸம்ஸாராடம்பரம் தாவத் அந்தகாரோபமம் ஸ்திதம்
நான் யார்? இது என்ன? என்று ஆராயாதவரை, இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் இருட்டைப் போலவே நிலைத்திருக்கும்.
மித்யாப்ரமபரோத்பூதம் ஶரீரம் பதம் ஆபதாம் । ஆத்மபாவநயா நேதம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
பொய்யான குழப்பத்தின் பாரத்தில் தோன்றும் இந்த உடல் துன்பங்களுக்கு அடிப்படையாகும்; இதை தான் என்று எண்ணாமல் பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
தேஶகாலவஶோத்தாநி ந மமேதி கதப்ரமம் । ஶரீரஸுகதுஃகாநி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இடம், காலம் ஆகியவற்றால் உண்டாகும் உடல் இன்பமும் துன்பமும் எனக்கு இல்லை என்று மயக்கம் தீர்ந்தவன் பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஆத்மாநம் இதரச் சைவ த்ரு'ஶா நித்யாவிபிந்நயா । ஸர்வம் சிஜ்ஜ்யோதிர் ஏவேதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
தன்னை மற்றும் பிறவற்றையும் எப்போதும் பிரிக்காத பார்வையுடன், எல்லாமும் அறிவின் ஒளியாகவே காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
அபாரபர்யந்தநபோ திக்காலாதிக்ரியாந்விதம் । அஹம் ஏவேதி ஸர்வத்ர யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
அளவில்லாத ஆகாயம், திசைகள், காலம், செயல்கள் எல்லாவற்றிலும் 'நானே அனைத்தும்' என்று காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
வாலாக்ரலக்ஷபாகாத் து கோடிஶஃ பரிகல்பிதஃ । அஹம் ஸூக்ஷ்ம இதி வ்யாபீ யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
ஒரு முடியின் நுனியின் பகுதியிலும் எண்ணற்ற வகையில் உள்ள நுண்ணிய 'நான்' எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறது என்று காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
ஸர்வஶக்திர் அநந்தாத்மா ஸர்வபாவாந்தரஸ்திதஃ । அத்விதீயஶ் சித் இத்ய் அந்தர் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லாச் சக்திகளும் கொண்ட, முடிவில்லாத ஆன்மா, எல்லா நிலைகளிலும் உள்ள ஒருமையுள்ள அறிவாக உள்ளதை உள்ளுக்குள் காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
ஆதிவ்யாதிபயோத்விக்நோ ஜராமரணஜந்மவாந் । தேஹோ ऽஹம் இதி ந ப்ராஜ்ஞோ யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
உடல் தான் என்று எண்ணி, நோய், பயம், துயரம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு ஆகியவற்றால் கலங்குகிறவன் அறிவுடன் பார்க்கவில்லை.
திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ்தாச் ச வ்யாபகோ மஹிமா மம । ந த்விதீயோ மமாஸ்தீதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
என் பெருமை எல்லா திசைகளிலும், மேலிலும், கீழிலும் பரவி, எனக்கு இரண்டாவது எதுவும் இல்லை என்று உணர்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
மயி ஸர்வம் இதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணா இவ । சித்தந்துர் அஹம் ஏவேதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இந்த எல்லாம் என்னுள் முத்துக்கள் நூலில் போல் இணைந்துள்ளன என்றும், நானே அந்த அகச்சிந்தை என்றும் பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
நாஹம் ந சாந்யத் அஸ்தீஹ ப்ரஹ்மைவாஸ்தி ந சாஸ்தி தத் । இத்தம் ஸதஸதோர் மத்யம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இங்கு நானும் வேறு எதுவும் இல்லை, பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது, வேறு எதுவும் இல்லை என்று, இருப்பதும் இல்லாததும் நடுவில் பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
யந் நாம கிஞ்சித் த்ரைலோக்யே ஸ ஏகோ ऽவயவோ மம । தரங்கோ ऽப்தாவ் இவேத்ய் அந்தர் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
மூவுலகிலும் என்னும் பெயரில் எதுவாக இருந்தாலும், அது எனது ஒரு பகுதியே போல், கடலில் ஒரு அலைபோல் உள்ளது; இதை உள்ளுக்குள் உணர்ந்து பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஆத்மதாபரதே த்வத்தாமத்தே யஸ்ய மஹாத்மநஃ । பாவாத் உபரதே ஸ்யாதாம் ஸ பஶ்யதி ஸுலோசநஃ
தன்னையும், பிறரையும், 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்று பிரித்து நினைக்கும் மனநிலையிலிருந்து விடுபட்ட மகானுக்கு, தெளிவான பார்வை உண்டாகிறது; அவனே உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஶோச்யா பால்யா மயைவேயம் ஸ்வஸேயம் மே கநீயஸீ । த்ரிலோகீ பேலவேத்ய் உச்சைர் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இந்த உலகம் இரங்கத்தக்கதும், காப்பாற்றத்தக்கதும், என் தங்கைபோல் எனக்கு சொந்தமானதும் தான்; மூவுலகும் பலவீனமானது என்று தெளிவாக பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
சேத்யாநுபாதரஹிதம் சித்பைரவமயம் வபுஃ । ஆபூரிதஜகஜ்ஜாலம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
உணர்வின் பயத்தால் ஆனதும், பொருள்கள் என்ற பாகுபாடு இல்லாததும், உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளதுமான உடலை யார் உணர்கிறாரோ, அவரே உண்மையில் பார்ப்பவர்.
ஸுகம் துஃகம் பவோ ऽபாவோ ऽவிவேககலநாஶ் ச யாஃ । அஹம் ந வேதி வா நூநம் பஶ்யந் ந பரிஹீயதே
இன்பம், துன்பம், இருப்பதும் இல்லாததும், பகுத்தறிவின் எண்ணிக்கைகள் ஆகியவை—இவை நான் அல்ல, அல்லது நான் தான் என்று பார்க்கும் ஒருவர் ஒருபோதும் குறைய மாட்டார்.
ஸ்வாத்மஸத்தாபராபூர்ணே ஜகத்ய் அந்யேந வர்ஜிதே । கிம் மே ஹேயம் கிம் ஆதேயம் இதி பஶ்யந் ஸத்ரு'ங் நரஃ
தன் ஆத்மாவின் நிறைவால் மற்றொன்றும் இல்லாத உலகில், என்னை விட்டுவிட வேண்டும், என்னை ஏற்க வேண்டும் என்று யார் பார்ப்பாரோ, அவர் உண்மையில் அறிவாளி.
அப்ரதர்க்யம் அநாபாஸம் ஸந்மாத்ரம் இதம் இத்ய் அலம் । ஹேயோபாதேயகலநா யஸ்ய க்ஷீணா நமாமி தம்
இது யாருக்குப் புனிதமான இருப்பாகவும், யோசனைக்கும் தோற்றத்திற்கும் அப்பாற்பட்டதாகவும் தோன்றுகிறதோ, அவருக்கு ஏற்க வேண்டியதும் விட்டு விட வேண்டியதும் என்ற எண்ணங்கள் தீர்ந்துவிட்டன; அவருக்கு நான் வணங்குகிறேன்.
ய ஆகாஶவத் ஏகாத்மா ஸர்வபாவகதோ ऽபி ஸந் । ந பாவரஞ்ஜநாம் ஏதி ஸ மஹாத்மா மஹேஶ்வரஃ
விண்போல் ஒரே ஆத்மாவாக இருந்து, எல்லா நிலைகளிலும் இருப்பவரும், எந்த நிலையாலும் பாதிக்கப்படாதவரும், அந்த மகானும், உயர்ந்த இறைவனும் ஆவார்.
தமஃப்ரகாஶகலநாமுக்தஃ காலாத்மதாம் கதஃ । யஸ் ஸோம்யஸ் ஸுஸமஸ் ஸ்வஸ்தஸ் தம் நௌமி பதம் ஆகதம்
இருள், ஒளி என்ற எண்ணங்களைத் தாண்டி, காலத்தின் உண்மையை அடைந்து, அமைதியுடன், சமநிலையுடன், ஆரோக்கியமாக இருக்கும் அந்த நிலையை நான் வணங்குகிறேன்.