த்ரு'ஶ்யம் ஸந்த்யஜதோ ஹேயம் உபாதேயம் உபேயுஷஃ । த்ரஷ்டாரம் பஶ்யதோ த்ரு'ஶ்யம் அத்ரஷ்டாரம் அபஶ்யதஃ
காணப்படும் பொருள்களை விட்டு விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடுபவன், காண்பவரை உணர்ந்து, காணப்படுவதை காணாதவனுக்கு, அந்தக் காணப்படுவது கைவிடத்தக்கதாகும்.
அஸுப்தஸ்ய பரே தத்த்வே ஜாகரூகஸ்ய ஜீவதஃ । ஸுப்தஸ்ய கநஸம்மோஹமயே ஸம்ஸாரவர்த்மநி
உயர்ந்த உண்மையில் விழிப்புடன் இருக்கும், உயிரோடு தூங்காமல் இருப்பவனுக்கு, இந்த உலக வாழ்க்கை, ஆழ்ந்த மயக்கமான தூக்கைப் போல் தோன்றும்.
பர்யந்தாத்யந்தவைரஸ்யாத் அரஸஸ்ய ரஸேஷ்வ் அபி । போகேஷ்வ் ஆபோகரம்யேஷு நீரஸஸ்ய நிராஶிஷஃ
முழுமையான விருப்பமின்மை காரணமாக, இனிமை உள்ள அனுபவங்களிலும், இன்பமான பொருள்களிலும், ஒருவன் ரசம் இல்லாதவனாகவும், ஆசை இல்லாதவனாகவும், விருப்பமற்றவனாகவும் இருப்பான்.
வ்ரஜத்ய் ஆத்மாம்பஸைகத்வம் ஜீர்ணஜாட்யே மநஸ்ய் அலம் । கலத்ய் அபகதாஸங்கே ஹிமாபூர இவாதபே
மனம் சோர்ந்து பற்றினின்றும் விடுபட்டபோது, ஆத்மா பரம்பொருளோடு ஒன்றாகி விடுகிறது; அது, குளிர்ந்த பனிப்பொழிவு வெயிலில் கரைந்து போவது போலே.
தரங்கிதாஸு கல்லோலஜாலலோலாந்தராஸு ச । ஶாம்யந்தீஷ்வ் அத த்ரு'ஷ்ணாஸு நதீஷ்வ் இவ கநாத்யயே
ஆசை அலைகள் அமைதியாகி, மேகங்கள் விலகியபின் நதிகள் வற்றிப்போவது போல, உள்ளம் அமைதியாகிறது.
ஸம்ஸாரவாஸநாஜாலே ககஜால இவாகுநா । த்ரோடிதே சாத்ரு'டக்ரந்திஶ்லதே வைரஸ்யரம்ஹஸா
உலக ஆசைகள் வலை எலி உடைத்த பறவை கூண்டு போல் உடைந்து, பற்றுகள் விரைவில் தளர்ந்துவிட்டால், விடுதலை பிறக்கிறது.
கதகம் பலம் ஆஸாத்ய யதா வாரி ப்ரஸீததி । ததா விஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வபாவஸ் ஸம்ப்ரஸீததி
கடகப் பழம் நீரில் கலந்தால் அது தெளிவாகும் போல, அறிவின் வலிமையால் மனம் இயல்பாக அமைதியும் தெளிவும் அடைகிறது.
நீராகம் நிருபாஸங்கம் நிர்த்வந்த்வம் நிருபாஶ்ரயம் । விநிர்யாதி மநோ மோஹாத் விஹகஃ பஞ்ஜராத் இவ
பகை, பற்றுதல், இரட்டை எண்ணங்கள், சார்பு இவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனம், மயக்கத்திலிருந்து பறவை பஞ்சரத்திலிருந்து புறப்படும் போல் வெளியேறுகிறது.
ஶாந்தஸந்தேஹதௌராத்ம்யம் கதகௌதுகவிப்ரமம் । பரிபூர்ணாந்தரம் சேதஃ பூர்ணேந்துர் இவ ராஜதே
சந்தேகம், தாழ்வு, ஆவல், குழப்பம் ஆகியவை அடங்கிய மனம், முழு நிலவு போல முழுமையாக உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கிறது.
ஜநிதோத்தமஸௌந்தர்யா தூரோதஸ்தநதோந்நதா । ஸமதோதேதி ஸர்வத்ர ஶாந்தவாத இவார்ணவே
சிறந்த அழகில் பிறந்து, உயர்ந்து, தூரத்தில் விரிந்த சமச்சீர், கடலில் வீசும் மெல்லிய காற்றைப் போல் எல்லா இடங்களிலும் எழுகிறது.
அந்தகாரமயீ மூடா ஜாட்யஜர்ஜரிதாந்தரா । தநுதாம் ஏதி ஸம்ஸாரவாஸநேவ ப்ரகே க்ஷபா
இடர், குழப்பம், உள்ளார்ந்த மந்தம் ஆகியவற்றால் சோர்ந்துள்ள இந்த உலக ஆசை, விடியற்காலையில் இரவு ஒளியிழப்பதைப் போல் மெதுவாக குறைகிறது.
த்ரு'ஷ்டசித்பாஸ்கரா ப்ரஜ்ஞாபத்மிநீ புண்யபல்லவா । விகஸத்ய் அமலோத்த்யோதா ப்ராதர் த்யௌர் இவ ரூபிணீ
அறிவின் சூரியன் தென்படும் போது, ஞானத்தின் தாமரை, நல்லொழுக்கங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தூய ஒளியுடன் மலர்கிறது; அது காலையில் வானம் போல அழகாக விரிகிறது.
ப்ரஜ்ஞா ஹ்ரு'தயஹாரிண்யோ புவநாஹ்லாதநக்ஷமாஃ । ஸத்த்வலக்ஷ்ம்யஃ ப்ரவர்தந்தே ஸகலேந்தோர் இவாம்ஶவஃ
ஞானம், இதயத்தை கவர்ந்து, உலகத்துக்கு மகிழ்ச்சி தரும் திறன் உடையது; அது நற்குணங்களின் செல்வமாக வெளிப்படுகிறது, முழு சந்திரனின் கதிர்கள் போல.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமதிஃ । நோதேதி நைவ யாத்ய் அஸ்தம் அபூதாகாஶகோஶவத்
இதில் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? அறிய வேண்டியதை அறிந்த பெரிய மனம், வானகத்தில் உள்ள வெற்றிடம் போல, neither உதயமாகிறது nor அஸ்தமிக்கிறது.
விசாரணாபரிஜ்ஞாதஸ்வபாவஸ்யோதிதாத்மநஃ । அநுகம்ப்யா பவந்த்ய் ஏதே ப்ரஹ்மவிஷ்ண்விந்த்ரஶங்கராஃ
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் தன்மையை உணர்ந்து, ஆன்மா எழுந்தவருக்கு, பிரமா, விஷ்ணு, இந்திரன், சங்கரன் ஆகியோரும் இரக்கம் பெறத்தக்கவர்களாகிறார்கள்.
ப்ரகடாகாரம் அப்ய் அந்தர் நிரஹங்காரசேதஸம் । நாப்நுவந்தி விகல்பாஸ் தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகாஃ
வெளிப்படையாக இருந்தாலும், அகந்தை இல்லாத மனதுக்குள் எண்ணங்கள் எட்ட முடியாது; அது எப்படி எனில், மிருகம் மருதண்ட நீரை அடைய முடியாதது போல.
தரங்கவத் அமீ லோகாஃ ப்ரயாந்த்ய் ஆயாந்தி சாபிதஃ । க்ரோடீகுருத ஆத்மோத்தே ந ஜ்ஞம் மரணஜந்மநீ
இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல் வந்து போகின்றன; ஆனாலும் அறிவுடையவருக்கு, தன்னிலிருந்து எழும் பிறப்பு மரணம் எல்லாம் ஒருங்கிணைந்து, அவரை கலக்க முடியாது.
ஆவிர்பாவதிரோபாவௌ ஸம்ஸாரோ நேதரஃ க்ரமஃ । இதி தாப்யாம் ஸமாலோகே ரமதே ந ஸ கித்யதே
தோன்றலும் மறையும் இரண்டும் தான் இந்தச் சுழற்சியின் இயல்பு; இதை தெளிவாகக் கண்டு அவர் மகிழ்கிறார், துன்பப்படுவதில்லை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கும்பே கும்பநபோ யதா । பூஷிதே தூஷிதே வாபி தேஹே தத்வத் இஹாத்மவாந்
பானையில் உள்ள வெளி, பானை அலங்கரிக்கப்படும்போதும் உடைக்கப்படும்போதும் neither பிறக்கவில்லை nor இறக்கவில்லை; அதுபோல், உடலில் உள்ள ஆன்மாவும் எந்த மாற்றத்தாலும் பாதிக்கப்படாது.
விவேக உதிதே ஶீதே மித்யாப்ரமபரோதிதா । க்ஷீயதே வாஸநா ஸாப்ரே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா மராவ் இவ
புத்தி தெளிவாகும் போது, பொய்யான குழப்பத்தின் பாரம் கொண்டு வந்த மயக்கம் நீங்குகிறது; மேகம் சூழ்ந்த மனதில், ஆசை வறண்ட பாலைவனத்தில் தோன்றும் மாய நீர்ப்படலம் போல் மங்குகிறது.
கோ ऽஹம் கதம் இதம் வேதி யாவந் ந ப்ரவிசாரிதம் । ஸம்ஸாராடம்பரம் தாவத் அந்தகாரோபமம் ஸ்திதம்
நான் யார்? இது என்ன? என்று ஆராயாதவரை, இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் இருட்டைப் போலவே நிலைத்திருக்கும்.
மித்யாப்ரமபரோத்பூதம் ஶரீரம் பதம் ஆபதாம் । ஆத்மபாவநயா நேதம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
பொய்யான குழப்பத்தின் பாரத்தில் தோன்றும் இந்த உடல் துன்பங்களுக்கு அடிப்படையாகும்; இதை தான் என்று எண்ணாமல் பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
தேஶகாலவஶோத்தாநி ந மமேதி கதப்ரமம் । ஶரீரஸுகதுஃகாநி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இடம், காலம் ஆகியவற்றால் உண்டாகும் உடல் இன்பமும் துன்பமும் எனக்கு இல்லை என்று மயக்கம் தீர்ந்தவன் பார்ப்பவன் தான் உண்மையில் பார்ப்பவன்.
ஆத்மாநம் இதரச் சைவ த்ரு'ஶா நித்யாவிபிந்நயா । ஸர்வம் சிஜ்ஜ்யோதிர் ஏவேதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
தன்னை மற்றும் பிறவற்றையும் எப்போதும் பிரிக்காத பார்வையுடன், எல்லாமும் அறிவின் ஒளியாகவே காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
அபாரபர்யந்தநபோ திக்காலாதிக்ரியாந்விதம் । அஹம் ஏவேதி ஸர்வத்ர யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
அளவில்லாத ஆகாயம், திசைகள், காலம், செயல்கள் எல்லாவற்றிலும் 'நானே அனைத்தும்' என்று காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
வாலாக்ரலக்ஷபாகாத் து கோடிஶஃ பரிகல்பிதஃ । அஹம் ஸூக்ஷ்ம இதி வ்யாபீ யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
ஒரு முடியின் நுனியின் பகுதியிலும் எண்ணற்ற வகையில் உள்ள நுண்ணிய 'நான்' எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருக்கிறது என்று காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
ஸர்வஶக்திர் அநந்தாத்மா ஸர்வபாவாந்தரஸ்திதஃ । அத்விதீயஶ் சித் இத்ய் அந்தர் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
எல்லாச் சக்திகளும் கொண்ட, முடிவில்லாத ஆன்மா, எல்லா நிலைகளிலும் உள்ள ஒருமையுள்ள அறிவாக உள்ளதை உள்ளுக்குள் காண்பவன் தான் உண்மையில் காண்கிறான்.
ஆதிவ்யாதிபயோத்விக்நோ ஜராமரணஜந்மவாந் । தேஹோ ऽஹம் இதி ந ப்ராஜ்ஞோ யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
உடல் தான் என்று எண்ணி, நோய், பயம், துயரம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு ஆகியவற்றால் கலங்குகிறவன் அறிவுடன் பார்க்கவில்லை.
திர்யக் ஊர்த்வம் அதஸ்தாச் ச வ்யாபகோ மஹிமா மம । ந த்விதீயோ மமாஸ்தீதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
என் பெருமை எல்லா திசைகளிலும், மேலிலும், கீழிலும் பரவி, எனக்கு இரண்டாவது எதுவும் இல்லை என்று உணர்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.
மயி ஸர்வம் இதம் ப்ரோதம் ஸூத்ரே மணிகணா இவ । சித்தந்துர் அஹம் ஏவேதி யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
இந்த எல்லாம் என்னுள் முத்துக்கள் நூலில் போல் இணைந்துள்ளன என்றும், நானே அந்த அகச்சிந்தை என்றும் பார்க்கிறவன் தான் உண்மையில் பார்க்கிறான்.