பாவாநுஸாரிபலதம் பதார்தௌகம் அவேக்ஷ்ய ச । ந ஜ்ஞேநேஹ பதார்தேஷு ரூபம் ஏகம் உதீர்யதே
பொருட்கள் மனநிலைக்கேற்ப பலனைத் தருவதை கவனித்து, இந்த உலகில் எந்த ஒரு பொருளுக்கும் ஒரே மாதிரியான இயல்பு என்று அறிவாளிகள் கூறுவதில்லை.
த்ரு'டபாவநயா சேதோ யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் தத்பலம் ததாகாரம் தாவத்காலம் ப்ரபஶ்யதி
மனம் எந்த எண்ணத்தோடு உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதேபோல், அதே வடிவில், அந்த எண்ணம் நீடிக்கும் வரை அதையே காணும்.
ந தத் அஸ்தி ந யத் ஸத்யம் ந தத் அஸ்தி ந யந் ம்ரு'ஷா । யத் யதா யேந நிர்ணீதம் தத் ததா தேந லக்ஷ்யதே
உண்மையெனும் ஒன்று இல்லை; பொய்யெனும் ஒன்றும் இல்லை; யார் எந்த வகையில் தீர்மானிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றும்.
பாவிதாகாஶமாதங்கம் வ்யோமஹஸ்திதயா மநஃ । வ்யோமகாநநமாதங்கீம் வ்யோமஸ்தாம் அநுதாவதி
மனம் ஆகாயத்தில் யானையை கற்பித்துவிட்டால், அது ஆகாயக் காட்டில் யானையைத் தேடி, தானும் ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போல பின்தொடரும்.
தஸ்மாத் ஸங்கல்பம் ஏவ த்வம் ஸர்வபாவமயாத்மகம் । த்யஜ ராகவ ஸுஸ்வஸ்தஸ் ஸ்வாத்மநைவ பவாத்மநி
அதனால், நீ எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ள சஞ்சலமான எண்ணமே; இதை விட்டுவிட்டு, ராகவன், உன் சொந்த ஆன்மாவில் நிலைத்து அமைதியாக இரு.
மணிர் ஹி ப்ரதிபிம்பாநாம் ப்ரதிஷேதக்ரியாம் ப்ரதி । ந ஶக்தோ ஜடபாவேந ந து ராம பவாத்ரு'ஶஃ
ஒரு மணிக்கல்லுக்கு, அதன் உயிரில்லாத தன்மை காரணமாக, பிரதிபலிப்புகளைத் தடுக்க இயலாது. ஆனால், ராமா, நீ அப்படிப்பட்டவன் அல்ல.
யத் யந் மநோமணௌ ராம தவேஹ ப்ரதிபிம்பதி । தத் அவஸ்த்வ் இதி நிர்ணீய மா தேநாகச்ச ரஞ்ஜநாம்
இங்கே உன் மனக்கல்லில் எது பிரதிபலித்தாலும், ராமா, அது உண்மையல்ல என்று தெளிவாக அறிந்து, அதனால் உன் மனம் கலங்க விடாதே.
தத் ஏவ ஸத்யம் இதி வாப்ய் அபிந்நம் பரமாத்மநஃ । மந்வாநஸ் த்வம் அநாத்யந்தம் பாவயாத்மாநம் ஆத்மநா
அல்லது, அதையே பரமாத்மாவுடன் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக உண்மையாக எண்ணி, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உன் ஆத்மாவை நீயே உன்னால் தியானி.
சேதஸி ப்ரதிபிம்பந்தி யே பாவாஸ் தவ ராகவ । ரஞ்ஜயந்த்வ் அந்யஸக்தாத்மந் மா தே த்வாம் ஸ்படிகம் யதா
ராவா, உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், பிறர் மனம் வேறு இடங்களில் ஈடுபட்டிருப்பவர்களை மட்டும் பாதிக்கட்டும்; ஆனால், அவை உன்னை, சுத்தமான பளிங்கு போல, எப்போதும் பாதிக்க வேண்டாம்.
ஸ்படிகம் அபமலம் யதா விஶந்தி ப்ரகடதயா நவரஞ்ஜநா விசித்ராஃ । இஹ ஹி விமநநம் ததா விஶந்து ப்ரகடதயா புவநைஷணா பவந்தம்
எப்படி ஒரு களங்கமில்லாத சுத்தமான மணிக்கல்லில் பல்வேறு வண்ணங்கள் வெளிப்படையாக புகுந்து தெரிகின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலக ஆசைகள் உன் மனதில் வெளிப்படையாக புகுந்து, அவை என்னவென்று நீ தெளிவாகக் காணட்டும்.
த்ரு'ஶ்யம் ஸந்த்யஜதோ ஹேயம் உபாதேயம் உபேயுஷஃ । த்ரஷ்டாரம் பஶ்யதோ த்ரு'ஶ்யம் அத்ரஷ்டாரம் அபஶ்யதஃ
காணப்படும் பொருள்களை விட்டு விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடுபவன், காண்பவரை உணர்ந்து, காணப்படுவதை காணாதவனுக்கு, அந்தக் காணப்படுவது கைவிடத்தக்கதாகும்.
அஸுப்தஸ்ய பரே தத்த்வே ஜாகரூகஸ்ய ஜீவதஃ । ஸுப்தஸ்ய கநஸம்மோஹமயே ஸம்ஸாரவர்த்மநி
உயர்ந்த உண்மையில் விழிப்புடன் இருக்கும், உயிரோடு தூங்காமல் இருப்பவனுக்கு, இந்த உலக வாழ்க்கை, ஆழ்ந்த மயக்கமான தூக்கைப் போல் தோன்றும்.
பர்யந்தாத்யந்தவைரஸ்யாத் அரஸஸ்ய ரஸேஷ்வ் அபி । போகேஷ்வ் ஆபோகரம்யேஷு நீரஸஸ்ய நிராஶிஷஃ
முழுமையான விருப்பமின்மை காரணமாக, இனிமை உள்ள அனுபவங்களிலும், இன்பமான பொருள்களிலும், ஒருவன் ரசம் இல்லாதவனாகவும், ஆசை இல்லாதவனாகவும், விருப்பமற்றவனாகவும் இருப்பான்.
வ்ரஜத்ய் ஆத்மாம்பஸைகத்வம் ஜீர்ணஜாட்யே மநஸ்ய் அலம் । கலத்ய் அபகதாஸங்கே ஹிமாபூர இவாதபே
மனம் சோர்ந்து பற்றினின்றும் விடுபட்டபோது, ஆத்மா பரம்பொருளோடு ஒன்றாகி விடுகிறது; அது, குளிர்ந்த பனிப்பொழிவு வெயிலில் கரைந்து போவது போலே.
தரங்கிதாஸு கல்லோலஜாலலோலாந்தராஸு ச । ஶாம்யந்தீஷ்வ் அத த்ரு'ஷ்ணாஸு நதீஷ்வ் இவ கநாத்யயே
ஆசை அலைகள் அமைதியாகி, மேகங்கள் விலகியபின் நதிகள் வற்றிப்போவது போல, உள்ளம் அமைதியாகிறது.
ஸம்ஸாரவாஸநாஜாலே ககஜால இவாகுநா । த்ரோடிதே சாத்ரு'டக்ரந்திஶ்லதே வைரஸ்யரம்ஹஸா
உலக ஆசைகள் வலை எலி உடைத்த பறவை கூண்டு போல் உடைந்து, பற்றுகள் விரைவில் தளர்ந்துவிட்டால், விடுதலை பிறக்கிறது.
கதகம் பலம் ஆஸாத்ய யதா வாரி ப்ரஸீததி । ததா விஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வபாவஸ் ஸம்ப்ரஸீததி
கடகப் பழம் நீரில் கலந்தால் அது தெளிவாகும் போல, அறிவின் வலிமையால் மனம் இயல்பாக அமைதியும் தெளிவும் அடைகிறது.
நீராகம் நிருபாஸங்கம் நிர்த்வந்த்வம் நிருபாஶ்ரயம் । விநிர்யாதி மநோ மோஹாத் விஹகஃ பஞ்ஜராத் இவ
பகை, பற்றுதல், இரட்டை எண்ணங்கள், சார்பு இவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனம், மயக்கத்திலிருந்து பறவை பஞ்சரத்திலிருந்து புறப்படும் போல் வெளியேறுகிறது.
ஶாந்தஸந்தேஹதௌராத்ம்யம் கதகௌதுகவிப்ரமம் । பரிபூர்ணாந்தரம் சேதஃ பூர்ணேந்துர் இவ ராஜதே
சந்தேகம், தாழ்வு, ஆவல், குழப்பம் ஆகியவை அடங்கிய மனம், முழு நிலவு போல முழுமையாக உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கிறது.
ஜநிதோத்தமஸௌந்தர்யா தூரோதஸ்தநதோந்நதா । ஸமதோதேதி ஸர்வத்ர ஶாந்தவாத இவார்ணவே
சிறந்த அழகில் பிறந்து, உயர்ந்து, தூரத்தில் விரிந்த சமச்சீர், கடலில் வீசும் மெல்லிய காற்றைப் போல் எல்லா இடங்களிலும் எழுகிறது.
அந்தகாரமயீ மூடா ஜாட்யஜர்ஜரிதாந்தரா । தநுதாம் ஏதி ஸம்ஸாரவாஸநேவ ப்ரகே க்ஷபா
இடர், குழப்பம், உள்ளார்ந்த மந்தம் ஆகியவற்றால் சோர்ந்துள்ள இந்த உலக ஆசை, விடியற்காலையில் இரவு ஒளியிழப்பதைப் போல் மெதுவாக குறைகிறது.
த்ரு'ஷ்டசித்பாஸ்கரா ப்ரஜ்ஞாபத்மிநீ புண்யபல்லவா । விகஸத்ய் அமலோத்த்யோதா ப்ராதர் த்யௌர் இவ ரூபிணீ
அறிவின் சூரியன் தென்படும் போது, ஞானத்தின் தாமரை, நல்லொழுக்கங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, தூய ஒளியுடன் மலர்கிறது; அது காலையில் வானம் போல அழகாக விரிகிறது.
ப்ரஜ்ஞா ஹ்ரு'தயஹாரிண்யோ புவநாஹ்லாதநக்ஷமாஃ । ஸத்த்வலக்ஷ்ம்யஃ ப்ரவர்தந்தே ஸகலேந்தோர் இவாம்ஶவஃ
ஞானம், இதயத்தை கவர்ந்து, உலகத்துக்கு மகிழ்ச்சி தரும் திறன் உடையது; அது நற்குணங்களின் செல்வமாக வெளிப்படுகிறது, முழு சந்திரனின் கதிர்கள் போல.
பஹுநாத்ர கிம் உக்தேந ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமதிஃ । நோதேதி நைவ யாத்ய் அஸ்தம் அபூதாகாஶகோஶவத்
இதில் இன்னும் என்ன சொல்ல வேண்டும்? அறிய வேண்டியதை அறிந்த பெரிய மனம், வானகத்தில் உள்ள வெற்றிடம் போல, neither உதயமாகிறது nor அஸ்தமிக்கிறது.
விசாரணாபரிஜ்ஞாதஸ்வபாவஸ்யோதிதாத்மநஃ । அநுகம்ப்யா பவந்த்ய் ஏதே ப்ரஹ்மவிஷ்ண்விந்த்ரஶங்கராஃ
ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சியால் தன்மையை உணர்ந்து, ஆன்மா எழுந்தவருக்கு, பிரமா, விஷ்ணு, இந்திரன், சங்கரன் ஆகியோரும் இரக்கம் பெறத்தக்கவர்களாகிறார்கள்.
ப்ரகடாகாரம் அப்ய் அந்தர் நிரஹங்காரசேதஸம் । நாப்நுவந்தி விகல்பாஸ் தம் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்ப்வ் இவைணகாஃ
வெளிப்படையாக இருந்தாலும், அகந்தை இல்லாத மனதுக்குள் எண்ணங்கள் எட்ட முடியாது; அது எப்படி எனில், மிருகம் மருதண்ட நீரை அடைய முடியாதது போல.
தரங்கவத் அமீ லோகாஃ ப்ரயாந்த்ய் ஆயாந்தி சாபிதஃ । க்ரோடீகுருத ஆத்மோத்தே ந ஜ்ஞம் மரணஜந்மநீ
இந்த உலகங்கள் அலைகள் போல் வந்து போகின்றன; ஆனாலும் அறிவுடையவருக்கு, தன்னிலிருந்து எழும் பிறப்பு மரணம் எல்லாம் ஒருங்கிணைந்து, அவரை கலக்க முடியாது.
ஆவிர்பாவதிரோபாவௌ ஸம்ஸாரோ நேதரஃ க்ரமஃ । இதி தாப்யாம் ஸமாலோகே ரமதே ந ஸ கித்யதே
தோன்றலும் மறையும் இரண்டும் தான் இந்தச் சுழற்சியின் இயல்பு; இதை தெளிவாகக் கண்டு அவர் மகிழ்கிறார், துன்பப்படுவதில்லை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கும்பே கும்பநபோ யதா । பூஷிதே தூஷிதே வாபி தேஹே தத்வத் இஹாத்மவாந்
பானையில் உள்ள வெளி, பானை அலங்கரிக்கப்படும்போதும் உடைக்கப்படும்போதும் neither பிறக்கவில்லை nor இறக்கவில்லை; அதுபோல், உடலில் உள்ள ஆன்மாவும் எந்த மாற்றத்தாலும் பாதிக்கப்படாது.
விவேக உதிதே ஶீதே மித்யாப்ரமபரோதிதா । க்ஷீயதே வாஸநா ஸாப்ரே ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா மராவ் இவ
புத்தி தெளிவாகும் போது, பொய்யான குழப்பத்தின் பாரம் கொண்டு வந்த மயக்கம் நீங்குகிறது; மேகம் சூழ்ந்த மனதில், ஆசை வறண்ட பாலைவனத்தில் தோன்றும் மாய நீர்ப்படலம் போல் மங்குகிறது.