ஆத்மநோ ऽநந்யபூதாபிர் அபி யஃ பரிவர்ஜிதஃ । வாஸநாபிர் அநந்தாபிர் வ்யோமேவ கநராஜிபிஃ
அந்த நிலை, தானே வேறாக இல்லாத எண்ணங்கள் எத்தனை வந்தாலும் தொடாதது; அது மேகக் கூட்டங்கள் எவ்வளவு இருந்தாலும் ஆகாயம் போல பாதிக்கப்படாது.
ஸந்திக்தாயாம் யதா ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பத்வம் தத்வத் ஏவ ஹி । சிதாகாஶாத்மநா பந்தஸ் த்வ் அபத்தேநைவ கல்பிதஃ
பாம்பு என்று சந்தேகமாகக் கருதும் கயிற்றைப் போல, உண்மையில் கட்டுப்பாடின்றி இருக்கும் அந்த அறிவு ஆகாயத்தில் தான் கட்டுப்பாடு இருக்கிறது என்று நம்மால் கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
கல்பிதம் கல்பிதம் வஸ்து ப்ரதிகல்பநயாந்யயா । தத் ஏவாந்யத்வம் ஆதத்தே கம் அஹோராத்ரயோர் இவ
ஒரு பொருள் கற்பனையால் தோன்றும்; அதையே வேறு ஒரு கற்பனை வேறுபாடாக மாற்றுகிறது. அது பகலும் இரவும் ஆகாயம் வேறுபடுவது போலவே வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது.
யத் அதுச்சம் அநாயாஸம் அநுபாதி கதப்ரமம் । தத்தத்கல்பநயா தாத்ரு'க் தத் ஸுகாயைவ கல்பதே
எது பொய்யல்லாமல், எளிதாகவும், எந்த விதமான கட்டுப்பாடும் இல்லாமல், குழப்பமின்றி இருக்கிறதோ, அதை அந்த மாதிரி நினைத்தால், அது நமக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொடுக்கும்.
ஶூந்ய ஏவ குஸூலே ऽந்தஸ் ஸிம்ஹோ ऽஸ்தீதி பயம் யதா । ஶூந்ய ஏவ ஶரீரே ऽந்தர் பத்தோ ऽஸ்மீதி பயம் ததா
வெறுமையான குடிசையில் சிங்கம் உள்ளதோ என்று பயப்படுவது போலவே, வெறுமையான உடலில் நாமும் கட்டுப்பட்டிருக்கிறோம் என்று பயம் ஏற்படுகிறது.
யதா ஶூந்யே குஸூலே ऽந்தஃ ப்ரேக்ஷ்ய ஸிம்ஹோ ந லப்யதே । ததா ஸம்ஸாரபந்தார்ஹஃ ப்ரேக்ஷிதஸ் ஸந் ந லப்யதே
வெறுமையான குடிசைக்குள் பார்த்தால் சிங்கம் கிடைக்காதது போலவே, இந்த உலகப் பந்தம் என்று பார்த்தால் அது எங்கும் கிடைக்காது.
இதம் ஜகத் அயம் சாஹம் இதீயம் ப்ராந்திர் உத்திதா । பாலாநாம் ஶ்யாமலே காலே சாயா வைதாலிகீ யதா
‘இந்த உலகம், நானும் இதுதான்’ என்ற எண்ணம் தோன்றுவது, குழந்தைகள் மாலை நேரத்தில் காணும் நிழல் போல ஒரு மயக்கமாகும்.
கல்பநாவஶதோ ஜந்தோர் பாவாபாவாஶ் ஶுபாஶுபாஃ । க்ஷணாத் அஸத்தாம் ஆயாந்தி ஸத்தாம் அபி புநஃ புநஃ
ஒரு உயிரினம் கற்பனை காரணமாக, பொருட்களின் உள்பொருள், இல்லாமை, நல்லதும் கெட்டதும், எல்லாம் ஒரு கணத்தில் தோன்றி மறைந்து, மறுபடியும் உண்மையாகவும் பொய்யாகவும் மாறிக்கொண்டே இருக்கின்றன.
மாதைவ க்ரு'ஹிணீபாவக்ரு'ஹீதா கண்டலம்பிநீ । கரோதி க்ரு'ஹிணீகார்யம் ஸுரதாநந்ததாயிநீ
தாயை மனைவியாக எண்ணி, கழுத்தை அணைத்தபோது, அவள் மனைவியின் கடமைகளை செய்து, காதல் இன்பத்தையும் அளிக்கிறாள்.
காந்தைவ மாத்ரு'பாவேந க்ரு'ஹீதாகண்டலம்பிநீ । தூரம் விஸ்மாரயத்ய் ஏவ மந்மதோந்மாதபாவநாம்
காதலியை தாயாக எண்ணி, கழுத்தை அணைத்தால், மனதில் எழும் காதல் வேட்கை எல்லாம் முற்றிலும் மறைந்து விடுகிறது.
பாவாநுஸாரிபலதம் பதார்தௌகம் அவேக்ஷ்ய ச । ந ஜ்ஞேநேஹ பதார்தேஷு ரூபம் ஏகம் உதீர்யதே
பொருட்கள் மனநிலைக்கேற்ப பலனைத் தருவதை கவனித்து, இந்த உலகில் எந்த ஒரு பொருளுக்கும் ஒரே மாதிரியான இயல்பு என்று அறிவாளிகள் கூறுவதில்லை.
த்ரு'டபாவநயா சேதோ யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் தத்பலம் ததாகாரம் தாவத்காலம் ப்ரபஶ்யதி
மனம் எந்த எண்ணத்தோடு உறுதியாக நினைக்கிறதோ, அதேபோல், அதே வடிவில், அந்த எண்ணம் நீடிக்கும் வரை அதையே காணும்.
ந தத் அஸ்தி ந யத் ஸத்யம் ந தத் அஸ்தி ந யந் ம்ரு'ஷா । யத் யதா யேந நிர்ணீதம் தத் ததா தேந லக்ஷ்யதே
உண்மையெனும் ஒன்று இல்லை; பொய்யெனும் ஒன்றும் இல்லை; யார் எந்த வகையில் தீர்மானிக்கிறார்களோ, அவர்களுக்கு அது அப்படியே தோன்றும்.
பாவிதாகாஶமாதங்கம் வ்யோமஹஸ்திதயா மநஃ । வ்யோமகாநநமாதங்கீம் வ்யோமஸ்தாம் அநுதாவதி
மனம் ஆகாயத்தில் யானையை கற்பித்துவிட்டால், அது ஆகாயக் காட்டில் யானையைத் தேடி, தானும் ஆகாயத்தில் இருப்பதைப் போல பின்தொடரும்.
தஸ்மாத் ஸங்கல்பம் ஏவ த்வம் ஸர்வபாவமயாத்மகம் । த்யஜ ராகவ ஸுஸ்வஸ்தஸ் ஸ்வாத்மநைவ பவாத்மநி
அதனால், நீ எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ள சஞ்சலமான எண்ணமே; இதை விட்டுவிட்டு, ராகவன், உன் சொந்த ஆன்மாவில் நிலைத்து அமைதியாக இரு.
மணிர் ஹி ப்ரதிபிம்பாநாம் ப்ரதிஷேதக்ரியாம் ப்ரதி । ந ஶக்தோ ஜடபாவேந ந து ராம பவாத்ரு'ஶஃ
ஒரு மணிக்கல்லுக்கு, அதன் உயிரில்லாத தன்மை காரணமாக, பிரதிபலிப்புகளைத் தடுக்க இயலாது. ஆனால், ராமா, நீ அப்படிப்பட்டவன் அல்ல.
யத் யந் மநோமணௌ ராம தவேஹ ப்ரதிபிம்பதி । தத் அவஸ்த்வ் இதி நிர்ணீய மா தேநாகச்ச ரஞ்ஜநாம்
இங்கே உன் மனக்கல்லில் எது பிரதிபலித்தாலும், ராமா, அது உண்மையல்ல என்று தெளிவாக அறிந்து, அதனால் உன் மனம் கலங்க விடாதே.
தத் ஏவ ஸத்யம் இதி வாப்ய் அபிந்நம் பரமாத்மநஃ । மந்வாநஸ் த்வம் அநாத்யந்தம் பாவயாத்மாநம் ஆத்மநா
அல்லது, அதையே பரமாத்மாவுடன் பிரிக்க முடியாத ஒன்றாக உண்மையாக எண்ணி, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத உன் ஆத்மாவை நீயே உன்னால் தியானி.
சேதஸி ப்ரதிபிம்பந்தி யே பாவாஸ் தவ ராகவ । ரஞ்ஜயந்த்வ் அந்யஸக்தாத்மந் மா தே த்வாம் ஸ்படிகம் யதா
ராவா, உன் மனதில் பிரதிபலிக்கும் எண்ணங்கள், பிறர் மனம் வேறு இடங்களில் ஈடுபட்டிருப்பவர்களை மட்டும் பாதிக்கட்டும்; ஆனால், அவை உன்னை, சுத்தமான பளிங்கு போல, எப்போதும் பாதிக்க வேண்டாம்.
ஸ்படிகம் அபமலம் யதா விஶந்தி ப்ரகடதயா நவரஞ்ஜநா விசித்ராஃ । இஹ ஹி விமநநம் ததா விஶந்து ப்ரகடதயா புவநைஷணா பவந்தம்
எப்படி ஒரு களங்கமில்லாத சுத்தமான மணிக்கல்லில் பல்வேறு வண்ணங்கள் வெளிப்படையாக புகுந்து தெரிகின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலக ஆசைகள் உன் மனதில் வெளிப்படையாக புகுந்து, அவை என்னவென்று நீ தெளிவாகக் காணட்டும்.
த்ரு'ஶ்யம் ஸந்த்யஜதோ ஹேயம் உபாதேயம் உபேயுஷஃ । த்ரஷ்டாரம் பஶ்யதோ த்ரு'ஶ்யம் அத்ரஷ்டாரம் அபஶ்யதஃ
காணப்படும் பொருள்களை விட்டு விட்டு, அடைய வேண்டியதை நாடுபவன், காண்பவரை உணர்ந்து, காணப்படுவதை காணாதவனுக்கு, அந்தக் காணப்படுவது கைவிடத்தக்கதாகும்.
அஸுப்தஸ்ய பரே தத்த்வே ஜாகரூகஸ்ய ஜீவதஃ । ஸுப்தஸ்ய கநஸம்மோஹமயே ஸம்ஸாரவர்த்மநி
உயர்ந்த உண்மையில் விழிப்புடன் இருக்கும், உயிரோடு தூங்காமல் இருப்பவனுக்கு, இந்த உலக வாழ்க்கை, ஆழ்ந்த மயக்கமான தூக்கைப் போல் தோன்றும்.
பர்யந்தாத்யந்தவைரஸ்யாத் அரஸஸ்ய ரஸேஷ்வ் அபி । போகேஷ்வ் ஆபோகரம்யேஷு நீரஸஸ்ய நிராஶிஷஃ
முழுமையான விருப்பமின்மை காரணமாக, இனிமை உள்ள அனுபவங்களிலும், இன்பமான பொருள்களிலும், ஒருவன் ரசம் இல்லாதவனாகவும், ஆசை இல்லாதவனாகவும், விருப்பமற்றவனாகவும் இருப்பான்.
வ்ரஜத்ய் ஆத்மாம்பஸைகத்வம் ஜீர்ணஜாட்யே மநஸ்ய் அலம் । கலத்ய் அபகதாஸங்கே ஹிமாபூர இவாதபே
மனம் சோர்ந்து பற்றினின்றும் விடுபட்டபோது, ஆத்மா பரம்பொருளோடு ஒன்றாகி விடுகிறது; அது, குளிர்ந்த பனிப்பொழிவு வெயிலில் கரைந்து போவது போலே.
தரங்கிதாஸு கல்லோலஜாலலோலாந்தராஸு ச । ஶாம்யந்தீஷ்வ் அத த்ரு'ஷ்ணாஸு நதீஷ்வ் இவ கநாத்யயே
ஆசை அலைகள் அமைதியாகி, மேகங்கள் விலகியபின் நதிகள் வற்றிப்போவது போல, உள்ளம் அமைதியாகிறது.
ஸம்ஸாரவாஸநாஜாலே ககஜால இவாகுநா । த்ரோடிதே சாத்ரு'டக்ரந்திஶ்லதே வைரஸ்யரம்ஹஸா
உலக ஆசைகள் வலை எலி உடைத்த பறவை கூண்டு போல் உடைந்து, பற்றுகள் விரைவில் தளர்ந்துவிட்டால், விடுதலை பிறக்கிறது.
கதகம் பலம் ஆஸாத்ய யதா வாரி ப்ரஸீததி । ததா விஜ்ஞாநவஶதஸ் ஸ்வபாவஸ் ஸம்ப்ரஸீததி
கடகப் பழம் நீரில் கலந்தால் அது தெளிவாகும் போல, அறிவின் வலிமையால் மனம் இயல்பாக அமைதியும் தெளிவும் அடைகிறது.
நீராகம் நிருபாஸங்கம் நிர்த்வந்த்வம் நிருபாஶ்ரயம் । விநிர்யாதி மநோ மோஹாத் விஹகஃ பஞ்ஜராத் இவ
பகை, பற்றுதல், இரட்டை எண்ணங்கள், சார்பு இவற்றிலிருந்து விடுபட்ட மனம், மயக்கத்திலிருந்து பறவை பஞ்சரத்திலிருந்து புறப்படும் போல் வெளியேறுகிறது.
ஶாந்தஸந்தேஹதௌராத்ம்யம் கதகௌதுகவிப்ரமம் । பரிபூர்ணாந்தரம் சேதஃ பூர்ணேந்துர் இவ ராஜதே
சந்தேகம், தாழ்வு, ஆவல், குழப்பம் ஆகியவை அடங்கிய மனம், முழு நிலவு போல முழுமையாக உள்ளுக்குள் பிரகாசிக்கிறது.
ஜநிதோத்தமஸௌந்தர்யா தூரோதஸ்தநதோந்நதா । ஸமதோதேதி ஸர்வத்ர ஶாந்தவாத இவார்ணவே
சிறந்த அழகில் பிறந்து, உயர்ந்து, தூரத்தில் விரிந்த சமச்சீர், கடலில் வீசும் மெல்லிய காற்றைப் போல் எல்லா இடங்களிலும் எழுகிறது.