தந்நிஶ்சயம் உபாதாய தத்ரைவ ரஸம் ரு'ச்சதி । தந்மயத்வம் ஶரீரே து ததோ புத்தீந்த்ரியேஷ்வ் அபி
அந்த உறுதியை எடுத்துக்கொண்டு, அதிலேயே ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்; அதன் பிறகு, உடலிலும், அறிவிலும், உணர்வுகளிலும் அதனுடன் ஒன்றாகி விடுகிறான்.
யந்மயம் ஹி மநோ ராம தேஹஸ் ததநு தத்வஶாத் । தத்தாம் ஆயாதி கந்தாந்தஃ பவநோ கந்ததாம் இவ
ராமா, இந்த உடல் மனதாலேயே உருவாகிறது; அது மனதைப் பின்பற்றி அதற்குச் சீர்படுகிறது. வாசனைக்குள் புகும் காற்று அந்த வாசனையை ஏற்று விடுவது போல, உடலும் மனதின் ஆற்றலைப் பெறுகிறது.
புத்தீந்த்ரியேஷு வல்கத்ஸு கர்மேந்த்ரியகணஸ் ததஃ । ஸ்புரதி ஸ்வத ஏவோர்வீரஜோ லோல இவாநிலே
அறிவைத் தரும் இంద్రியங்கள் செயல்படும் போது, வீரனே, உடல் உறுப்புகளும் தானாகவே கிளர்ச்சி அடைகின்றன; அது காற்றில் தூசி அலைபவரைப் போல ஆகிறது.
கர்மேந்த்ரியகணே க்ஷுப்தே ஸ்வஶக்திம் ப்ரதயத்ய் அலம் । கர்ம நிஷ்பத்யதே ஸ்பாரம் பாம்ஸுஜாலம் இவாநிலாத்
செயல் உறுப்புகள் கலக்கம் அடைந்தால், அவை தங்களுடைய சக்தியை முழுமையாக வெளிப்படுத்துகின்றன; அப்போது செயலும் விரிவாக நடைபெறும், காற்றால் தூசி மேகம் எழும் போல்.
ஏவம் ஹி மநஸஃ கர்ம கர்மபீஜம் மநஸ் ஸ்ம்ரு'தம் । அபிந்நைவைதயோஸ் ஸத்தா யதா குஸுமகந்தயோஃ
இவ்வாறு, செயல் மனதிலிருந்து தோன்றுகிறது; மனமே செயலுக்கான விதையாகக் கருதப்படுகிறது. இவை இரண்டும் பிரிக்க முடியாதவை, பூவும் அதன் வாசனையும் போல.
யாத்ரு'ஶம் பாவம் ஆதத்தே த்ரு'டாப்யாஸவஶாந் மநஃ । ததா ஸ்பந்தோ ऽஸ்ய கர்மாக்யஸ் ததா ஶாகா விமுஞ்சதி
மனது உறுதியான பழக்கத்தால் எந்த மனநிலையை ஏற்றுக்கொள்கின்றதோ, அதேபோல் அதன் இயக்கமும், அதாவது செயலும், அதிலிருந்து கிளைகளாக விரிகின்றன.
ததா க்ரியாம் தத்பலதாம் நிஷ்பாதயதி சாதராத் । ததஸ் தத் ஏவ சாஸ்வாதம் அநுபூயாஶு பத்யதே
அது அந்தச் செயலை அதன் பலனைத் தரும் வகையில் ஆர்வத்துடன் செய்கிறது; பிறகு, அதே அனுபவத்தை விரைவாக அனுபவித்து அதில் கட்டுப்பட்டு விடுகிறது.
யம் யம் பாவம் உபாதத்தே தத் தத் வஸ்த்வ் இதி விந்ததி । தச் ச்ரேயோ ऽந்யத் து நாஸ்தீதி நிஶ்சயோ ऽஸ்ய ப்ரஜாயதே
மனம் எந்த நிலையை ஏற்றுக்கொள்கின்றதோ, அதையே உண்மை பொருளாக எண்ணுகிறது; இதுவே சிறந்த நன்மை, வேறு எதுவும் இல்லை என்று உறுதி கொண்டுவிடுகிறது.
தர்மார்தகாமமோக்ஷார்தம் ப்ரயதந்தே ஸதைவ ஹி । மநாம்ஸி த்ரு'டபாவாநி ப்ரதிபத்த்யா ஸ்வயைவ ஹி
தன்னுடைய அறிவால் உறுதியாக நிலைத்த மனங்கள் எப்போதும் தர்மம், பொருள், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை அடைய முயற்சிக்கின்றன.
மநோபிஃ காபிலாநாம் து ப்ரதிபத்திம் நிஜாம் அலம் । உரரீக்ரு'த்ய நிர்ணீய கல்பிதாஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ
கபிலர் போன்று சிலர் தங்கள் மனதின் மூலம் தங்கள் சொந்தக் கோட்பாட்டை உறுதியாக நிறுவி, தங்கள் நூல்களில் உள்ள கருத்துக்களை உருவாக்கி, அவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து நிலைநிறுத்துகிறார்கள்.
மோக்ஷே து நாந்யதா ப்ராப்திர் இதி பாவிதசேதஸஃ । ஸ்வாம் த்ரு'ஷ்டிம் ப்ரவிவ்ரு'ண்வந்தஸ் ஸ்திதாஸ் ஸ்வநியமப்ரமைஃ
விமோசனம் வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பும் அவர்கள், தங்கள் சொந்தக் கணத்தை விளக்கி, தாங்கள் தேர்ந்தெடுத்த ஒழுக்கத்திலும் நம்பிக்கையிலும் உறுதியாக நிற்கிறார்கள்.
வேதாந்தவாதிநோ புத்த்யா ப்ரஹ்மேதம் இதி ரூடயா । யுக்திம் ஶமதமோபேதாம் நிர்ணீய பரிகல்ப்ய ச
வேதாந்த வாதிகள், 'இதெல்லாம் பரமாத்மா' என்ற நிலையான எண்ணத்துடன், தம்முடைய புத்தியால் தங்கள் கோட்பாட்டை அமைத்து, சாந்தி மற்றும் மனக்கட்டுப்பாடு போன்ற நடைமுறைகளையும், நியாயத்தையும் சார்ந்து அதை உறுதிப்படுத்துகிறார்கள்.
முக்தௌ து நாந்யதா ப்ராப்திர் இதி பாவிதசேதஸஃ । ஸ்வாம் த்ரு'ஷ்டிம் ப்ரவிவ்ரு'ண்வந்தஸ் ஸ்திதாஸ் ஸ்வநியமப்ரமைஃ
முக்தி வேறு வழியில் கிடைக்காது என்று நம்பும் அவர்கள், தங்கள் சொந்தக் கணத்தை விளக்கி, தாங்கள் தேர்ந்தெடுத்த ஒழுக்கத்திலும் நம்பிக்கையிலும் உறுதியாக நிற்கிறார்கள்.
விஜ்ஞாநவாதிநோ புத்த்யா ஸ்புரத்ஸ்வப்ரமரூபயா । ஸ்வாம் த்ரு'ஷ்டிம் ப்ரவிவ்ரு'ண்வந்தி ஸ்வைர் ஏவ நியமப்ரமைஃ
சிந்தனைமேல் நம்பிக்கை கொண்டவர்கள், தங்களுடைய எண்ணங்களாக வெளிப்படும் புத்தியால், தங்கள் பார்வையை தாங்களே விரும்பும் முறைகளில் விளக்குகிறார்கள்.
ஆர்ஹதாதிபிர் அந்யைஶ் ச ஸ்வயாபிமதயேச்சயா । சித்ராஶ் சித்ரஸமாசாராஃ கல்பிதாஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டயஃ
ஆர்ஹதர் போன்ற மற்றவர்கள் மற்றும் பலரும், தங்களுக்குப் பிடித்த விருப்பப்படி, பலவிதமான வழிகளையும், தனித்துவமான முறைகளையும் உருவாக்குகிறார்கள்.
நிர்நிமித்தோத்தஸௌம்யாம்புபுத்புதௌகைர் இவோத்திதைஃ । ஸ்வநிஶ்சயைர் இதிப்ரௌடைர் நாநாகாரா ஹி ரீதயஃ
காரணமில்லாமல் அமைதியான நீரில் புட்டிகள் தோன்றுவது போல, உறுதியான தனிப்பட்ட நம்பிக்கைகளிலிருந்து பலவகையான வழிகள் உருவாகின்றன.
ஸர்வாஸாம் ஏவ சைதாஸாம் ரீதீநாம் ஏக ஆகரஃ । மநோ நாம மஹாபாஹோ மணீநாம் இவ ஸாகரஃ
மிகுந்த வலிமை உடையவரே, எல்லா இந்த வழிகளுக்கும் ஒரே ஆதாரம் மனமே; அது எல்லா ரத்தினங்களுக்கும் ஆதாரமான கடலைப் போலது.
ந நிம்பேக்ஷூ கடுஸ்வாதூ ஶீதோஷ்ணௌ நேந்துபாவகௌ । யத் யதா மநஸாப்யஸ்தம் உபலப்தம் ததைவ தத்
நீமரின் பழம் தானாகவே கசப்பாக இல்லை; சூடு, குளிரும் தனக்குத் தனியே இல்லை; சந்திரனும் நெருப்பும் வேறுபாடாக இல்லை. எது மனதில் எப்படி நினைக்கப்படுகிறதோ, அது அப்படியே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
யஸ் த்வ் அக்ரு'த்ரிம ஆநந்தஸ் ததர்தம் ப்ரயதேத வை । மநஸ் தந்மயதாம் நேயம் தேநாஸௌ ஸமவாப்யதே
யாரும் செயற்கை இல்லாத ஆனந்தத்தைக் கிடைக்க முயல வேண்டும்; மனதை அதில் முழுமையாக ஒருமித்தால், அந்த ஆனந்தம் நிச்சயமாக கிடைக்கும்.
த்ரு'ஶ்யம் ஸம்ஸாரடிம்பஸ்தம் துச்சம் பரிஜஹந் மநஃ । தஜ்ஜாப்யாம் ஸுகதுஃகாப்யாம் நாவஶஃ பரிக்ரு'ஷ்யதே
இந்த உலகம் தோற்றமளிக்கும் வெறும் மாயை என்பதை மனதில் விட்டு விடு; அதிலிருந்து வரும் இன்பமும் துன்பமும் நம்மை கட்டாயமாக இழுத்துச் செல்கின்றன.
அபவித்ரம் அஸத்ரூபம் மோஹநம் பயகாரணம் । த்ரு'ஶ்யம் ஆபாஸம் ஆபோகி பந்தம் மா பாவயாநக
காணப்படும் பொருள்களை அசுத்தம், பொய்யானது, மயக்கும், பயத்தை உண்டாக்கும் என்று கருதாதே; அவை வெறும் தோற்றங்கள் என்பதால், அவற்றில் பந்தம் இருக்கிறது என்று நினைக்காதே, பாவமில்லாதவனே.
மாயைஷா ஸா ஹ்ய் அவித்யைஷா பாவநைஷா பயாவஹா । ஸம்விதஸ் தந்மயத்வம் யத் தத் கர்மேதி விதுர் புதாஃ
இதுவே மாயை, இதுவே அறியாமை, இதுவே மனம் உருவாக்கும் கற்பனை, இது பயத்தை உண்டாக்குகிறது; புத்திசாலிகள் சொல்வது, இதனுடன் மனம் ஒன்றிப்பது தான் 'செயல்' என்று.
த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யைகதாநத்வம் வித்தி த்வம் மோஹநம் மநஃ । ப்ரமாயைவ ச தந் மித்யா மஹீமக்கோலகர்மவத்
பார்ப்பவனும் பார்க்கப்படுவதும் ஒன்றாகும் மன நிலைதான் மயக்கம்; அது பொய்யானது, குழப்பத்திற்காக மட்டுமே, மண்ணில் விளையாடும் குழந்தையின் செயலைப் போல.
த்ரு'ஶ்யதந்மயதா யைஷா ஸ்வபாவஸ்யாநுபூயதே । ஸம்ஸாரமதிரா ஸேயம் அவித்யேத்ய் உச்யதே புதைஃ
பார்க்கப்படுவதில் மனம் முழுமையாக கலந்துவிடும் நிலையே இயற்கையாக அனுபவிக்கப்படுகிறது; இதுவே உலக வாழ்க்கை என்ற மதுவாகும், இதைத்தான் அறிவாளிகள் அறியாமை என்று கூறுகிறார்கள்.
அநயோபஹதோ லோகஃ கல்யாணம் நாதிகச்சதி । பாஸ்வரம் தபநாலோகம் படலாந்தேக்ஷணோ யதா
இதனால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் நன்மையை அடையாது; கண்கள் குருடாக இருப்பவரால் பிரகாசமான சூரிய ஒளியைப் பார்க்க முடியாதது போல.
ஸ்வயம் உத்பத்யதே ஸா ச ஸங்கல்பாத் வ்யோமவ்ரு'க்ஷவத் । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸ்வயம் ஏவ விநஶ்யதி
அது மனதில் தோன்றும் கற்பனையால், ஆகாயத்தில் மரம் வளர்வது போல், தானாகவே உருவாகிறது; அந்தக் கற்பனை இல்லாமல் போனால், அது தானாகவே மறைந்து விடுகிறது.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண பாவநாயாம் மஹாமதே । க்ஷீணாயாம் ஸ்வப்ரஸாதேந விமர்ஶேந விலாஸிநா
அருமை அறிவுள்ளவரே, கற்பனை வெறும் நினைவு இல்லாமல் குறைந்துவிட்டால், தன் உள்ளார்ந்த தெளிவும் பகுத்தறிவும் கொண்டு அது முழுமையாக கலைந்து விடுகிறது.
அஸம்ஸங்கே பதார்தேஷு ஸர்வேஷு ஸ்திரதாம் கதே । ஸத்யத்ரு'ஷ்டௌ ப்ரஸந்நாயாம் அஸத்யே க்ஷயம் ஆகதே
எல்லா பொருள்களிலும் பற்றின்மை வந்து நிலைத்துவிட்டால், உண்மை தெளிவாக தெரிந்தால், பொய்யானவை முடிவுக்கு வந்துவிடும்.
நிர்விகல்பசிதச்சாத்மா ஸ ஆத்மா ஸமவாப்யதே । நாஸத்தா யஸ்ய நோ ஸத்தா ந ஸுகம் நாபி துஃகிதா
அப்போது வேறுபாடில்லாத தூய அறிவே ஆத்மா என்று அடையப்படுகிறது; அதில் இல்லாமையும் இல்லாது, இருப்பும் இல்லாது, இன்பமும் இல்லை, துன்பமும் இல்லை.
கேவலம் கேவலீபாவோ யஸ்யாந்தர் உபலப்யதே । அபவ்யயா பாவநயா ந சித்தேந்த்ரியத்ரு'ஷ்டிபிஃ
உள்ளுக்குள் தூய நிலை மட்டும் அனுபவிக்கப்படும் அந்த நிலை, மனம் அல்லது அறிவியங்கங்கள் கொண்டு உணரப்படுவதும் அல்ல, கற்பனையாலும் கிடைப்பதும் அல்ல.