ஸ்வாந்தஸ்ஸம்ஸ்தம் ஜகஜ்ஜாலம் பாகபாகைஃ க்ரமப்ரமைஃ । பஶ்யதி ஸ்வாந்தர் ஏவாஶு ஸ்பாரம் பீஜம் இவ த்ருமம்
உள் மனதில் நிலைபெற்றுள்ள இந்த உலக வலையைக், அது தானாகவே உடனே, பகுதி பகுதியாகவும், படிப்படியாகவும், ஒரு பெரிய மரம் விதையிலிருப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
ஜீவதாதுர் யதா வாதைஃ கிஞ்சித் ஸங்க்ஷோப்யதே ப்ரு'ஶம் । ததோஹ்யதே ऽம்பர இவ பஶ்யத்ய் ஆத்மநி கே கதிம்
உயிரின் ஆதாரம், காற்றால் அதிகமாகக் கலங்கும்போது, வானம் அசைந்ததுபோல், அது தன் உள்ளக வெளியில் இயக்கத்தை உணர்கிறது.
யதாம்பஸா ப்லாவ்யதே ऽஸௌ ததா வார்யாதிஸம்ப்ரமம் । அந்தர் ஏவாநுபவதி ஸ்வாமோதம் குஸுமம் யதா
அது நீரால் முழுகும் போது, நீர் முதலியவற்றின் குழப்பத்தை உள்ளுக்குள் அனுபவித்து, ஒரு மலர் போல உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியை உணர்கிறது.
யதா பித்தாதிநாக்ராந்தஸ் ததாக்ந்யௌஷ்ண்யாதிஸம்ப்ரமம் । அந்தர் ஏவாநுபவதி ஸ்பாரம் பஹிர் இவாகிலம்
பித்தம் முதலானவை உடலை ஆட்கொண்டபோது, உட்புறத்தில் தீயின் வெப்பம் போன்ற குழப்பத்தை மிகத் தெளிவாக அனுபவிக்கிறது; அது எல்லாம் வெளியில் நிகழ்வதைப் போலவே உணர்கிறது.
ரக்தாபூர்ணோ ரக்தவர்ணாந் தேஶகாலாந் பஹிர் யதா । பஶ்யத்ய் அநுபவாத்மத்வாத் தத்ரைவ ச நிமஜ்ஜதி
உடல் ரத்தம் நிறைந்திருக்கும்போது, வெளியில் சிவப்பு நிறமான இடங்களையும் காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் தன்மை காரணமாக, அதில் முழுமையாக மூழ்கிக்கொள்கிறது.
ஸேவதே வாஸநாம் யாம் தாம் ஸோ ऽந்தஃ பஶ்யதி நித்ரிதஃ । பவநைஃ க்ஷோபிதோ ரந்த்ரைர் பஹிர் அக்ஷாதிபிர் யதா
எந்த ஆசையை நாடுகிறதோ, தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது அதை உள்ளே காண்கிறது; காற்றுகள் நரம்பு வழியாக கலக்கம் செய்தால், புறத்திலுள்ள அறிவுப்புலங்கள் மூலம் வெளியில் காண்கிறது.
அநாக்ரந்தேந்த்ரியச்சித்ரோ யத் அக்ஷுப்தோ ऽந்தர் ஏவ ஸஃ । ஸம்விதாநுபவத்ய் ஆஶு ஸ ஸ்வப்ந இதி கத்யதே
அறிவுப்புலங்கள் செயல்படாமல், உள்ளம் கலங்காமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, உடனே உள்ளுணர்வை அனுபவிக்கிறது; இதுவே கனவு என அழைக்கப்படுகிறது.
ஸமாக்ரந்தேந்த்ரியச்சித்ரோ யத் க்ஷுப்தோ பாஹ்யஸம்விதா । பரிபஶ்யதி தஜ் ஜாக்ரத் இத்ய் ஆஹுர் மதிமத்தமாஃ
புற உலகை உணர்ந்து, புலன்கள் முழுமையாக செயல்பட்டு, மனம் கலங்கும் நிலையில், ஒருவர் காணும் அந்த நிலையே விழிப்புணர்வு என்று உண்மையறிவு கொண்டோர் கூறுகின்றனர்.
இதி விதிதவதா த்வயாதுநாந்தஃ ப்ரதிதமஹாமதிநேஹ ஸத்யதாஸ்தா । அஸதி ஜகதி நைவ பாவநீயா ம்ரு'திஹ்ரு'திஸம்ஸ்ரு'திதோஷபாவநீ யா
இப்போது நீ இதை அறிந்துள்ளாய்; பெரிய அறிவாளி எனும் நீ இங்கே உண்மையில் நிலைத்திரு. இந்த மாயையான உலகில் மரணம், துயரம், பிறவி பிழைகள் ஆகிய எண்ணங்களை மனதில் இடம் கொடுக்க வேண்டாம்.
த்ரு'டநிஶ்சயவச் சேதோ யத் பாவயதி பூரிஶஃ । தத்தாம் யாத்ய் அநலாஶ்லேஷாத் அயஃபிண்டோ ऽக்நிதாம் இவ
மனம் உறுதியுடன் எதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறதோ, அதுவாக அது மாறுகிறது; எப்படிப் புகையிலைத் துண்டு நெருப்பைத் தொடும்போது நெருப்பாகி விடுகிறதோ, அதுபோல.
பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்கத்ரு'ஶஶ் சித்தேந கல்பிதாஃ । நாஸத்யா நாபி ஸத்யாஸ் தா மநஶ்சாபலகாரணாஃ
உள்ளது, இல்லாதது, பிடித்தல், விடுதல் ஆகிய எண்ணங்கள் அனைத்தும் மனம் உருவாக்கியவை; அவை உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல, மனத்தின் நிலைமாறுதலால் தோன்றுகின்றன.
மநோ ஹி ஹேதுஃ கர்த்ரு' ஸ்யாத் காரணம் ச ஜகத்ஸ்திதேஃ । விஶ்வரூபதயைவேதம் தநோதி மலிநம் மநஃ
இந்த உலகம் நிலைத்திருக்க காரணமும், செய்பவரும், எல்லாவற்றிற்கும் மூலமும் மனமே. இந்த மனம் தான் பலவகை உருவங்களை எடுத்துக்கொண்டு, தானே களங்கத்தை பரப்புகிறது.
மநோ ஹி புருஷோ ராம தந் நியோஜ்யம் ஶுபே பதி । தஜ்ஜயைகாந்தஸாத்யா ஹி ஸர்வா ஜகதி பூதயஃ
ராமா, மனதே மனிதன். அதனால், அந்த மனதை நல்ல வழியில் நடத்த வேண்டும். இந்த உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களும் மனதை வெல்வதால்தான் பெறப்படுகின்றன.
ஶரீரம் சேச் சரீரம் ஸ்யாத் கதம் ஶுக்ரோ மஹாமதிஃ । அகமத் விவிதம் பேதம் பஹுதேஹஸமுத்பவம்
உடல் உண்மையில் உடலாக இருந்தால், அந்த மகத்தான அறிவுள்ள விந்து எப்படி பலவிதமான உடல்களில் பிரிந்து, பல உடல்களை உருவாக்க முடியும்?
தஸ்மாச் சித்தம் ஹி புருஷஶ் ஶரீரம் சித்தம் ஏவ ஹி । யந்மயம் ச பவத்ய் ஏதத் தத் அவாப்நோத்ய் அஸம்ஶயம்
அதனால், மனமே உண்மையில் மனிதன்; உடலும் மனமே. இது எதிலிருந்து உருவாகிறதோ, அதையே அது நிச்சயமாக அடைகிறது.
யத் அதுச்சம் அநாயாஸம் அநுபாதி கதப்ரமம் । யத்நாத் ததநுஸந்தாநம் குரு தத்தாம் ச யாஸ்யஸி
உண்மை அல்லாததும், சிரமமில்லாததும், எந்த நிபந்தனையும் இல்லாததும், குழப்பமற்றதும் எது எனில், அதையே மனதில் உறுதியாக சிந்தித்து, நீ உண்மையை அடைவாய்.
அபிபததி மநஸ்ஸ்திதிம் ஶரீரம் ந து வபுராசரிதம் மநஃ ப்ரயாதி । அபிபதது தவாத்ர தேந ஸத்யம் ஸுபக மநஃ ப்ரஜஹாத்வ் அஸத்யம் அந்யத்
மனநிலை உடலை அணுகுகிறது; ஆனால் உருவத்தை அல்ல. மனம் தான் போகிறது; உடல் அல்ல. அதனால், இனியவனே, உன் மனம் இங்கு உண்மையை நோக்கி செல்லட்டும்; பொய்யான அனைத்தையும் அது விட்டு விடட்டும்.
திக்காலாத்யநவச்சிந்நே ததே நித்யே நிராமயே । ம்லாநா ஸம்விந் மநோநாம்நீ குதஃ கேயம் உபஸ்திதா
திசை, காலம் போன்ற எதாலும் கட்டுப்படாத, என்றும் நிலைத்தும், துயரமில்லாத அந்த நிலைமையில், இந்த மங்கிய உணர்வு, 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுவது, இங்கே எப்படி தோன்றியது?
யஸ்மாத் அந்யந் ந நாமாஸ்தி ந பூதம் ந பவிஷ்யதி । குதஃ கீத்ரு'க் கதம் தஸ்ய கலங்கஃ குத்ர வித்யதே
அதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; கடந்ததும் வரப்போகிறதும் எதுவும் இல்லை. அப்படியிருக்க, அதில் எந்தக் குறை, எப்படிப் பிறந்தது, எங்கு உள்ளது என்று கேட்க இயலும்?
ஸாது ராம த்வயா ப்ரோக்தம் ஜாதா தே மோக்ஷபாகிநீ । மதிர் உத்தமநிஷ்ஷ்யந்தா நந்தநஸ்யேவ மஞ்ஜரீ
ராமா, நீ சொன்னது மிகச் சிறப்பு! இப்போது உனக்கு விடுதலைக்கு ஏற்ற உயர்ந்த புத்தி பிறந்துள்ளது; அது ஆனந்த தோட்டத்தில் மலர்ந்த ஒரு பூ போல, உயர்ந்த அறிவால் ஒளிர்கிறது.
பூர்வாபரவிசாரார்ததத்பரேயம் மதிஸ் தவ । ஸம்ப்ராப்ஸ்யதி பதம் ப்ரோச்சைர் யத் ப்ராப்தம் ஶங்கராதிபிஃ
முன்னும் பின்பும் ஆராய்ந்து உணர்வதில் நீ மனதை செலுத்துகிறாய்; அந்த மனம் சிவபெருமான் போன்றோர் அடைந்த அந்த உயர்ந்த நிலையை அடையும்.
ப்ரஶ்நஸ்யாஸ்ய து தே ராம ந காலஸ் தவ ஸம்ப்ரதி । ஸித்தாந்தஃ கத்யதே யத்ர தத்ராயம் ப்ரஶ்ந உச்யதே
ஆனால் ராமா, இப்போது நீ கேட்ட இந்தக் கேள்விக்கான நேரம் இது அல்ல; முடிவை விளக்கும் போது, அந்தக் கேள்விக்கு விடை கூறப்படும்.
ஸித்தாந்தகாலே பவதா ப்ரஷ்டவ்யோ ऽஹம் இதம் பதம் । கராமலகவத் தேந ஸித்தாந்தஸ் தே பவிஷ்யதி
முடிவைச் சொல்வது வரும் போது, இந்த விஷயத்தை என்னிடம் கேட்க வேண்டும்; அப்போது, கைமுத்தில் நெல்லிக்கனி போல், அந்த முடிவு உனக்குத் தெளிவாகப் புரியும்.
ஸித்தாந்தகாலே ப்ரஶ்நோக்திர் ஏஷா தவ விராஜதே । ப்ராவ்ரு'ஷ்ய் ஏவ ஹி கேகோக்திர் யுக்தா ஶரதி ஹம்ஸகீஃ
நீ கேட்டுள்ள இந்தக் கேள்வி முடிவில் மிக அழகாக ஒளிர்கிறது; அது மழைக்காலத்தில் குயிலின் கூவலும், சரத்காலத்தில் அன்னப்பறவையின் பாடலும் பொருந்துவது போலவே.
ஸஹஜோ நீலிமா வ்யோம்நி ஶோபதே ப்ராவ்ரு'ஷஃ க்ஷயே । ப்ராவ்ரு'ஷி த்வ் அதநூதக்ரபயோதபடலோத்திதஃ
வானில் இயற்கையாக இருக்கும் நீல நிறம், மழைக்காலம் முடிந்தபின் அழகாக தெரிகிறது; ஆனால் மழைக்காலத்தில் அது உருவமில்லாத அடர்ந்த மேகங்களால் தோன்றுகிறது.
அயம் ப்ரக்ரு'த ஆரப்தோ மநோநிர்ணய உத்தமஃ । யத்வஶாஜ் ஜநதாஜந்ம தத் ஆகர்ணய ஸுவ்ரத
இப்போது இந்த சிறந்த மனம் குறித்த விசாரணை தொடங்கப்பட்டுள்ளது; எல்லா உயிர்களும் அதன் வலிமையால் எப்படி பிறக்கின்றன என்பதை நீ கேள், நல்லவரே.
ஏவம் ப்ரக்ரு'திர் ஏவேயம் மநோமநநதர்மிணீ । கர்மேதி ராம நிர்ணீதம் ஸர்வைர் ஏவ முமுக்ஷுபிஃ
இவ்வாறு, மனம் சார்ந்த இயல்பு கொண்டதே செயல் என்று எல்லா விடுதலை நாடும் அறிஞர்களும் தீர்மானித்துள்ளனர், ராமா.
ஶ்ரு'ணு லக்ஷணபேதேந தந் நாநாநாமதாம் கதம் । வாக்மிநாம் வததாம் யாதம் சித்ராபிஶ் ஶாஸ்த்ரத்ரு'ஷ்டிபிஃ
நீ கேள், பல்வேறு அறிகுறிகளால், அந்த பொருள் எப்படி பலவிதமாகப் பேசும் வாக்காளர்களாலும், பல்வேறு நூல்களின் பார்வையாலும், வெவ்வேறு விதமாக எடுத்துக் கொள்ளப்பட்டது என்பதை.
யம் யம் பாவம் உபாதத்தே மநோ மநநசஞ்சலம் । தம் தம் ஏதி கநாமோதமத்யஸ்தஃ பவநோ யதா
எந்த நிலையை அந்த அசையும் மனம் ஏற்கிறதோ, அதையே அது அடைகிறது; அது வாசனை மழைமேகங்களில் இருக்கும் காற்று போல, அந்த வாசனையை உட்கொள்வதைப் போல்.
ததஸ் தம் ஏவ நிர்ணீய தம் ஏவ ச விகல்பயந் । அந்தஸ் தயா ரஞ்ஜநயா ரஞ்ஜயந் ஸ்வாம் அஹங்க்ரு'திம்
அதைத் தெளிவாக அறிந்து, அதையே மனதில் உருவாக்கி, அந்த நிறத்தை உள்ளுக்குள் ஏற்று, தன் அகப்பெருமையை அதனால் நிறைக்கிறான்.