தேவாந் தேவயஜோ யக்ஷயஜோ யக்ஷாந் வ்ரஜந்தி ஹி । ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மயஜோ யாந்தி யத் அதுச்சம் தத் ஆஶ்ரயேத்
தேவர்களை வழிபடுவோர் தேவர்களாகிறார்கள்; யக்ஷர்களை வழிபடுவோர் யக்ஷர்களாகிறார்கள்; பிரம்மத்தை வழிபடுவோர் பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள். ஒருவர் எதை உண்மையாக நாடுகிறாரோ, அது சிறியதல்ல, அதையே அவர் அடைகிறார்.
ஸ ஶுக்ரோ ப்ரு'குபுத்ரோ ஹி நிர்மலத்வாத் ஸ்வஸம்விதஃ । பத்தஃ ப்ரதமத்ரு'ஷ்டேந த்ரு'ஶ்யேநாஶு ஸ்வபாவதஃ
பிருகுவின் மகனான சுக்கிரன், தன் உள்ளுணர்வின் தூய்மையால், முதலில் வெளியில் காணப்பட்டவற்றால் கட்டுப்பட்டாலும், தன் இயல்பினால் விரைவில் விடுதலை பெற்றான்.
அபிஜாதாபரிம்லாநா பாலா யத் ப்ரதமம் புரஃ । ஸம்வித் ப்ராப்நோதி தத்ரூபா பவத்ய் அந்யா ந காசந
உயர்ந்தவர்களாகவோ, இன்னும் வளராத பிள்ளைகளாகவோ இருப்பவர்களின் தூய, களங்கமில்லாத அறிவு முதலில் எதை அடைகிறதோ, அதுவே அவர்களின் இயல்பாகிறது; வேறு எந்த வடிவும் ஏற்படுவதில்லை.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நதஶாபேதம் பகவந் வக்தும் அர்ஹஸி । கதம் ச ஜாக்ரஜ் ஜாக்ரத் ஸ்யாத் ஸ்வப்நோ ऽஜாக்ரத் கதம் பவேத்
பெருமையே, விழிப்பும் கனவும் வேறுபடுவது எப்படி என்று விளக்க வேண்டும். விழிப்பு எப்போது விழிப்பாகிறது? கனவு எப்போது விழிப்பல்லாததாகிறது என்பதைச் சொல்லுங்கள்.
ஸ்திரப்ரத்யயயுக்தம் யத் தஜ் ஜாக்ரத் இதி கத்யதே । அஸ்திரப்ரத்யயம் யத் ஸ்யாத் ஸ ஸ்வப்நஸ் ஸமுதாஹ்ரு'தஃ
நம்பிக்கை உறுதியுடன் இருக்கும் நிலைதான் விழிப்பு என்று கூறப்படுகிறது. நம்பிக்கை நிலைமாறும் போது அது கனவு என்று கூறப்படுகிறது.
ஜாக்ரச் சேத் க்ஷணத்ரு'ஷ்டம் ஸ்யாத் ஸ்வப்நஃ காலாந்தரஸ்திதஃ । தஜ் ஜாக்ரத் ஸ்வப்நதாம் ஏதி ஸ்வப்நோ ஜாக்ரத்த்வம் ரு'ச்சதி
விழிப்பில் ஒரு கணம் பார்த்தது பிறகு வேறு நேரத்தில் தோன்றினால், அந்த விழிப்பு கனவாக மாறுகிறது; அதுபோல் கனவும் விழிப்பாகிறது.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நதஶாபேதோ ந ஸ்திராஸ்திரதாம் விநா । ஸமஸ் ஸதைவ ஸர்வத்ர ஸமஸ்தாநுபவோ ऽநயோஃ
விழிப்பும் கனவும் உறுதி அல்லது நிலைமாறுதல் இல்லாமல் வேறுபடுவதில்லை. இரண்டிலும் அனுபவம் எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே மாதிரிதான்.
யத் ஏவ ஸ்திரதாம் ஏதி தஜ் ஜாக்ரத் இதி கத்யதே । க்ஷணபங்காத்மகஸ் ஸ்வப்நோ யதா பவதி தச் ச்ரு'ணு
எது நிலைத்திருப்பதோ அதையே விழிப்பாகக் கூறுவர்; இப்போது கனவு எவ்வாறு ஒரு கணத்தில் களைவாகும் என்பதை கேள்.
ஜீவதாதுஶ் ஶரீரே ऽந்தர் வித்யதே யேந ஜீவ்யதே । தேஜோ வீர்யம் ஜீவதாதுர் இத்யாத்யபிதம் அங்க தத்
உடலுக்குள் உயிரோட்டம் உள்ளது; அதனால்தான் நாம் உயிரோடிருக்கிறோம். அந்த உயிரோட்டத்தை 'தேஜஸ்' அல்லது 'வீரியம்' என்றும், உயிரின் ஆதாரம் என்றும் அழைப்பர், என் செல்லமே.
வ்யவஹாரீ யதா காயோ மநஸா கர்மணா கிரா । பவேத் ததா ஸ ஸம்பந்நோ ஜீவதாதுஃ ப்ரஸர்பதி
உடல் மனம், செயல், சொல் மூலமாக உலகில் செயல்படும் போது, அந்த உயிரோட்டம் வளம் பெறும் மற்றும் பரவுகிறது.
தஸ்மிந் ப்ரஸர்பத்ய் அங்கேஷு ஸ்பர்ஶாத் ஸம்வித் உதேதி ஹி । புஷ்டத்வாத் ஸைதி சித்தாக்யாம் அந்தர்லீநஜகத்ப்ரமா
அந்த உயிரோட்டம் உறுப்புகளில் பரவும்போது, தொடுதலால் அறிவு எழுகிறது; அதன் நிறைவால் அது 'மனம்' எனப்படுகிறது, அதில் உலகம் பற்றிய மாயை உள்ளுக்குள் மறைந்திருக்கும்.
ஸேக்ஷணாதிஷு ரந்த்ரேஷு ப்ரஸர்பந்தீ பஹிர்மயம் । நாநாகாரவிகாராட்யம் ரூபம் ஆத்மநி பஶ்யதி
கண் போன்ற வழிகளால் வெளியில் பாயும் அந்த உயிர், பலவகை உருவங்களும் மாற்றங்களும் உடைய ஒரு வடிவத்தை தன் உள்ளே காண்கிறது.
தத்ஸ்திரத்வாத் ததைவாத ஜாக்ரத் இத்ய் அவகம்யதே । ஜாக்ரத்க்ரம இதி ப்ரோக்தஸ் ஸுஷுப்தாதிக்ரமம் ஶ்ரு'ணு
அது நிலைத்திருப்பதால், இதுவே விழிப்புணர்வு நிலை என்று அறியப்படுகிறது; இதையே விழிப்பு நிலையின் வரிசை என்று கூறுகிறார்கள். இப்போது, ஆழ்ந்த நித்திரை முதலான நிலைகளின் வரிசையை கேள்.
மநஸா கர்மணா வாசா யதா க்ஷுப்யதி நோ வபுஃ । ஶாந்த ஆதிஷ்டதி ஸ்வச்சோ ஜீவதாதுஸ் ததா த்வ் அஸௌ
மனம், செயல், பேசுதல் ஆகியவற்றால் உடல் கலங்காதபோது, அந்த உயிர் அமைதியாகவும், சுத்தமாகவும், நிதானமாகவும் இருக்கிறது.
ஸமதாம் ஆகதைர் வாதைஃ க்ஷோப்யதே ந ஹ்ரு'தந்தரே । நிர்வாதஸதநே தீபோ யதாலோகைககாரகஃ
உள் வாயுக்கள் சமநிலைக்கு வந்தால், இதயம் எவ்வித கலக்கமும் அடையாது; காற்றில்லாத அறையில் விளக்கு தன் ஒளியால் மட்டும் பிரகாசிப்பதைப் போல.
ததஸ் ஸரதி நாங்கேஷு ஸம்வித் க்ஷுப்யதி தேந நோ । ந சேக்ஷணாதீந்ய் ஆயாதி ரந்த்ராண்ய் ஆயாதி நோ பஹிஃ
அப்போது அந்த அறிவு உடல் உறுப்புகளில் செல்லவில்லை; அவை அதனால் கலங்குவதும் இல்லை. கண்கள் போன்ற திறப்புகளுக்கு அது செல்லவில்லை; வெளியிலும் அது போகவில்லை.
ஜீவோ ऽந்தர் ஏவ ஸ்புரதி தைலஸம்வித் யதா திலே । ஶீதஸம்வித் திம இவ ஸ்நேஹஸம்வித் யதா க்ரு'தே
உள் ஆழத்தில் உயிர் ஒளிர்கிறது; அது எப்படியெனில், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதை உணர்வது போலவும், பனியில் குளிர் இருப்பதை உணர்வது போலவும், நெய்யில் பசை இருப்பதை உணர்வது போலவும்.
ஜீவஃ காலகலாம் காஞ்சித் திஷ்டஞ் ஶாந்ததயாத்மநி । தஶாம் ஆயாதி ஸௌஷுப்தீம் ஸௌம்யவாதாம் விசேதநாம்
உயிர், காலத்தின் ஒரு நுண்ணிய அங்கமாக அமைந்து, தன் அமைதியில் தங்கி, ஆழ்ந்த தூக்க நிலையில் நுழைகிறது; அப்போது அது அமைதியாக, மென்மையான மூச்சுடன், வெளிப்படையான அறிவு இல்லாமல் இருக்கும்.
ஜ்ஞாத்வா சேதஸ்ய் உபரதே ஶாம்யந் வ்யவஹரந்ந் அபி । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தேஷு ப்ரபுத்தஸ் துர்யவாந் ஸ்ம்ரு'தஃ
மனச்செயல்கள் நின்றுவிட்டதை அறிந்து, உலகியலான செயல்களில் ஈடுபட்டாலும், விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம் ஆகிய நிலைகளில் விழிப்புடன் இருப்பவர் நான்காவது நிலையில் நிலைத்தவர் என நினைவுகூரப்படுகிறார்.
ஸௌஷுப்தாத் ஸோம்யதாம் யாதைஃ ப்ராணைஸ் ஸஞ்சால்யதே யதா । ஸ ஜீவதாதுஸ் ஸா ஸம்வித் ததஶ் சித்ததயோதிதா
ஆழ்ந்த நித்திரையில் உள்ள அமைதியை அடைந்த உயிர்சுவாசங்கள் எழும்பும் போது, அதுவே உயிரின் ஆதாரம்; அதுவே அறிவு, அது பின்னர் மனதாய் வெளிப்படுகிறது.
ஸ்வாந்தஸ்ஸம்ஸ்தம் ஜகஜ்ஜாலம் பாகபாகைஃ க்ரமப்ரமைஃ । பஶ்யதி ஸ்வாந்தர் ஏவாஶு ஸ்பாரம் பீஜம் இவ த்ருமம்
உள் மனதில் நிலைபெற்றுள்ள இந்த உலக வலையைக், அது தானாகவே உடனே, பகுதி பகுதியாகவும், படிப்படியாகவும், ஒரு பெரிய மரம் விதையிலிருப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் காண்கிறது.
ஜீவதாதுர் யதா வாதைஃ கிஞ்சித் ஸங்க்ஷோப்யதே ப்ரு'ஶம் । ததோஹ்யதே ऽம்பர இவ பஶ்யத்ய் ஆத்மநி கே கதிம்
உயிரின் ஆதாரம், காற்றால் அதிகமாகக் கலங்கும்போது, வானம் அசைந்ததுபோல், அது தன் உள்ளக வெளியில் இயக்கத்தை உணர்கிறது.
யதாம்பஸா ப்லாவ்யதே ऽஸௌ ததா வார்யாதிஸம்ப்ரமம் । அந்தர் ஏவாநுபவதி ஸ்வாமோதம் குஸுமம் யதா
அது நீரால் முழுகும் போது, நீர் முதலியவற்றின் குழப்பத்தை உள்ளுக்குள் அனுபவித்து, ஒரு மலர் போல உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சியை உணர்கிறது.
யதா பித்தாதிநாக்ராந்தஸ் ததாக்ந்யௌஷ்ண்யாதிஸம்ப்ரமம் । அந்தர் ஏவாநுபவதி ஸ்பாரம் பஹிர் இவாகிலம்
பித்தம் முதலானவை உடலை ஆட்கொண்டபோது, உட்புறத்தில் தீயின் வெப்பம் போன்ற குழப்பத்தை மிகத் தெளிவாக அனுபவிக்கிறது; அது எல்லாம் வெளியில் நிகழ்வதைப் போலவே உணர்கிறது.
ரக்தாபூர்ணோ ரக்தவர்ணாந் தேஶகாலாந் பஹிர் யதா । பஶ்யத்ய் அநுபவாத்மத்வாத் தத்ரைவ ச நிமஜ்ஜதி
உடல் ரத்தம் நிறைந்திருக்கும்போது, வெளியில் சிவப்பு நிறமான இடங்களையும் காலங்களையும் காண்கிறது; அனுபவத்தின் தன்மை காரணமாக, அதில் முழுமையாக மூழ்கிக்கொள்கிறது.
ஸேவதே வாஸநாம் யாம் தாம் ஸோ ऽந்தஃ பஶ்யதி நித்ரிதஃ । பவநைஃ க்ஷோபிதோ ரந்த்ரைர் பஹிர் அக்ஷாதிபிர் யதா
எந்த ஆசையை நாடுகிறதோ, தூங்கிக் கொண்டிருக்கும் போது அதை உள்ளே காண்கிறது; காற்றுகள் நரம்பு வழியாக கலக்கம் செய்தால், புறத்திலுள்ள அறிவுப்புலங்கள் மூலம் வெளியில் காண்கிறது.
அநாக்ரந்தேந்த்ரியச்சித்ரோ யத் அக்ஷுப்தோ ऽந்தர் ஏவ ஸஃ । ஸம்விதாநுபவத்ய் ஆஶு ஸ ஸ்வப்ந இதி கத்யதே
அறிவுப்புலங்கள் செயல்படாமல், உள்ளம் கலங்காமல் அமைதியாக இருக்கும்போது, உடனே உள்ளுணர்வை அனுபவிக்கிறது; இதுவே கனவு என அழைக்கப்படுகிறது.
ஸமாக்ரந்தேந்த்ரியச்சித்ரோ யத் க்ஷுப்தோ பாஹ்யஸம்விதா । பரிபஶ்யதி தஜ் ஜாக்ரத் இத்ய் ஆஹுர் மதிமத்தமாஃ
புற உலகை உணர்ந்து, புலன்கள் முழுமையாக செயல்பட்டு, மனம் கலங்கும் நிலையில், ஒருவர் காணும் அந்த நிலையே விழிப்புணர்வு என்று உண்மையறிவு கொண்டோர் கூறுகின்றனர்.
இதி விதிதவதா த்வயாதுநாந்தஃ ப்ரதிதமஹாமதிநேஹ ஸத்யதாஸ்தா । அஸதி ஜகதி நைவ பாவநீயா ம்ரு'திஹ்ரு'திஸம்ஸ்ரு'திதோஷபாவநீ யா
இப்போது நீ இதை அறிந்துள்ளாய்; பெரிய அறிவாளி எனும் நீ இங்கே உண்மையில் நிலைத்திரு. இந்த மாயையான உலகில் மரணம், துயரம், பிறவி பிழைகள் ஆகிய எண்ணங்களை மனதில் இடம் கொடுக்க வேண்டாம்.
த்ரு'டநிஶ்சயவச் சேதோ யத் பாவயதி பூரிஶஃ । தத்தாம் யாத்ய் அநலாஶ்லேஷாத் அயஃபிண்டோ ऽக்நிதாம் இவ
மனம் உறுதியுடன் எதை மீண்டும் மீண்டும் சிந்திக்கிறதோ, அதுவாக அது மாறுகிறது; எப்படிப் புகையிலைத் துண்டு நெருப்பைத் தொடும்போது நெருப்பாகி விடுகிறதோ, அதுபோல.