பீஜம் ஜஹந் நிஜவபுஃ பலீபூதம் விலோக்யதே । ப்ரஹ்மாஜஹந் நிஜவபுஃ பலம் பீஜம் ச ஸம்ஸ்திதம்
விதை தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகும் போது காணப்படுகிறது; அதுபோல், பரமம் தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு விதையும் பழமும் ஆகி நிலைத்திருக்கிறது.
பீஜஸ்யாக்ரு'திமத் ஸர்வம் தேநாநாக்ரு'தி தத்பதம் । ந யுஜ்யதே ஸமீகர்தும் தஸ்மாந் நாஸ்த்ய் உபமா ஶிவே
எல்லா உருவங்களும் உருவமில்லாத விதையிலிருந்து தோன்றுகின்றன. அதனால் அந்த உயர்ந்த நிலை உருவமற்றது. அதைப் பொருத்தமான உதாரணம் எதுவும் இல்லை, அதனால், அருள்மிகு ஒரே, அதற்கு ஒப்புமை இல்லை.
கம் ஏவ ஜாயதே காபாந் ந ச தஜ் ஜாயதே ऽந்யத்ரு'க் । அதோ ந ஜாதம் வா ஜாதம் வித்தி ப்ரஹ்மநபோ ஜகத்
விண் என்பது விண்போலவே தோன்றுகிறது; அது வேறு விதமாக தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் பிறக்காததாகவோ, அல்லது பிரம்மவிணிலிருந்து பிறந்ததாகவோ அறிந்து கொள்.
த்ரு'ஶ்யம் பஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் ந த்ரஷ்டா ஸம்ப்ரபஶ்யதி । ப்ரபஞ்சாக்ராந்தஸம்வித்தேஃ கஸ்யோதேதி நிஜா ஸ்திதிஃ
பார்க்கப்படுவதைக் காணும் போது, ஒருவன் தன்னை காண்பவனாக உணரவில்லை; வெளிப்பாடு முழுவதும் அறிவை ஆட்கொண்டபோது, யாருக்கு தன் இயல்பு எழுகிறது?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலப்ராந்தௌ ஸத்யாம் கேவ விதக்ததா । விதக்ததாயாம் ஸத்யாம் து கேவாஸௌ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
மிருகத்ரிஷ்ணையில் நீர் உண்மையாக இருந்தால், அதில் என்ன புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது? ஆனால் புத்திசாலித்தனம் உண்மையாக இருந்தால், அப்போது அந்த மிருகத்ரிஷ்ணை என்ன?
ஆகாஶவிஶதோ த்ரஷ்டா ஸர்வகோ ऽபி ந பஶ்யதி । நேத்ரம் நிஜம் இவாத்மாநம் த்ரு'ஶீபூதம் அஹோ ப்ரமஃ
விண்போல் தூய்மையான சாட்சி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருந்தாலும், அது தன்னை பார்க்க முடியாது; எப்படி என்றால், கண் தானே தன்னைப் பார்க்க முடியாதது போல. இது என்ன அற்புதமான மாயை!
ஆகாஶவிஶதம் ப்ரஹ்ம யத்நேநாபி ந லப்யதே । த்ரு'ஶ்யே த்ரு'ஶ்யதயாத்ரு'ஷ்டே த்வ் அஸ்ய லாபஸ் ஸுதூரதஃ
விண்போல் தூய பரப்பிரம்மத்தை எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் அடைய முடியாது; வெளியில் காணப்படும் பொருளை வெறும் காணப்படுவது என்று மட்டும் பார்த்தால், அதனை அடைவது மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறது.
த்வாத்ரு'க்ஸ்தூலோ ऽவதாநேந விநா யத்ர ந த்ரு'ஶ்யதே । தத்ராதிதூரோதஸ்தைவ த்ரஷ்டுஸ் ஸூக்ஷ்மஸ்ய த்ரு'ஶ்யதா
உன்னைப் போன்ற மூலமான ஒன்றை கவனமின்றி காண முடியாத இடத்தில், அந்த நுண்ணிய சாட்சியின் காணப்படுதல் மிகவும் தொலைவில் தள்ளப்பட்டிருக்கும்.
த்ரஷ்டா த்ரஷ்டைவ பவதி ந து ஸ்ப்ரு'ஶதி த்ரு'ஶ்யதாம் । த்ரு'ஶ்யம் ச த்ரு'ஶ்யதே தேந த்ரஷ்டா ராம ந த்ரு'ஶ்யதே
சாட்சி என்றவன் சாட்சியாகவே இருக்கிறான்; அவன் காணப்படுவதாய் ஆகமாட்டான். காணப்படுவது அவனால் மட்டுமே காணப்படுகிறது. ஆகவே, ராமா, சாட்சி என்றவன் ஒருபோதும் காணப்படமாட்டான்.
த்ரஷ்டைவ ஸம்பவத்ய் ஏகோ ந து த்ரு'ஶ்யம் இஹாஸ்தி ஹி । த்ரஷ்டா ஸர்வாத்மகோ த்ரு'ஶ்யம் ஸ்திதஶ் சேத் கேவ த்ரு'ஶ்யதா
இங்கே உண்மையில் பார்ப்பவன் மட்டுமே இருக்கிறான்; பார்க்கப்படுவது எதுவும் இல்லை. பார்ப்பவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்றால், பார்க்கப்படுவது நிலைத்திருக்கும்போது, இன்னும் என்ன பார்க்கவேண்டும்?
ஸர்வஶக்திமதா ராஜ்ஞா யத் யத் ஸம்பாத்யதே யதா । தத் தத் ததா பவத்ய் ஆஶு ஸ ஏவோதேதி தத்தயா
எல்லா சக்தியும் கொண்ட அரசன் எதை எப்படி செய்கிறானோ, அது உடனே அப்படியே ஆகி விடுகிறது; அவனே அந்த ரூபத்தில் தோன்றுகிறான்.
யதா மதுரஸோல்லாஸஷ் ஷண்டோ பவதி பாஸுரஃ । ரஸதாம் அஜஹச் சைவ பலபுஷ்பதலோந்நதஃ
எப்படி ஒரு பழம், பூ, இலை இல்லாத மரம் இனிமையின் ஆனந்தத்தில் பிரகாசமாகி, தன் இயல்பை இழக்காமல் பழம், பூ, இலைகளோடு உயர்ந்து நிற்கிறதோ,
சிதுல்லாஸஸ் ததா ஜீவோ பூத்வா பவதி தேஹகஃ । சிந்மாத்ரதாம் தாம் அஜஹத் ஏவ தர்ஶநத்ரு'ங்மயஃ
அதேபோல், அறிவின் ஆனந்தத்தால் உயிரும் உடலோடு தோன்றி, ஆன்மாவின் தூய்மை தன்மையை இழக்காமல், அறிவின் பார்வையிலேயே நிற்கிறது.
நாநாஷண்டஸஹஸ்ரௌகைர் அத்விதீயைர் நிஜாத்மநஃ । யதோதேதி ரஸோ பௌமஶ் சித் ததோதேத்ய் அஹம்ப்ரமைஃ
பூமியின் பலவகை வேர் கூட்டங்களிலிருந்து எப்படி தனித்துவமான சுவை எழுகிறது போல, அப்படியே ஒருவரது மனதிலுள்ள பலவிதமான மயக்கங்களிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது.
சித்ரஸோல்லாஸவ்ரு'க்ஷாணாம் கசதாம் ஆத்மநாத்மநி । த்ரு'ஶ்யஶாகாஶதாட்யாநாம் இஹ நாந்தோ ऽவகம்யதே
அறிவின் சாறு நிரம்பி ஒளிரும் அந்த அறிவின் மரங்கள், நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனாலும், அவை உள்ளத்தில் எவ்வளவு பரவியுள்ளன என்பதை இங்கு அறிய முடியாது.
ஷண்டஃ ப்ரத்யேகம் ஏவாந்தர் யதா ரஸசமத்க்ரு'திம் । ஸ்வாதயத்ய் ஏவம் ஏஷா சித் ப்ரு'தக் பஶ்யதி ஸம்ஸ்ரு'தீஃ
ஒவ்வொரு வேரும் தனக்குள் சுவையை தனித்தனியாக அனுபவிப்பது போல், இந்த அறிவும் தனித்தனியாக பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட வாழ்க்கைச் சுழற்சிகளைப் பார்க்கிறது.
யா யோதேதி யதா யஸ்யா ஜீவஶக்தேஸ் ஸ்வஸம்ஸ்ரு'திஃ । தாம் தாம் ததைதி ஸா ஸ்வாந்தஶ் சித் பூதபுவநஸ்திதிம்
எந்த உயிரின் சக்தியிலிருந்து, எந்த வகையில், எந்த உருவில் வாழ்க்கை எழுகிறது எனில், அந்த நிலையே அந்த அறிவுக்குள் உருவாகி, உயிர்கள் மற்றும் உலகங்கள் தோன்றும் நிலையை அமைக்கிறது.
ஜீவஸம்ஸ்ரு'தயஃ காஶ்சித் ப்ரமிலந்தி பரஸ்பரம் । ஸ்வயம் விஹ்ரு'த்ய ஸம்ஸாரே ஶாம்யந்தி சிரகாலதஃ
சில உயிர்களின் பிறவிகள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, தாங்களாகவே உலகில் திரிந்து, நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு அமைதியடைகின்றன.
ஸூக்ஷ்மயா பரயா த்ரு'ஷ்ட்யா ஸ்வம் பஶ்யஸ்ய் அநயா ததா । ஜகஜ்ஜாலஸஹஸ்ராணி பரமாண்வந்தரேஷ்வ் அபி
இந்த நுண்ணிய, உயர்ந்த பார்வையால் நீ உன்னையேபோலவே, மிகச் சிறிய அணுவிலும் ஆயிரக்கணக்கான உலகங்களையும் காண்கிறாய்.
பித்தௌ நபஸி பாஷாணே ஜ்வாலாயாம் அநிலே ஜலே । ஸந்தி ஸம்ஸாரலக்ஷ்யாணி திலே தைலம் இவாகிலே
எல்லா எள் விதையிலும் எண்ணெய் இருப்பதைப்போல், சுவர், ஆகாயம், கல், நெருப்பு, காற்று, நீர் ஆகிய அனைத்திலும் உலக வாழ்க்கையின் அடையாளங்கள் உள்ளன.
ஶுத்திம் ஏதி யதா சேதஸ் ததா ஜீவோ பவேச் சிதிஃ । ஶுத்தா ச ஸா ஸர்வகதா தேந ஸம்மேலநம் மிதஃ
மனம் தூய்மையடைந்தால், உயிரும் தூய அறிவாகிறது; அந்த அறிவு எங்கும் பரவியதால், ஒன்றோடொன்று கலந்து விடுகிறது.
ஸர்வேஷாம் பத்மஜாதீநாம் ஸ்வஸத்தாப்ரமபூரகஃ । ஜகத்தீர்கமஹாஸ்வப்நஸ் ஸ்வயம் அந்தஸ் ஸமுத்திதஃ
பத்மத்தில் பிறந்த பிரமா முதலாக எல்லா உயிர்களும் தங்கள் இருப்பு என்பது ஒரு மாயை என்று நினைத்து, அந்த மாயை அவர்களின் உள்ளத்தை நிரப்புகிறது. இந்த உலகம் என்பது நீண்ட, பெரும் கனவு போல, அது தானாகவே உள்ளத்தில் எழுகிறது.
ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் யாந்தி காஶ்சித் பூதபரம்பராஃ । தேநோபலம்பஃ குட்யாதாவ் ஆஸாம் த்ரு'டதரஸ் ஸ்திதஃ
சில உயிர்களின் வரிசைகள் ஒரு கனவிலிருந்து இன்னொரு கனவுக்குச் செல்கின்றன; அதனால், அவர்கள் உணர்வு சுவர் போன்ற பொருள்களில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறது.
யத் யத்ர சித் பாவயதி தத் தத்ராஶு பவத்ய் அலம் । தயா ஸ்வப்நே ऽபி யத் த்ரு'ஷ்டம் தத்காலே ஸத்யம் ஏவ தத்
எங்கு எந்த அறிவு எதை நினைக்கிறதோ, அது அங்கே விரைவாக நிகழ்கிறது; அதனால், கனவில் எது காணப்படுகிறதோ, அந்த நேரத்தில் அது உண்மையாகவே இருக்கிறது.
சிதணோர் அந்தரே ஸந்தி ஸமஸ்தாநுபவாணவஃ । யதா பீஜாந்தரே பத்த்ரலதாபுஷ்பபலாணவஃ
அறிவின் நுண்ணிய அணுவில் எல்லா அனுபவங்களும் சிறியதாக இருக்கின்றன; அது விதையில் இலை, கொடி, பூ, பழம் ஆகியவை சிறு வடிவில் இருப்பதைப் போலவே.
பரமாணும் ஜகத் அந்தர் தத்தே சித்பரமாணுகஃ । லீநம் ஆகாஶம் ஆகாஶே த்வைதைக்யப்ரமம் உத்ஸ்ரு'ஜ
உயர்ந்த அறிவின் அணு இந்த உலகத்தைத் தன்னுள்ளே தாங்குகிறது; அது போல, ஆகாயம் ஆகாயத்திலேயே மறைந்திருப்பதைப் போல். இருமையும் ஒன்றுமென்பது போலியென்று அறிந்து விடு.
தேஶகாலக்ரியாத்யாக்யைஸ் ஸ்வைர் ஏவாணுபிர் ஏவ சித் । அணூந் அநுபவத்ய் அந்தர் இதராணோர் அஸம்பவாத்
அறிவு, தன் சொந்த நுண்ணுணர்வுகளால், இடம், காலம், செயல் என்பவற்றை தனக்குள் அனுபவிக்கிறது; ஏனெனில், ஒரு அணுவால் மற்றொரு அணுவை உணர முடியாது.
ஸ்வயம் ஸர்வஸ்ய கசிதஸ் ஸ்வச்சஶ் சிதணுஷண்டகஃ । ப்ரஹ்மாதேஃ கீடநிஷ்டஸ்ய தேஹத்ரு'ஷ்ட்யாநுபாவிதஃ
அறிவின் கூட்டு, எல்லாவற்றிலும் பரவி, தெளிவாக இருப்பது, பிரம்மாவிலிருந்து சிறிய பூச்சி வரை, யாரும் தங்கள் உடலாகவே தங்கள் பார்வைக்கு ஏற்ப அனுபவிக்கின்றனர்.
கசிதம் கிஞ்சித் ஏவேஹ வஸ்துதஸ் து ந கிஞ்சந । ஸ்வயம் ஸ்வத்வம் ஸ்வாதயந்தே த்வைதம் சித்பரமாணவஃ
இங்கு வெளிப்படையாக எதையோ சிறிது உருவாகக் காணலாம்; ஆனால் உண்மையில் எதுவும் இல்லை. அறிவின் உயர்ந்த அணுக்கள் தாங்களே தங்கள் இயல்பையும் இருமையையும் அனுபவிக்கின்றன.
ஸ்வயம் ப்ரகசதி ஸ்பாரதேஹஶ் சிதணுஷண்டகஃ । நேத்ராதிகுஸுமத்வாரைஸ் ஸம்விதாமோதம் உத்கிரந்
அந்த அறிவின் ஒளிரும் உடல், நுண்ணிய அணுக்களால் ஆனது, தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; கண்கள் முதலான உணர்வு வாயில்கள் வழியாக அறிவின் ஆனந்தத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.