ப்ரவ்ரு'த்திபாஜோ யே ஜீவாஸ் தே தந்மாத்ரபதம் கதாஃ । தந்மாத்ரைகதயா ஸர்காந் மிதஃ பஶ்யந்தி கல்பிதாந்
செயலில் ஈடுபடும் உயிர்கள் அந்த நுண்ணிய கூறுகளின் நிலையை அடைந்தவர்கள்; அந்த நுண்ணிய கூறுகள் ஒன்றுபட்டதால், அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கற்பனை செய்யப்பட்ட படைப்புகளை காண்கிறார்கள்.
தந்மாத்ரைக்யப்ரணாலேந சித்ராஸ் ஸர்கஜலாஶயாஃ । பரஸ்பரம் ஸம்மிலந்தி கநதாம் யாந்தி சாபிதஃ
அந்த நுட்பமான தன்மாத்திரைகளின் ஒற்றுமை வழியாக, படைப்பின் பல்வேறு நீர்த்தொட்டிகள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, ஒன்றாக அடர்த்தியாகின்றன.
கேசித் ப்ரு'தக் ஸ்திதிம் இதாஃ ப்ரு'தக் ஏவ லயம் கதாஃ । கேசிந் மிதஸ் ஸம்மிலிதா ஜகத்ஷண்டாஸ் ஸ்திதாஃ க்ரு'தாஃ
சிலவை தனித்தனியே நிலைத்து, தனித்தனியே மறைந்துவிட்டன; சிலவை ஒன்றோடொன்று சேர்ந்துகொண்டு, உலக முட்டைகளை உருவாக்கின.
ஜகத்ஷண்டஸஹஸ்ராணி யத்ராஸங்க்யாந்ய் அணாவ் அணௌ । அபரஸ்பரலக்நாநி காநநம் ப்ரஹ்ம நாம தத்
எண்ணிக்கையற்ற ஆயிரக்கணக்கான உலக முட்டைகள், ஒன்றுக்கொன்று இணையாமல், ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொன்றில் உள்ளபடி இருக்கும் இடமே பிரம்ம வனம் என அழைக்கப்படுகிறது.
மிதஸ் ஸ மேலநம் நைதி கநதாம் ஸமுபாகதஃ । யத் யத் யத்ர யதா ரூடம் தத் தத் பஶ்யதி நேதரத்
ஓரொன்று மற்றொன்றுடன் கலந்து அடர்த்தி பெற்றிருந்தாலும், அது எங்கு எவ்வாறு நிலைத்திருக்கிறதோ, அங்கே அதையே மட்டும் காணும்; வேறு எதையும் காணாது.
வர்தமாநமநோராஜ்யவஶாஜ் ஜீவபரம்பராஃ । பரஸ்பரம் ஸம்மிலிதாஸ் ஸர்காணாம் ரூடிபாவநாஃ
இப்போது உள்ள மனக்கற்பனைகளால் உயிர்கள் ஒன்றோடொன்று கலந்து, உலகங்களின் பழக்கமான உருவங்கள் உருவாகின்றன.
தேஹஸத்தா ப்ரு'ஶம் ரூடா தேஹாபாவஸ் து விஸ்ம்ரு'தஃ । தேஹத்வபரிரூடத்வாச் சித்வ்யோம்நா விஸ்ம்ரு'தாத்மநா
உடல் இருப்பது மிகவும் உறுதியாக நினைக்கப்படுகிறது; உடல் இல்லாத நிலை மறந்துவிடப்படுகிறது, ஏனென்றால் உடலைப் பற்றிய பற்றும், உண்மையான ஆத்மாவை மறந்துவிட்டதாலும்.
யதா ஶுத்தப்ராணமருத் பரப்ராணாபிவேதநாத் । வேத்தி வேத்யமநோராஜ்யம் ததா ஸர்காந் நராஶ்ரயீ
எப்படி தூய உயிர்வாயு, மற்றொருவரின் மூச்சால் தொடப்பட்டால், அந்த மனிதரின் மன உலகத்தை அறிகிறதோ, அதுபோல் மனிதர்களில் நிலைபெற்றுள்ள உலகங்களும் அறியப்படுகின்றன.
ஸர்வேஷாம் ஜீவராஶீநாம் ஆத்மாவஸ்தாத்ரயம் ஶ்ரிதஃ । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தாக்யம் அத்ர தேஹோ ந காரணம்
எல்லா உயிர்களுக்கும் மூன்று நிலைகள்—விழிப்பு, கனவு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—அடைந்துள்ளன; இதில் உடல் காரணம் அல்ல.
ஏவம் ஆத்மநி ஜீவத்வம் அந்யாவஸ்தாத்ரயாத்மநி । தாபாம்பஸீவ வீசித்வம் அஸ்மிந் கசதி தேஹதா
இந்த மாதிரி, அந்தச் சுயத்தில் உயிரோடு இருப்பது, மூன்று நிலைகளிலிருந்து எழும் உணர்வாக, இங்கே உடல் என்று சொல்லப்படும் நிலை, வெந்நீரில் அலைகள் எழும் போல் இடையிடையே மாறிக்கொண்டே இருக்கிறது.
சித்கலாபதம் ஆஸாத்ய ஸுஷுப்தாந்தபதே ஸ்திதம் । புத்தோ நிவர்ததே ஜீவோ மூடஸ் ஸர்கே ப்ரவர்ததே
அறிவின் ஒளி இருக்கும் இடத்தை அடைந்து, ஆழ்ந்த நித்திரையின் எல்லையில் நிலைத்திருக்கும் போது, விழித்த ஆன்மா உள்நோக்கி திரும்புகிறது; ஆனால் அறியாத ஆன்மா தன் உருவாக்கத்தில் ஈடுபடுகிறது.
ஸ்வபாவஶுத்திர் ஹி யதா ததா மைத்ரீ ப்ரவர்ததே । த்வயோர் ஏகத்வரூபைவ ஸ்வஸௌஹார்தநிதர்ஶநா
சுயத்தின் தூய்மை ஏற்படும் போது, அன்பும் நட்பும் வெளிப்படுகின்றன; அது இரண்டு பேரின் ஒன்றுபட்ட தன்மையாக, இருவரும் ஒருவருக்கொருவர் காட்டும் உள்மனதின் நல்லிணக்கமாக தெரிகிறது.
அஜ்ஞஸ் ஸுஷுப்தாத் ஸம்புத்தோ ஜீவஃ கஶ்சித் ஸ்வஸர்கபாக் । ஸர்வகத்வாச் சிதஃ கஶ்சித் பரஸர்கேண நீயதே
அறியாதவர்கள் ஆழ்ந்த தூக்கத்திலிருந்து விழித்தபோது, சிலர் தங்கள் சொந்த உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள்; அறிவு எல்லா இடத்திலும் நிறைந்திருப்பதால், மற்றவர்கள் பிறர் உருவாக்கிய உலகில் இட்டுச் செல்லப்படுகிறார்கள்.
ஸர்கே ஸர்கே ப்ரு'தக்ரூபம் ஸந்தி ஸர்காந்தராண்ய் அபி । தேஷ்வ் அப்ய் அந்தஸ்ஸ்தஸர்கௌகாஃ கதலீதலபீடவத்
ஒவ்வொரு படைப்பிலும் தனித்துவமான உருவங்கள் இருக்கின்றன; அதேபோல், இடைப்பட்ட படைப்புகளும் உள்ளன. அவற்றுக்குள்ளும் மறுபடியும் உள்ளார்ந்த படைப்புகள் இருக்கின்றன; இவை எல்லாம் வாழைப்பழக் காம்பில் உள்ள பல அடுக்குகளைப் போலவே.
ஸர்கே ஸர்காந்தராபூரபத்த்ரபீவரவ்ரு'த்திமாந் । ஸ்வபாவஶீதலோ ப்ரஹ்மகதலீதலமண்டபஃ
படைப்பில் உள்ள அந்த இடைப்பட்ட படைப்புகளின் நிறைவு, வாழை இலைகள் நிறைந்திருப்பதைப் போல வளமாகவும் வட்டமாகவும் உள்ளது. பிரம்மத்தின் மண்டபம் இயற்கையாகவே குளிர்ச்சியானது; அது வாழை இலை போல அமைந்துள்ளது.
கதல்யாம் அந்யதா நாஸ்தி யதா பத்த்ரஶதேஷ்வ் அபி । ப்ரஹ்மதத்த்வே ऽந்யதா நாஸ்தி ததா ஸர்கஶதேஷ்வ் அபி
வாழை மரத்தில் நூறு இலைகள் இருந்தாலும் அவற்றுக்குள் வேறுபாடு இல்லாதது போல, பிரம்மத்தின் உண்மையில் நூறு படைப்புகள் இருந்தாலும் எந்த வேறுபாடும் இல்லை.
பீஜாத் பலம் ரஸாத் பூத்வா யதா பீஜம் புநர் பவேத் । ததா ப்ரஹ்ம மநோ பூத்வா போதாத் ப்ரஹ்ம புநர் பவேத்
விதையிலிருந்து பழம் தோன்றி, அதன் சாறு மூலமாக மீண்டும் விதையாகும் போல, பிரம்மம் மனமாக மாறி, விழிப்பின் மூலம் மீண்டும் பிரம்மமாகும்.
ரஸகாரணகம் பீஜம் பலபாவேந ஜ்ரு'ம்பதே । ப்ரஹ்மகாரணகோ ஜீவோ ஜகத்ரூபேண ஜ்ரு'ம்பதே
பழத்தின் காரணமான விதை, பழம் ஆகி விரிகிறது; அதுபோல, பரமத்தின் காரணமான உயிர், உலகம் ஆகி விரிகிறது.
ரஸஸ்ய காரணம் கிம் ஸ்யாத் இதி வக்தும் ந யுஜ்யதே । ஸ்வபாவோ நிர்விஶேஷத்வாத் பரம் வக்தும் ந யுஜ்யதே
உண்மையின் காரணம் என்ன என்று கேட்குவது பொருத்தமல்ல; அது வேறுபாடில்லாத தன்மையுடையது, அதற்கு அப்பாற்பட்டதைப் பற்றி பேசுவதும் பொருந்தாது.
ந சாஸத்தா ஸர்வமயே வக்தும் க்வசந ஶக்யதே । நாகாரணே காரணாதி பரே வாஸ்த்ய் ஆதிகாரணே
எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததிலே இல்லாமை எங்கும் கூற முடியாது; காரணமில்லாததில் காரணம் அல்லது அதற்கு முன்னதாக எதுவும் இல்லை, அதற்கும் மேலாக முதல் காரணமும் இல்லை.
பீஜம் ஜஹந் நிஜவபுஃ பலீபூதம் விலோக்யதே । ப்ரஹ்மாஜஹந் நிஜவபுஃ பலம் பீஜம் ச ஸம்ஸ்திதம்
விதை தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு பழமாகும் போது காணப்படுகிறது; அதுபோல், பரமம் தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு விதையும் பழமும் ஆகி நிலைத்திருக்கிறது.
பீஜஸ்யாக்ரு'திமத் ஸர்வம் தேநாநாக்ரு'தி தத்பதம் । ந யுஜ்யதே ஸமீகர்தும் தஸ்மாந் நாஸ்த்ய் உபமா ஶிவே
எல்லா உருவங்களும் உருவமில்லாத விதையிலிருந்து தோன்றுகின்றன. அதனால் அந்த உயர்ந்த நிலை உருவமற்றது. அதைப் பொருத்தமான உதாரணம் எதுவும் இல்லை, அதனால், அருள்மிகு ஒரே, அதற்கு ஒப்புமை இல்லை.
கம் ஏவ ஜாயதே காபாந் ந ச தஜ் ஜாயதே ऽந்யத்ரு'க் । அதோ ந ஜாதம் வா ஜாதம் வித்தி ப்ரஹ்மநபோ ஜகத்
விண் என்பது விண்போலவே தோன்றுகிறது; அது வேறு விதமாக தோன்றுவதில்லை. ஆகவே, இந்த உலகம் பிறக்காததாகவோ, அல்லது பிரம்மவிணிலிருந்து பிறந்ததாகவோ அறிந்து கொள்.
த்ரு'ஶ்யம் பஶ்யந் ஸ்வம் ஆத்மாநம் ந த்ரஷ்டா ஸம்ப்ரபஶ்யதி । ப்ரபஞ்சாக்ராந்தஸம்வித்தேஃ கஸ்யோதேதி நிஜா ஸ்திதிஃ
பார்க்கப்படுவதைக் காணும் போது, ஒருவன் தன்னை காண்பவனாக உணரவில்லை; வெளிப்பாடு முழுவதும் அறிவை ஆட்கொண்டபோது, யாருக்கு தன் இயல்பு எழுகிறது?
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலப்ராந்தௌ ஸத்யாம் கேவ விதக்ததா । விதக்ததாயாம் ஸத்யாம் து கேவாஸௌ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணிகா
மிருகத்ரிஷ்ணையில் நீர் உண்மையாக இருந்தால், அதில் என்ன புத்திசாலித்தனம் இருக்கிறது? ஆனால் புத்திசாலித்தனம் உண்மையாக இருந்தால், அப்போது அந்த மிருகத்ரிஷ்ணை என்ன?
ஆகாஶவிஶதோ த்ரஷ்டா ஸர்வகோ ऽபி ந பஶ்யதி । நேத்ரம் நிஜம் இவாத்மாநம் த்ரு'ஶீபூதம் அஹோ ப்ரமஃ
விண்போல் தூய்மையான சாட்சி எல்லாவற்றிலும் நிறைந்திருந்தாலும், அது தன்னை பார்க்க முடியாது; எப்படி என்றால், கண் தானே தன்னைப் பார்க்க முடியாதது போல. இது என்ன அற்புதமான மாயை!
ஆகாஶவிஶதம் ப்ரஹ்ம யத்நேநாபி ந லப்யதே । த்ரு'ஶ்யே த்ரு'ஶ்யதயாத்ரு'ஷ்டே த்வ் அஸ்ய லாபஸ் ஸுதூரதஃ
விண்போல் தூய பரப்பிரம்மத்தை எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும் அடைய முடியாது; வெளியில் காணப்படும் பொருளை வெறும் காணப்படுவது என்று மட்டும் பார்த்தால், அதனை அடைவது மிகவும் தொலைவில் இருக்கிறது.
த்வாத்ரு'க்ஸ்தூலோ ऽவதாநேந விநா யத்ர ந த்ரு'ஶ்யதே । தத்ராதிதூரோதஸ்தைவ த்ரஷ்டுஸ் ஸூக்ஷ்மஸ்ய த்ரு'ஶ்யதா
உன்னைப் போன்ற மூலமான ஒன்றை கவனமின்றி காண முடியாத இடத்தில், அந்த நுண்ணிய சாட்சியின் காணப்படுதல் மிகவும் தொலைவில் தள்ளப்பட்டிருக்கும்.
த்ரஷ்டா த்ரஷ்டைவ பவதி ந து ஸ்ப்ரு'ஶதி த்ரு'ஶ்யதாம் । த்ரு'ஶ்யம் ச த்ரு'ஶ்யதே தேந த்ரஷ்டா ராம ந த்ரு'ஶ்யதே
சாட்சி என்றவன் சாட்சியாகவே இருக்கிறான்; அவன் காணப்படுவதாய் ஆகமாட்டான். காணப்படுவது அவனால் மட்டுமே காணப்படுகிறது. ஆகவே, ராமா, சாட்சி என்றவன் ஒருபோதும் காணப்படமாட்டான்.
த்ரஷ்டைவ ஸம்பவத்ய் ஏகோ ந து த்ரு'ஶ்யம் இஹாஸ்தி ஹி । த்ரஷ்டா ஸர்வாத்மகோ த்ரு'ஶ்யம் ஸ்திதஶ் சேத் கேவ த்ரு'ஶ்யதா
இங்கே உண்மையில் பார்ப்பவன் மட்டுமே இருக்கிறான்; பார்க்கப்படுவது எதுவும் இல்லை. பார்ப்பவன் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன் என்றால், பார்க்கப்படுவது நிலைத்திருக்கும்போது, இன்னும் என்ன பார்க்கவேண்டும்?