ப்ரஶ்யம்ஶ் சைவ பரிப்ரஷ்டரூபோ ऽஸ்மீதி தலாதலம் । பாவயந் பூதலம் யாதி தாத்ரு'க்பாவநயா தயா
அந்த அலை உடைந்து, தன் வடிவத்தை இழக்கும் போது, 'நான் சிதறிப் போனவன்' என்று நினைத்து, அந்த எண்ணத்தினால் நிலத்துக்கே இறங்கி, தன்னை அந்த மாதிரியாக மாற்றிக்கொள்கிறது.
உத்திதம் ச பலாத் ஊர்த்வம் உத்திதோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ । தைஸ் தைர் விகல்பைஸ் தத்பாவம் விகல்பயதி ஸாபிதம்
அலை வலியால் மேலே எழும்பும் போது, 'நான் மேலே எழுந்தேன்' என்று எண்ணி, பலவிதமான எண்ணங்களால் தன்னை அந்த எண்ணங்களுக்கேற்ப உருவாக்கிக்கொள்கிறது.
ஸஸூர்யப்ரதிபிம்பஸ் து ப்ரகாஶோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ । ஸரஜஃபுஞ்ஜபாதஸ் து மலிநோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ
சூரியன் பிரதிபலிக்கும் போது, 'நான் பிரகாசமானவன்' என்று எண்ணுகிறது; தூசு படும் போது, 'நான் மாசானவன்' என்று எண்ணுகிறது.
ஸரத்நரஶ்மிஜாலஸ் து ஶோபதே தீப்தயா ஶ்ரியா । துஷாரபரவித்தஸ் து ஶீதலோ ऽஸ்மீதி விந்ததி
முத்து போன்ற மணிகள் ஒளிவீசும் போது அது பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறது; பனிக்காற்று துளைத்தால், 'நான் குளிர்ந்துவிட்டேன்' என்று உணர்கிறது.
ஸதடாசலதாவாக்நிப்ரதிபிம்போஜ்ஜ்வலத்வபுஃ । பிபேதி வத தக்தோ ऽஸ்மீத்ய் ஆத்தமீநஶ் ச கம்பதே
ஆற்றங்கரையில் காட்டுத்தீ பிரதிபலிக்கும்போது அதன் உருவம் தீப்பொலிவுடன் ஜொலிக்கிறது; 'ஐயோ, நான் எரிந்துவிட்டேன்' என்று பயந்து, பிடிபட்ட மீனைப் போல நடுங்குகிறது.
ப்ரதிபிம்பிதவேலாத்ரிதடபக்ஷிவநத்ருமஃ । மஹாந் ஆரம்பஸம்ரம்பஸம்யுதோ ऽஸ்மீதி ராஜதே
கரையில் மலைகள், பறவைகள், மரங்கள் பிரதிபலிக்கும்போது, 'நான் பெருமையுடன் முயற்சி மற்றும் உற்சாகம் கொண்டவன்' என்று நினைத்து அது ஒளிவீசுகிறது.
விமலோல்லஸநோத்பந்நத்வஸ்தலோலஶரீரகஃ । கண்டஶஃ பரியாதோ ऽஸ்மீத்ய் ஆத்தாக்ரந்த இவாரவீ
அதன் உடல் தூய்மையாக, ஜொலிப்பாக, தோன்றி, அழிந்து, அசைவாக இருக்கும்போது, 'நான் துண்டுகளாக சிதறிவிட்டேன்' என்று எண்ணி, காயமடைந்த பெண் அழும் போல் கூக்குரல் விடுகிறது.
ந சோர்மயஸ் தே ஜலதேர் வ்யதிரிக்தாஃ பயோரஸாத் । ந சைகம் ரூபம் ஏதேஷாம் கிஞ்சித் ஸந்ந் அப்ய் அஸந்மயம்
அலைகள் கடலைவிட வேறுபட்டவை அல்ல; அவை அனைத்தும் நீரிலிருந்து உருவானவை. அவற்றில் எதுவும் தனித்து நிற்கும் தனி வடிவம் இல்லை.
ந ச தே ந்யூநதைர்க்யாத்யா குணாஸ் தேஷு ச தேஷு தே । நோர்மயஸ் ஸம்ஸ்திதா அப்தௌ ந ச தத்ர ந ஸம்ஸ்திதாஃ
அலைகளுக்கு குறைவு, நீளம் போன்ற குணங்கள் உண்மையில் இல்லை; அவை கடலில் தனித்தனியாக இல்லை, அதே நேரத்தில் முற்றிலும் இல்லையுமில்லை.
கேவலம் ஸ்வஸ்வபாவஸ்தஸங்கல்பவிகலீக்ரு'தாஃ । நஷ்டாநஷ்டாஃ புநர் ஜாதா ஜாதாஜாதாஃ புநஃ க்ஷதாஃ
அவை தங்களுடைய இயல்பும் எண்ணங்களின் விளையாட்டாலும் உருவாகி, மறைந்து, மீண்டும் தோன்றி, பிறக்காதபோதும் தோன்றி, மீண்டும் உடைந்து போகின்றன.
பரஸ்பரபராமர்ஶாந் நாநாதாம் உபயாந்த்ய் அலம் । ஏகரூபாம்புஸாமாந்யமயா ஏவ நிராமயாஃ
அவை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பு கொண்டு பலவாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எல்லாம் ஒரே நீரால் ஆனவை; எந்த குறையும் இல்லாதவையாக இருக்கின்றன.
ததைவாஸ்மிந் ப்ரவிததே ஸிதே ஶுத்தே நிராமயே । ப்ரஹ்மமாத்ரைகவபுஷி ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரரூபிணி
அதேபோல், இந்த பரந்த, தூய்மைமிக்க, குற்றமற்ற வெளியில் — எல்லாம் நிறைந்த அந்த பரம்பொருளின் ஒரே வடிவில், எல்லாம் அறிவாக விளங்கும் அந்தப் பரப்பில் —
ஸர்வஶக்தாவ் அநாத்யந்தே ப்ரு'தக்வத் அப்ரு'தக்க்ரு'தாஃ । ஸம்ஸ்திதாஶ் ஶக்தயஶ் சித்ரா விசித்ராசாரசஞ்சலாஃ
அனைத்து விதமான சக்திகளும், தனித்தனியாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரிந்தவை அல்ல; அந்த எல்லாம் வல்ல, ஆதியுமில்லை, அந்தமுமில்லாத உண்மையில், வித்தியாசமான, அதிசயமான முறைகளில் அசைந்து நிற்கின்றன.
நாநாஶக்தி ஹி நாநாத்வம் ஏதி ஸ்வவபுஷி ஸ்திதம் । ப்ரு'ம்ஹிதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம பயஸீவோர்மிமண்டலம்
பலவகை சக்திகள் என்பது, அதன் சொந்த நிலைமையில் பல்வேறு தோற்றங்கள் தோன்றுவது மட்டுமே; பரம்பொருள் பரம்பொருளில் விரிந்திருப்பது, நீரில் அலைகள் வட்டமாக உருவாகும் போல் உள்ளது.
நாநாரூபகரூபத்வாத் வைரூப்யஶதகாரிணீ । நியதிர் நியதாகாரா பதார்தம் அதிதிஷ்டதி
பல வடிவங்கள் தோன்றுவதால், எண்ணிக்கையற்ற வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன; அவ்வாறு, தன் தனிப்பட்ட வடிவில் நிலையான விதி, எல்லா பொருள்களிலும் நிலைபெற்று நிற்கிறது.
ஜடா ஜாட்யம் உபாதத்தே சித்த்வம் ஆயாதி சிந்மயீ । வாஸநாரூபிணீ ஶக்திஸ் ஸ்வஸ்வரூபஸ்திதாத்மநஃ
உயிரற்ற தன்மை உயிரற்ற தன்மையையே ஏற்கிறது; அறிவு தூய விழிப்பாக எழுகிறது; மனதில் பதிந்த பழைய பழக்கங்கள் அதன் இயல்பாகவே தங்கி இருக்கின்றன.
ப்ரஹ்மைவாநக தேநேதம் ஸ்பாராகாரம் விஜ்ரு'ம்பதே । நாநாரூபைஃ பரிஸ்பந்தைஃ பரிபூர்ண இவார்ணவஃ
பாவமில்லாதவனே, இந்தப் பரந்த பிரபஞ்சம் பரபரப்பாக தோன்றுவதும், பல்வேறு வடிவங்களிலும் இயக்கங்களிலும் நிரம்பி இருப்பதும், எல்லாம் பரமாத்மாவால் தான்; அது அலைகளால் நிரம்பிய கடலைப் போலே.
நாநாதாம் ஸ்வயம் ஆதத்தே நாநாகாரவிஹாரதஃ । ஆத்மைவாத்மந்ய் ஆத்மநைவ ஸமுத்ராம்ப இவாம்பஸி
அது தானாகவே பல்வேறு தன்மைகளை ஏற்கவில்லை, பல்வேறு வடிவங்களில் விளையாடுவதும் இல்லை; ஆத்மா ஆத்மாவிலேயே, ஆத்மாவால் தான் உள்ளது, கடலில் நீர் நீரிலேயே இருப்பதைப் போல.
வ்யதிரிக்தா ந பயஸோ விசித்ரா வீசயோ யதா । வ்யதிரிக்தா ந ஸர்வேஶாத் ஸமக்ராஃ கலநாஸ் ததா
எப்படி பலவகை அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லையோ, அதுபோல் எல்லா உருவங்களும், எல்லாம் உடையவனிடமிருந்து வேறாக இல்லை.
ஸ்தம்பபுஷ்பலதாபத்த்ரபலகோரகயுக்தயஃ । யதைகஸ்மிம் ஸ்திதா பீஜே ததா ப்ரஹ்மணி ஶக்தயஃ
ஒரு விதையில் தண்டு, பூ, கொடி, இலை, பழம், முளை எல்லாம் இருப்பதைப் போலவே, எல்லா சக்திகளும் பரமத்தில் அடங்கியுள்ளன.
நாநாகர்த்ரு'தயா நாநாஶக்திதா புருஷே யதா । ததைவாத்மநி ஸர்வஜ்ஞே ஸர்வதா ஸர்வஶக்திதா
ஒரு மனிதனில் பல விதமான செயல் திறனும் பலவகை சக்திகளும் இருப்பதைப் போலவே, எல்லாம் அறிந்த ஆத்மாவிலும் எப்போதும் எல்லா சக்திகளும் இருக்கின்றன.
விசித்ரவர்ணதா யத்வத் த்ரு'ஶ்யதே கடிநாதபே । விசித்ரஶக்திதா தத்வத் தேவேஶே ஸதஸந்மயீ
கடுமையான வெயிலில் பலவிதமான நிறங்கள் தோன்றுவது போல், இருப்பதும் இல்லாததும் கலந்த பலவிதமான சக்திகள் தேவர்களின் இறைவனில் தோன்றுகின்றன.
விசித்ரரூபோதேதீயம் அவிசித்ராத் ஸ்திதிஶ் ஶிவாத் । ஏகவர்ணாத் பயோவாஹாச் சக்ரசாபலதா யதா
பலவிதமான உருவங்கள் மாற்றமில்லாத சிவனிலிருந்து எழுகின்றன; மழை மேகத்தில் ஒரே நிறத்திலிருந்து மின்னல் விளையாடுவது போல.
அஜடாஜ் ஜடதோதேதி ஜாட்யபாவநஹேதுகா । ஊர்ணநாபாத் யதா தந்துர் யதா பும்ஸஸ் ஸுஷுப்ததா
அசடமானதிலிருந்து சடம் தோன்றுகிறது; அது சடத்தினுடைய எண்ணத்தால் உண்டாகிறது. இது எப்படிப்பட்டது என்றால், எறும்பு தன் நூலை உருவாக்குவது போல, அல்லது மனிதனுக்கு ஆழ்ந்த நித்திரை வருவது போல.
அசித்தஶ் சைதஸீம் ஶக்திம் ஸ்வபந்தாயேச்சயா ஶிவஃ । தநோதி தாந்தவம் கோஶம் கோஶகாரக்ரிமிர் யதா
மனமில்லாத சிவன், தன் விருப்பத்தினால், தன் கட்டுப்பாட்டுக்காக அறிவின் சக்தியை விரிக்கிறார்; இது பட்டுப்புழு தன் கூடு நெய்யும் விதம் போன்றது.
ஸ்வேச்சயாத்மாத்மநோ ப்ரஹ்மந் பாவயித்வா ஸ்வகம் வபுஃ । ஸம்ஸாராந் மோக்ஷம் ஆயாதி ஸ்வாலாநாத் இவ வாரணஃ
பிரம்மனே, ஆத்மா தன் விருப்பத்தினால் தன் உருவத்தை எண்ணி, பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறான்; அது யானை தன் சங்கிலியை உடைத்து விடுபடுவது போல.
யத் ஏவ பாவயத்ய் ஆத்மா ஸததம் பாவிதஸ் ஸ்வயம் । தயைவாபூர்யதே ஶக்த்யா ஶீக்ரம் ஏவ மஹாந் அபி
ஆத்மா எதை எப்போதும் மனதில் வைத்து தானாகவே எண்ணுகிறானோ, அவ்வாறே அவன் அந்த சக்தியால் விரைவில் நிரம்பி விடுகிறான்—even பெரியவராக இருந்தாலும்.
பாவிதா ஶக்திர் ஆத்மாநம் ஆத்மதாம் நயதி க்ஷணாத் । அநந்தம் அபி கம் ப்ராவ்ரு'ண்மிஹிகா மஹதீ யதா
தியானித்து வளர்க்கப்பட்ட சக்தி, ஆத்மாவை ஒரு கணத்தில் அதன் இயல்புக்கே கொண்டு செல்கிறது; எவ்வாறு பெரிய பனி எல்லா பரந்த ஆகாயத்தையும் மறைக்கிறதோ, அதுபோல்.
யா ஶக்திர் உதிதா ஶீக்ரம் யாதி தந்மயதாம் அஜஃ । யாம் ஏவ து ஸ்திதிம் யாதஸ் தந்மயோ பவதி த்ருமஃ
எந்த சக்தி எழுந்தாலும், பிறப்பு இல்லாதவன் அதில் விரைவில் ஒன்றாகிவிடுகிறான்; எந்த நிலையை அடைந்தாலும், மரம் அந்த நிலைபோலவே ஆகிவிடுகிறது.
ந மோக்ஷோ மோக்ஷ ஈஶஸ்ய ந பந்தோ பந்த ஆத்மநஃ । பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶௌ லோகே ந ஜாநே ப்ரோத்திதே குதஃ
இறைவனுக்கு விடுதலையாகும் விடுதலும் இல்லை; ஆத்மாவுக்கு பந்தமாகும் பந்தமும் இல்லை; உலகில் பந்தமும் விடுதலும் என்ற எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வந்தன என்று எனக்குத் தெரியவில்லை.