ததா ச ஸம்ப்ரமே ஸ்வப்நமித்யாஜ்ஞாநாதிபாஸ்வராஃ । கந்தர்வநகராகாரா த்ரு'ஷ்டா மநஸி ஶக்தயஃ
அதேபோல் குழப்பம், கனவு, பொய்யான அறிவு ஆகியவற்றில், மனத்தில் ஒளிரும் பல சக்திகள் காந்தர்வ நகரம் போல மாயை உருவங்களில் தோன்றுகின்றன.
ஸ்தூலத்ரு'ஷ்டித்ரு'ஶம் த்வ் ஏதாம் அவலம்ப்ய மஹாமுநே । பும்ஸோ மநஶ் ஶரீரம் ச காயௌ த்வாவ் இதி கத்யதே
பெரிய முனிவரே, இந்த வெளிப்படையான பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்டு, மனிதனுக்கு இரண்டு உடல்கள் உள்ளன என்று கூறப்படுகிறது—அவை மனமும், இந்த உடலும்.
மநோமநநநிர்மாணமாத்ரம் ஏதஜ் ஜகத்த்ரயம் । ந ஸந் நாஸத் இவ ஸ்பாரம் உதிதம் நேதரந் முநே
முனிவரே, இந்த மூன்று உலகமும் மனத்தின் கற்பனை மட்டுமே; அது பெரும் தோற்றமாக தோன்றுகிறது, அது உண்மையில் இருப்பதும் இல்லாததும் அல்ல.
சித்ததேஹாங்கலதயா பேதவாஸநயேத்தயா । த்விசந்த்ரத்வம் இவாஜ்ஞாநாந் நாநாதேயம் ஸமுத்திதா
மனம், உடல் என்று வேறுபாடு பார்ப்பதற்கான பழக்கத்தாலும், அந்த வலுவான பழக்கத்தாலும், அறியாமையால் இந்த பல்வேறு வேறுபாடுகள் தோன்றுகின்றன; அது இரு நிலாக்கள் தோன்றும் மாயைபோல்.
பேதவாஸநயா பஹ்வ்யா பதார்தநிசயம் மநஃ । பிந்நம் பஶ்யதி ஸர்வத்ர கடாவடபடாதிகம்
வேறுபாடுகளைப் பார்க்கும் வலுவான பழக்கத்தால், மனம் எங்கும் பல பொருட்களை—பானை, துணி, காட்டுகள் போன்றவற்றை—தனித்தனியாகவே பார்க்கிறது.
க்ரு'ஶோ ऽதிதுஃகீ மூடோ ऽஹம் ஏதாஶ் சாந்யாஶ் ச பாவநாஃ । பாவயத் ஸ்வவிகல்போத்தா யாதி ஸம்ஸாரதாம் மநஃ
நான் பலவீனமானவன், மிகுந்த துயரத்தில் உள்ளவன், அறியாமையில் மூடப்பட்டவன் என்று மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள் மற்ற பலவகையான எண்ணங்களும், இவை அனைத்தும் நம்முடைய மனம் தானே உருவாக்கிக் கொண்ட கற்பனைகள். அவற்றை மனம் தொடர்ந்து சிந்திக்கும்போது, அது பிறவி சுழற்சியில் சிக்கிக்கொள்கிறது.
மநநம் க்ரு'த்ரிமம் ரூபம் மமைதந் ந பதாம்ய் அஹம் । இதி தத்த்யாகதஶ் ஶாந்தம் சேதோ ப்ரஹ்ம ஸநாதநம்
இந்த எண்ணங்கள் செயற்கையாக உருவானவை, இவை எனக்கு உண்மையிலேயே சொந்தமானவை அல்ல, இவற்றால் நான் வீழ்வதில்லை என்று தெளிவாக உணரும்போது, அந்த எண்ணங்களை விட்டுவிட்ட மனம் அமைதியை அடைந்து, நிலையான பரம்பொருளை எட்டுகிறது.
யதா ப்ரவிததே ऽம்போதௌ ததே ऽநேகதரங்கிணி । ஸோம்யஸ்பந்தமயாநேககல்லோலாவலிஶாலிநி
எப்படி விரிந்த கடற்கரையில் எண்ணற்ற அலைகளுடன், அழகாக மென்மையாக அலைக்கும் அலைகளும், அலை அலைவாக எழும் அற்புதமான அலைகளும் இருப்பதுபோல்,
வார்யாத்மநி ஸமே ஸ்வச்சே ஶுத்தே ஸ்வாதுநி ஶீதலே । அவிநாஶிநி விஸ்தீர்ணே மஹாமஹிமநி ஸ்புடே
அதேபோல், அமைதியானது, தெளிவானது, தூய்மையானது, இனிமையானது, குளிர்ந்தது, அழியாதது, பரந்தது, மிகுந்த மகிமைமிக்கது ஆகிய தன்மைகள் கொண்ட நீரிலும்,
த்ர்யஶ்ரஸ் தரங்கஸ் ஸ்வம் ரூபம் பாவயந் ஸ ஸ்வபாவதஃ । த்ர்யஶ்ரோ ऽஸ்மீதி விகல்பேந கரோதி ஸ்வேந கல்பநாம்
மூன்று முனைகள் கொண்ட அலை, தன் உருவத்தை எண்ணிக்கொண்டு, இயற்கையாகவே 'நான் மூன்று முனைகள் உடையவன்' என்று நினைத்து, தன் கற்பனைக்கேற்ப தன்னை உருவாக்குகிறது.
ப்ரஶ்யம்ஶ் சைவ பரிப்ரஷ்டரூபோ ऽஸ்மீதி தலாதலம் । பாவயந் பூதலம் யாதி தாத்ரு'க்பாவநயா தயா
அந்த அலை உடைந்து, தன் வடிவத்தை இழக்கும் போது, 'நான் சிதறிப் போனவன்' என்று நினைத்து, அந்த எண்ணத்தினால் நிலத்துக்கே இறங்கி, தன்னை அந்த மாதிரியாக மாற்றிக்கொள்கிறது.
உத்திதம் ச பலாத் ஊர்த்வம் உத்திதோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ । தைஸ் தைர் விகல்பைஸ் தத்பாவம் விகல்பயதி ஸாபிதம்
அலை வலியால் மேலே எழும்பும் போது, 'நான் மேலே எழுந்தேன்' என்று எண்ணி, பலவிதமான எண்ணங்களால் தன்னை அந்த எண்ணங்களுக்கேற்ப உருவாக்கிக்கொள்கிறது.
ஸஸூர்யப்ரதிபிம்பஸ் து ப்ரகாஶோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ । ஸரஜஃபுஞ்ஜபாதஸ் து மலிநோ ऽஸ்மீதி பாவிதஃ
சூரியன் பிரதிபலிக்கும் போது, 'நான் பிரகாசமானவன்' என்று எண்ணுகிறது; தூசு படும் போது, 'நான் மாசானவன்' என்று எண்ணுகிறது.
ஸரத்நரஶ்மிஜாலஸ் து ஶோபதே தீப்தயா ஶ்ரியா । துஷாரபரவித்தஸ் து ஶீதலோ ऽஸ்மீதி விந்ததி
முத்து போன்ற மணிகள் ஒளிவீசும் போது அது பிரகாசமாக ஜொலிக்கிறது; பனிக்காற்று துளைத்தால், 'நான் குளிர்ந்துவிட்டேன்' என்று உணர்கிறது.
ஸதடாசலதாவாக்நிப்ரதிபிம்போஜ்ஜ்வலத்வபுஃ । பிபேதி வத தக்தோ ऽஸ்மீத்ய் ஆத்தமீநஶ் ச கம்பதே
ஆற்றங்கரையில் காட்டுத்தீ பிரதிபலிக்கும்போது அதன் உருவம் தீப்பொலிவுடன் ஜொலிக்கிறது; 'ஐயோ, நான் எரிந்துவிட்டேன்' என்று பயந்து, பிடிபட்ட மீனைப் போல நடுங்குகிறது.
ப்ரதிபிம்பிதவேலாத்ரிதடபக்ஷிவநத்ருமஃ । மஹாந் ஆரம்பஸம்ரம்பஸம்யுதோ ऽஸ்மீதி ராஜதே
கரையில் மலைகள், பறவைகள், மரங்கள் பிரதிபலிக்கும்போது, 'நான் பெருமையுடன் முயற்சி மற்றும் உற்சாகம் கொண்டவன்' என்று நினைத்து அது ஒளிவீசுகிறது.
விமலோல்லஸநோத்பந்நத்வஸ்தலோலஶரீரகஃ । கண்டஶஃ பரியாதோ ऽஸ்மீத்ய் ஆத்தாக்ரந்த இவாரவீ
அதன் உடல் தூய்மையாக, ஜொலிப்பாக, தோன்றி, அழிந்து, அசைவாக இருக்கும்போது, 'நான் துண்டுகளாக சிதறிவிட்டேன்' என்று எண்ணி, காயமடைந்த பெண் அழும் போல் கூக்குரல் விடுகிறது.
ந சோர்மயஸ் தே ஜலதேர் வ்யதிரிக்தாஃ பயோரஸாத் । ந சைகம் ரூபம் ஏதேஷாம் கிஞ்சித் ஸந்ந் அப்ய் அஸந்மயம்
அலைகள் கடலைவிட வேறுபட்டவை அல்ல; அவை அனைத்தும் நீரிலிருந்து உருவானவை. அவற்றில் எதுவும் தனித்து நிற்கும் தனி வடிவம் இல்லை.
ந ச தே ந்யூநதைர்க்யாத்யா குணாஸ் தேஷு ச தேஷு தே । நோர்மயஸ் ஸம்ஸ்திதா அப்தௌ ந ச தத்ர ந ஸம்ஸ்திதாஃ
அலைகளுக்கு குறைவு, நீளம் போன்ற குணங்கள் உண்மையில் இல்லை; அவை கடலில் தனித்தனியாக இல்லை, அதே நேரத்தில் முற்றிலும் இல்லையுமில்லை.
கேவலம் ஸ்வஸ்வபாவஸ்தஸங்கல்பவிகலீக்ரு'தாஃ । நஷ்டாநஷ்டாஃ புநர் ஜாதா ஜாதாஜாதாஃ புநஃ க்ஷதாஃ
அவை தங்களுடைய இயல்பும் எண்ணங்களின் விளையாட்டாலும் உருவாகி, மறைந்து, மீண்டும் தோன்றி, பிறக்காதபோதும் தோன்றி, மீண்டும் உடைந்து போகின்றன.
பரஸ்பரபராமர்ஶாந் நாநாதாம் உபயாந்த்ய் அலம் । ஏகரூபாம்புஸாமாந்யமயா ஏவ நிராமயாஃ
அவை ஒன்றுக்கொன்று தொடர்பு கொண்டு பலவாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் எல்லாம் ஒரே நீரால் ஆனவை; எந்த குறையும் இல்லாதவையாக இருக்கின்றன.
ததைவாஸ்மிந் ப்ரவிததே ஸிதே ஶுத்தே நிராமயே । ப்ரஹ்மமாத்ரைகவபுஷி ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரரூபிணி
அதேபோல், இந்த பரந்த, தூய்மைமிக்க, குற்றமற்ற வெளியில் — எல்லாம் நிறைந்த அந்த பரம்பொருளின் ஒரே வடிவில், எல்லாம் அறிவாக விளங்கும் அந்தப் பரப்பில் —
ஸர்வஶக்தாவ் அநாத்யந்தே ப்ரு'தக்வத் அப்ரு'தக்க்ரு'தாஃ । ஸம்ஸ்திதாஶ் ஶக்தயஶ் சித்ரா விசித்ராசாரசஞ்சலாஃ
அனைத்து விதமான சக்திகளும், தனித்தனியாகத் தோன்றினாலும், உண்மையில் பிரிந்தவை அல்ல; அந்த எல்லாம் வல்ல, ஆதியுமில்லை, அந்தமுமில்லாத உண்மையில், வித்தியாசமான, அதிசயமான முறைகளில் அசைந்து நிற்கின்றன.
நாநாஶக்தி ஹி நாநாத்வம் ஏதி ஸ்வவபுஷி ஸ்திதம் । ப்ரு'ம்ஹிதம் ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம பயஸீவோர்மிமண்டலம்
பலவகை சக்திகள் என்பது, அதன் சொந்த நிலைமையில் பல்வேறு தோற்றங்கள் தோன்றுவது மட்டுமே; பரம்பொருள் பரம்பொருளில் விரிந்திருப்பது, நீரில் அலைகள் வட்டமாக உருவாகும் போல் உள்ளது.
நாநாரூபகரூபத்வாத் வைரூப்யஶதகாரிணீ । நியதிர் நியதாகாரா பதார்தம் அதிதிஷ்டதி
பல வடிவங்கள் தோன்றுவதால், எண்ணிக்கையற்ற வேறுபாடுகள் உருவாகின்றன; அவ்வாறு, தன் தனிப்பட்ட வடிவில் நிலையான விதி, எல்லா பொருள்களிலும் நிலைபெற்று நிற்கிறது.
ஜடா ஜாட்யம் உபாதத்தே சித்த்வம் ஆயாதி சிந்மயீ । வாஸநாரூபிணீ ஶக்திஸ் ஸ்வஸ்வரூபஸ்திதாத்மநஃ
உயிரற்ற தன்மை உயிரற்ற தன்மையையே ஏற்கிறது; அறிவு தூய விழிப்பாக எழுகிறது; மனதில் பதிந்த பழைய பழக்கங்கள் அதன் இயல்பாகவே தங்கி இருக்கின்றன.
ப்ரஹ்மைவாநக தேநேதம் ஸ்பாராகாரம் விஜ்ரு'ம்பதே । நாநாரூபைஃ பரிஸ்பந்தைஃ பரிபூர்ண இவார்ணவஃ
பாவமில்லாதவனே, இந்தப் பரந்த பிரபஞ்சம் பரபரப்பாக தோன்றுவதும், பல்வேறு வடிவங்களிலும் இயக்கங்களிலும் நிரம்பி இருப்பதும், எல்லாம் பரமாத்மாவால் தான்; அது அலைகளால் நிரம்பிய கடலைப் போலே.
நாநாதாம் ஸ்வயம் ஆதத்தே நாநாகாரவிஹாரதஃ । ஆத்மைவாத்மந்ய் ஆத்மநைவ ஸமுத்ராம்ப இவாம்பஸி
அது தானாகவே பல்வேறு தன்மைகளை ஏற்கவில்லை, பல்வேறு வடிவங்களில் விளையாடுவதும் இல்லை; ஆத்மா ஆத்மாவிலேயே, ஆத்மாவால் தான் உள்ளது, கடலில் நீர் நீரிலேயே இருப்பதைப் போல.
வ்யதிரிக்தா ந பயஸோ விசித்ரா வீசயோ யதா । வ்யதிரிக்தா ந ஸர்வேஶாத் ஸமக்ராஃ கலநாஸ் ததா
எப்படி பலவகை அலைகள் நீரிலிருந்து வேறாக இல்லையோ, அதுபோல் எல்லா உருவங்களும், எல்லாம் உடையவனிடமிருந்து வேறாக இல்லை.
ஸ்தம்பபுஷ்பலதாபத்த்ரபலகோரகயுக்தயஃ । யதைகஸ்மிம் ஸ்திதா பீஜே ததா ப்ரஹ்மணி ஶக்தயஃ
ஒரு விதையில் தண்டு, பூ, கொடி, இலை, பழம், முளை எல்லாம் இருப்பதைப் போலவே, எல்லா சக்திகளும் பரமத்தில் அடங்கியுள்ளன.