நீஹார இவ விஸ்தாரி க்ரு'ஹீதம் ஸந் ந கிஞ்சந । ஜடம் ஶூந்யாஸ்பதம் ஶூந்யம் கேஷாஞ்சித் பரமாணுவத்
பரவும் மஞ்சளைப் போல, பிடித்தாலும் ஒன்றும் இல்லாதது; அது சோர்வானது, வெறுமையின் இருப்பிடம், சிலருக்கு வெறும் பூச்சு போல, மிகச் சிறிய அணுவைப் போல.
கிஞ்சித் பூதமயோ ऽஸ்தீதி ஸ்திதம் ஶூந்யம் அபூதகம் । க்ரு'ஹ்யமாணம் அஸத்ரூபம் நிஶாதம இவோத்திதம்
சிலது பஞ்சபூதங்களால் ஆனது என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் வெறுமை பூதங்களால் ஆனது அல்ல; அதை உணரும்போது அது உண்மை இல்லாதது, திடீரென தோன்றும் கூரிய கத்தியைப் போல.
மஹாகல்பக்ஷயே த்ரு'ஶ்யம் ஆஸ்தே பீஜ இவாங்குரம் । பரே பூய உதேத்ய் ஏதத் தத ஏவேதி கிம் வத
பெரும் யுகம் முடிவில் காணப்படும் ஒன்று, விதையில் முளை இருப்பதைப் போல இருக்கும்; பிறகு அதிலிருந்தே மீண்டும் எழும்—இதன் இயல்பு என்ன என்று சொல்.
ஏவம்போதாஃ கிம் அஜ்ஞாஸ் ஸ்யுர் உத தஜ்ஜ்ஞா இதி ஸ்புடம் । யதாவத் பகவந் ப்ரூஹி ஸர்வஸம்ஶயஶாந்தயே
இப்படி அறிவுடையவர்கள் அறியாமை உடையவர்களா, அல்லது உண்மையான அறிவு பெற்றவர்களா? பகவானே, எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கச் சுத்தமாகவும் தெளிவாகவும் கூறுங்கள்.
இதம் பீஜே ऽங்குர இவ த்ரு'ஶ்யம் ஆஸ்தே மஹாக்ஷயே । ப்ரூதே யஃ பரம் அஜ்ஞத்வம் ஏதத் தஸ்யாதிஶைஶவாத்
பெரும் அழிவின் முடிவில், விதையில் முளை போல இது தோன்றுகிறது; இங்கே உயர்ந்த அறியாமை இருக்கிறது என்று சொல்வவர், மிக அதிகமான பிள்ளைத்தனத்தால் தான் அப்படிச் சொல்கிறார்.
ஸ்பர்ஶே கிம் தத் அஸம்பத்தம் கதம் ஏதத் அவாஸ்தவம் । விபரீதோ போத ஏஷ வக்துஶ் ஶ்ரோதுஶ் ச மௌர்க்யக்ரு'த்
தொடர்வதில் எது தொடப்படாமல் இருக்கிறது? இது எப்படித் தவறானது ஆகும்? இப்படிப்பட்ட எதிர்மறையான எண்ணம் பேசுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் முட்டாள்தனத்தை உண்டாக்கும்.
பீஜகாலே ऽங்குர இவ ஜகத் ஆஸ்த இதீஹ யா । புத்திஸ் ஸாஸத்ப்ரலாபார்தா மூடா ஶ்ரு'ணு கதம் கில
விதையின் நேரத்தில், உலகம் விதையில் முளை போல இருக்கிறது என்ற எண்ணம், அது மயக்கத்தின் பேச்சே; இது எப்படி என்று நீ கேள்.
பீஜம் பவேத் ஸ்வயம் த்ரு'ஶ்யம் சித்தாதீந்த்ரியகோசரஃ । வடதாநாதி தாந்யாதி யுக்தம் அத்ராங்குரோத்பவஃ
ஒரு விதை என்பது நமக்கு கண்களாலும் மனதாலும் உணரக்கூடியது; அது மண், மற்ற தானியங்கள் போன்றவற்றுடன் சேரும்போது தான், ஒரு முளை உருவாகிறது.
மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதீதம் யஃ காத் அதிதராம் அபி । பீஜம் தத் பவிதும் ஶக்தம் ஸ்வயம்பூர் ஜகதஃ கதம்
ஆனால் மனமும் ஆறு இంద్రியங்களும் கடந்தது, அதைவிட மேலும் உயர்ந்தது, அத்தகையது உலகிற்கு விதையாய் தானாகவே தோன்றுவது எப்படி சாத்தியம்?
ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மஸ்ய பரஸ்ய பரமாத்மநஃ । ஸர்வாக்ஷாநுபலப்யஸ்ய கீத்ரு'ஶீ பீஜதா கதம்
விண்ணை விட நுண்மையானது, எல்லாவற்றையும் கடந்தது, எந்த உணர்வாலும் அறிய முடியாத பரமாத்மாவுக்கு விதைபோன்ற தன்மை எப்படி இருக்க முடியும்?
ஸத் ஸூக்ஷ்மம் அஸதாபாஸம் அஸத் ஏவ ஹ்ய் அதத்த்ரு'ஶாம் । கீத்ரு'ஶீ பீஜதா தத்ர பீஜாபாவே குதோ ऽங்குரஃ
அது நுண்மையான சத்தியம், இருப்பதுபோல் தோன்றும் இல்லாதது; அதை காணாதவர்களுக்கு அது உண்மையில் இல்லாததே. அங்கு விதைபோன்ற தன்மை எப்படி இருக்கும்? விதை இல்லையென்றால், முளை எங்கிருந்து தோன்றும்?
ககநாங்காத் அபி ஸ்வச்சே ஶூந்யே தத்ர பரே பதே । கதம் ஸந்தி ஜகந்மேருஸமுத்ரககநாதயஃ
அந்த உயர்ந்த நிலையில், விண்ணின் தன்மையும் கடந்த தூய்மையான வெற்றிடத்தில், இந்த உலகம், மேரு மலை, கடல்கள், வானம் போன்றவை எப்படிச் தோன்ற முடியும்?
நகிஞ்சித் யத் கதம் கிஞ்சித் தத்ராஸ்தே வஸ்த்வ் அவஸ்துநி । அஸ்தி சேத் தத் கதம் தத்ர வித்யமாநம் ந த்ரு'ஶ்யதே
எதுவும் இல்லாத இடத்தில் எதுவும் எப்படி இருக்க முடியும்? ஏதேனும் இருக்கிறது என்றால், அது அங்கே இருக்கிறது என்பதை ஏன் காண முடியவில்லை?
நகிஞ்சிதாத்மநஃ கிஞ்சித் கதம் ஏதி குதோ ऽத வா । ஶூந்யரூபாத் கடாகாஶாஜ் ஜாதோ ऽத்ரிஃ க்வ குதஃ கதா
எதுவும் இல்லாத ஒன்றிலிருந்து எதுவும் எப்படி தோன்றும்? எங்கே, எதிலிருந்து, எப்போது அது உருவாகும்? ஒரு பானையின் உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடத்திலிருந்து ஒரு மலை எப்படித் தோன்றும்?
ப்ரதிபக்ஷே கதம் கிஞ்சித் ஆஸ்தே சாயாதபே யதா । கதம் ஆஸ்தே தமோ பாநௌ கதம் ஆஸ்தே ஹிமே ऽநலஃ
இதற்கு மாறாக, ஒளியும் நிழலும் ஒன்றாக இருக்க முடியாதது போல, சூரியனில் இருள் எப்படிக் காணப்படும்? பனியில் நெருப்பு எப்படிக் காணப்படும்?
மேருர் ஆஸ்தே கதம் அணௌ குதஃ கிஞ்சித் அநாக்ரு'தௌ । தததத்ரூபயோர் ஐக்யம் க்வ ச்சாயாதபயோர் இவ
மேரு மலையைக் கொண்டு ஒரு அணுவில் இருக்க முடியும் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? உருவமில்லாத ஒன்றில் எதுவும் தோன்ற முடியுமா? இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாகும் என்பது, நிழலும் வெயிலும் ஒன்றாகும் என்பதுபோல் சாத்தியமற்றது.
ஸாகாரே வடதாநாதாவ் அங்குரோ ऽஸ்தீதி யுக்திமத் । அநாகாரே மஹாகாரம் ஜகத் அஸ்தீத்ய் அயுக்திமத்
உருவம் கொண்ட ஒரு வட்டுக்கொட்டையில் முளை இருக்கிறது என்று கூறுவது சரியானது; ஆனால் உருவமில்லாத ஒன்றில் இந்தப் பெரிய உலகம் இருக்கிறது என்று கூறுவது பொருந்தாதது.
தேஶாந்தரே யச் ச நராந்தரே ச புத்த்யாதிஸர்வேந்த்ரியஶக்த்யத்ரு'ஶ்யம் । நாஸ்த்ய் ஏவ தத்தத்விதபுத்திபோதே நகிஞ்சித் இத்ய் ஏவ தத் உச்யதே ச
வேறு இடத்தில் அல்லது வேறு மனிதரில் உள்ளதை, மனம் அல்லது எந்த உணர்வுகளாலும் அறிய முடியவில்லை என்றால், அந்த மனதுக்குப் பொருந்தும் அளவில் அது இல்லை என்பதே உண்மை என்று கூறப்படுகிறது.
கார்யஸ்ய தத் காரணதாம் ப்ரயாதம் வக்தீதி யஸ் தஸ்ய விமூடபோதஃ । கைர் நாம தத்கார்யம் உதேதி தஸ்மாத் ஸ்வைஃ காரணௌகைஸ் ஸஹகாரிரூபைஃ
ஒரு விளைவு திரும்ப அதன் காரணமாகிறது என்று யாராவது சொன்னால், அவருக்கு தெளிவில்லாத அறிவு தான். அந்த விளைவு, அதற்குத் துணை நிற்கும் காரணங்களுடன் சேர்ந்து எப்படி தோன்றும்?
துர்புத்திபிஃ காரணகார்யபாவம் ஸங்கல்பிதம் தூரதரே வ்யுதஸ்ய । யத் ஏவ தத் ஸத்யம் அநாதிமத்யம் ஜகத் தத் ஏவ ஸ்திதம் இத்ய் அவேஹி
மந்தமான அறிவுடையவர்கள் காரணம், விளைவு என்று கற்பனை செய்த வேறுபாடுகளை நீங்க விட்டு, எது உண்மையாக உள்ளது, அந்த ஆதியுமில்லை, முடிவும் இல்லை என்ற உலகமே நிஜமாக நிற்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
ஜகதாத்யங்குரஸ் தத்ர யத்ய் அஸ்தி தத் அஸௌ ததா । கைர் இவோதேதி கதய காரணைஸ் ஸஹகாரிபிஃ
இந்த உலகத்தின் முதல் முளை அங்கே இருந்தால், அது அப்போது இருக்கிறது; சொல்லுங்கள், எவ்வாறு, எந்த துணை காரணங்களால் அது தோன்றுகிறது?
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே வாங்குரோத்கதிஃ । வந்த்யாகந்யா ச த்ரு'ஷ்டேஹ ந கதாசந கேநசித்
துணை காரணங்கள் இல்லாமல் ஒரு முளை உருவாகும் நிகழ்வு ஒருபோதும் யாராலும் காணப்படவில்லை; அது பிள்ளை இல்லாத பெண்ணுக்கு மகள் பிறப்பதைப் போலவே.
ஸஹகாரிகாரணாநாம் அபாவே யச் ச வோதிதம் । மூலகாரணம் ஏவாத்மா தத் ஸ்வபாவே ஸ்திதம் ததா
துணை காரணங்கள் இல்லாமல் தோன்றுகிறது என்று சொல்லப்படுவது, அது உண்மையில் ஆதாரமான ஆத்மா தான்; அது தன் இயல்பில் நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்காதௌ ஸர்கரூபேண ப்ரஹ்மைவாத்மநி திஷ்டதி । யதாஸ்திதம் அநாகாரம் க்வ ஜந்யஜநகக்ரமஃ
பிரபஞ்சம் தோன்றும் தொடக்கத்தில், உருவமில்லாத பிரம்மம் தான் உருவாகி தானாகவே தங்கி இருக்கிறது; அதற்கு வடிவமோ, காரணம்-காரியம் என்ற வரிசையோ எங்கே உள்ளது?
அத ப்ரு'த்வ்யாதயோ ऽந்யே வா குதோ ऽப்ய் ஆகத்ய குர்வதே । ஸஹகாரிகாரணத்வம் தத் பூர்வைவாத்ர தூஷணா
பூமி முதலியவை அல்லது வேறு எதுவும் எங்கோ இருந்து வந்து துணை காரணமாக செயல்படுகின்றன என்றால், அவை முன்பே இருந்தன என்பது இங்கு குறையாகும்.
தஸ்மாத் பரே ஜகச் சாந்தம் ஆஸ்தே தத் ஸஹகாரணைஃ । விநா ப்ரஸரதீத்ய் உக்திர் பாலஸ்ய ந விபஶ்சிதஃ
அதனால், உலகம் பரமத்திலிருந்து அமைதியாக துணை காரணங்களுடன் அல்லது இல்லாமல் தோன்றுகிறது என்று சொல்வது அறிவில்லாதவனின் கூற்று; அறிவாளியின் கூற்று அல்ல.
தஸ்மாத் ராம ஜகந் நாஸீந் ந சாஸ்தி ந பவிஷ்யதி । சேதநாகாஶம் ஏவாச்சம் கசதீத்தம் இவாத்மநி
ஆகையால், இராமா, உலகம் இருந்ததில்லை, இல்லை, இருக்கவும் போவதில்லை; தூய அறிவு விண் மட்டும் தான், அது தானே தன்னுள் பிரதிபலிப்பது போல ஒளிவிடுகிறது.
அத்யந்தாபாவ ஏவாஸ்ய ஜகதோ வித்யதே யதா । ததா ப்ரஹ்மேதம் அகிலம் இதி ஸத் ராம நாந்யதா
இவ்வுலகம் முற்றிலும் இல்லாதபோது, ராமா, எல்லாமும் உண்மையில் பரப்பொருளே; வேறொன்றும் இல்லை.
பூர்வப்ரத்வம்ஸநாந்யோऽந்யாபாவைர் யத் உபஶாம்யதி । அஶாந்தம் ஏவ தச் சித்தே ந ஶாம்யத்ய் ஏவ தத் யதஃ
ஏற்கனவே அழிந்தது அல்லது வேறொன்றினது இல்லாமையால் அமைதி அடையும் ஒன்று, மனதில் உண்மையில் அமைதி அடையாது; அது அங்கே இன்னும் அமைதியில்லாமல் இருக்கிறது.
அத்யந்தாபாவம் ஏவாதோ ஜகத்த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஸர்வதா । வர்ஜயித்வேதரா யுக்திர் நாஸ்த்ய் ஏவாநர்தஸங்க்ஷயே
அதனால், காணப்படும் உலகம் முற்றிலும் இல்லாதிருப்பதே எல்லா வகையிலும் சரியானது; இதைத் தவிர வேறு எந்த காரணமும் துன்பம் நீங்குவதற்கு இல்லை.