ஸத்ரூபம் அபி நிஶ்ஶூந்யம் தேஜஸ் ஸௌரம் இவாம்பரே । ரத்நாபாஜாலம் இவ கே த்ரு'ஶ்யமாநம் அபித்திமத்
உருவம் இருந்தாலும், அது வெறுமையற்றது; ஆகாயத்தில் சூரிய ஒளி போலவும், விண்ணில் முத்துக்கள் கூடியிருப்பது போலவும், ஆனால் எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல் தெரிகிறது.
ஸங்கல்பபுரவத் ப்ரௌடம் அநுபூதம் அஸந்மயம் । கதார்தப்ரதிபாநாத்ம ந க்வசித் ஸ்திதம் அஸ்தி ச
ஒரு எண்ணால் உருவான நகரம் போல, இது உறுதியாக அனுபவிக்கப்படுவது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் ஒன்றும் இல்லை. இதன் சாரம் ஒரு கதையின் அர்த்தம் போல தோற்றமளிக்கிறது; எங்கும் நிலைபெறவில்லை, இருப்பது போல் மட்டும் தெரிகிறது.
நிஸ்ஸாரம் அப்ய் அதீவாந்தஸ்ஸாரம் ஸ்வப்நாசலோபமம் । பூதாகாஶம் இவாகாரபாஸுரம் ஶூந்யமாத்ரகம்
உண்மையில் எந்தப் பொருளும் இல்லாதபோதும், இதற்குள் ஏதோ ஒரு சாரம் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது; கனவில் காணும் மலை போலவும், ஆகாயத்தில் தோன்றும் வடிவங்கள் போலவும் பிரகாசிக்கிறது, ஆனால் எல்லாம் வெறும் பூச்சாடை.
ஶரதப்ரம் இவாக்ரஸ்தம் அலக்ஷ்யக்ஷயம் ஆக்ஷயி । வர்ணோ வ்யோமதலஸ்யேவ த்ரு'ஶ்யமாநம் அவஸ்துகம்
பருவமழைக்கால மேகம் தொலைவில் தெரியும் போல், இதன் அழிவும் கண்களுக்கு புலப்படாது; ஆகாயத்தில் தெரியும் நிறம் போல, பார்வைக்கு தெரிந்தாலும் உண்மையில் எந்தப் பொருளும் இல்லை.
ஸ்வப்நாங்கநாரதாகாரம் அர்தநிஷ்டம் அநர்தகம் । சித்ரோத்யாநம் இவோத்புல்லம் அரஸம் ஸரஸாக்ரு'தி
கனவில் தோன்றும் பெண்ணின் அணைப்பு போல, அர்த்தம் இருப்பது போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அர்த்தமற்றது; மனதில் மலர்ந்த பூங்கா போல, ரசம் இல்லாதது, ஆனாலும் ஆனந்தம் இருப்பது போல் தோற்றமளிக்கிறது.
ப்ரகாஶம் இவ நிஸ்தேஜஶ் சித்ரார்காநலவத் ஸ்திதம் । அநுபூதம் மநோராஜ்யம் இவாஸத்யம் அவாஸ்தவம்
அது ஒளி இருந்தும் பிரகாசம் இல்லாததுபோல, ஓவியமாக வரையப்பட்ட சூரியன் அல்லது நெருப்பைப் போல, மனதில் தோன்றும் ஒரு கனவு ராஜ்யத்தை அனுபவிப்பதுபோல் — உண்மையில் இல்லாத, பொய்யானதாக உள்ளது.
சித்ரபத்மாகர இவ ஸாரஸௌகந்த்யவர்ஜிதம் । ஶூந்யே ப்ரகசிதம் நாநாவர்ணம் ஆகாரிதாத்மகம்
அது ஓவியமாக வரையப்பட்ட தாமரை குளம் போல, தாமரையின் மணம் இல்லாமல், வெறுமையில் பல நிறங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, வடிவம் மட்டும் கொண்டதாக தெரிகிறது.
பரமார்தேந ஶுஷ்யத்பிர் பூதபேலவபல்லவைஃ । ததம் ஜடம் அஸாராத்ம கதலீஸ்தம்பபாஸுரம்
உண்மையில், அது உலர்ந்தும் பலவீனமான மூலங்களால் விரிந்திருக்கிறது; உயிரற்றதும், சாரமற்றதும், வாழைப்பழம் தண்டு போல வெளிச்சமாய் தெரிகிறது.
ஸ்பாரிதேக்ஷணத்ரு'ஶ்யாந்தகாரசக்ரகவத் ததம் । அத்யந்தம் அபவத்ரூபம் அபி ப்ரத்யக்ஷவத் ஸ்திதம்
கண் திறந்தவுடன் தெரியும் இருளின் வட்டம் போல அது பரவியுள்ளது; முற்றிலும் பொய்யான உருவமாயிருந்தும், நேரில் காண்பதுபோல் தோன்றுகிறது.
வார் புத்புத இவாபோகி ஶூந்யம் அந்தஸ் ஸ்புரத்வபுஃ । ரஸாத்மகம் ஸத்யரஸம் அவிச்சிந்நக்ஷயோதயம்
நீரில் தோன்றும் குமிழைப் போல, அனுபவம் இல்லாமல், உள்ளே வெறுமையாக, வெளியில் உயிருடன் தோன்றும் உருவம்; அதன் சாரம் சுவை, அது உண்மை சுவை, தோன்றலும் மறையலும் இடையறாதது.
நீஹார இவ விஸ்தாரி க்ரு'ஹீதம் ஸந் ந கிஞ்சந । ஜடம் ஶூந்யாஸ்பதம் ஶூந்யம் கேஷாஞ்சித் பரமாணுவத்
பரவும் மஞ்சளைப் போல, பிடித்தாலும் ஒன்றும் இல்லாதது; அது சோர்வானது, வெறுமையின் இருப்பிடம், சிலருக்கு வெறும் பூச்சு போல, மிகச் சிறிய அணுவைப் போல.
கிஞ்சித் பூதமயோ ऽஸ்தீதி ஸ்திதம் ஶூந்யம் அபூதகம் । க்ரு'ஹ்யமாணம் அஸத்ரூபம் நிஶாதம இவோத்திதம்
சிலது பஞ்சபூதங்களால் ஆனது என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் வெறுமை பூதங்களால் ஆனது அல்ல; அதை உணரும்போது அது உண்மை இல்லாதது, திடீரென தோன்றும் கூரிய கத்தியைப் போல.
மஹாகல்பக்ஷயே த்ரு'ஶ்யம் ஆஸ்தே பீஜ இவாங்குரம் । பரே பூய உதேத்ய் ஏதத் தத ஏவேதி கிம் வத
பெரும் யுகம் முடிவில் காணப்படும் ஒன்று, விதையில் முளை இருப்பதைப் போல இருக்கும்; பிறகு அதிலிருந்தே மீண்டும் எழும்—இதன் இயல்பு என்ன என்று சொல்.
ஏவம்போதாஃ கிம் அஜ்ஞாஸ் ஸ்யுர் உத தஜ்ஜ்ஞா இதி ஸ்புடம் । யதாவத் பகவந் ப்ரூஹி ஸர்வஸம்ஶயஶாந்தயே
இப்படி அறிவுடையவர்கள் அறியாமை உடையவர்களா, அல்லது உண்மையான அறிவு பெற்றவர்களா? பகவானே, எல்லா சந்தேகங்களும் நீங்கச் சுத்தமாகவும் தெளிவாகவும் கூறுங்கள்.
இதம் பீஜே ऽங்குர இவ த்ரு'ஶ்யம் ஆஸ்தே மஹாக்ஷயே । ப்ரூதே யஃ பரம் அஜ்ஞத்வம் ஏதத் தஸ்யாதிஶைஶவாத்
பெரும் அழிவின் முடிவில், விதையில் முளை போல இது தோன்றுகிறது; இங்கே உயர்ந்த அறியாமை இருக்கிறது என்று சொல்வவர், மிக அதிகமான பிள்ளைத்தனத்தால் தான் அப்படிச் சொல்கிறார்.
ஸ்பர்ஶே கிம் தத் அஸம்பத்தம் கதம் ஏதத் அவாஸ்தவம் । விபரீதோ போத ஏஷ வக்துஶ் ஶ்ரோதுஶ் ச மௌர்க்யக்ரு'த்
தொடர்வதில் எது தொடப்படாமல் இருக்கிறது? இது எப்படித் தவறானது ஆகும்? இப்படிப்பட்ட எதிர்மறையான எண்ணம் பேசுபவருக்கும் கேட்பவருக்கும் முட்டாள்தனத்தை உண்டாக்கும்.
பீஜகாலே ऽங்குர இவ ஜகத் ஆஸ்த இதீஹ யா । புத்திஸ் ஸாஸத்ப்ரலாபார்தா மூடா ஶ்ரு'ணு கதம் கில
விதையின் நேரத்தில், உலகம் விதையில் முளை போல இருக்கிறது என்ற எண்ணம், அது மயக்கத்தின் பேச்சே; இது எப்படி என்று நீ கேள்.
பீஜம் பவேத் ஸ்வயம் த்ரு'ஶ்யம் சித்தாதீந்த்ரியகோசரஃ । வடதாநாதி தாந்யாதி யுக்தம் அத்ராங்குரோத்பவஃ
ஒரு விதை என்பது நமக்கு கண்களாலும் மனதாலும் உணரக்கூடியது; அது மண், மற்ற தானியங்கள் போன்றவற்றுடன் சேரும்போது தான், ஒரு முளை உருவாகிறது.
மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதீதம் யஃ காத் அதிதராம் அபி । பீஜம் தத் பவிதும் ஶக்தம் ஸ்வயம்பூர் ஜகதஃ கதம்
ஆனால் மனமும் ஆறு இంద్రியங்களும் கடந்தது, அதைவிட மேலும் உயர்ந்தது, அத்தகையது உலகிற்கு விதையாய் தானாகவே தோன்றுவது எப்படி சாத்தியம்?
ஆகாஶாத் அபி ஸூக்ஷ்மஸ்ய பரஸ்ய பரமாத்மநஃ । ஸர்வாக்ஷாநுபலப்யஸ்ய கீத்ரு'ஶீ பீஜதா கதம்
விண்ணை விட நுண்மையானது, எல்லாவற்றையும் கடந்தது, எந்த உணர்வாலும் அறிய முடியாத பரமாத்மாவுக்கு விதைபோன்ற தன்மை எப்படி இருக்க முடியும்?
ஸத் ஸூக்ஷ்மம் அஸதாபாஸம் அஸத் ஏவ ஹ்ய் அதத்த்ரு'ஶாம் । கீத்ரு'ஶீ பீஜதா தத்ர பீஜாபாவே குதோ ऽங்குரஃ
அது நுண்மையான சத்தியம், இருப்பதுபோல் தோன்றும் இல்லாதது; அதை காணாதவர்களுக்கு அது உண்மையில் இல்லாததே. அங்கு விதைபோன்ற தன்மை எப்படி இருக்கும்? விதை இல்லையென்றால், முளை எங்கிருந்து தோன்றும்?
ககநாங்காத் அபி ஸ்வச்சே ஶூந்யே தத்ர பரே பதே । கதம் ஸந்தி ஜகந்மேருஸமுத்ரககநாதயஃ
அந்த உயர்ந்த நிலையில், விண்ணின் தன்மையும் கடந்த தூய்மையான வெற்றிடத்தில், இந்த உலகம், மேரு மலை, கடல்கள், வானம் போன்றவை எப்படிச் தோன்ற முடியும்?
நகிஞ்சித் யத் கதம் கிஞ்சித் தத்ராஸ்தே வஸ்த்வ் அவஸ்துநி । அஸ்தி சேத் தத் கதம் தத்ர வித்யமாநம் ந த்ரு'ஶ்யதே
எதுவும் இல்லாத இடத்தில் எதுவும் எப்படி இருக்க முடியும்? ஏதேனும் இருக்கிறது என்றால், அது அங்கே இருக்கிறது என்பதை ஏன் காண முடியவில்லை?
நகிஞ்சிதாத்மநஃ கிஞ்சித் கதம் ஏதி குதோ ऽத வா । ஶூந்யரூபாத் கடாகாஶாஜ் ஜாதோ ऽத்ரிஃ க்வ குதஃ கதா
எதுவும் இல்லாத ஒன்றிலிருந்து எதுவும் எப்படி தோன்றும்? எங்கே, எதிலிருந்து, எப்போது அது உருவாகும்? ஒரு பானையின் உள்ளே இருக்கும் வெற்றிடத்திலிருந்து ஒரு மலை எப்படித் தோன்றும்?
ப்ரதிபக்ஷே கதம் கிஞ்சித் ஆஸ்தே சாயாதபே யதா । கதம் ஆஸ்தே தமோ பாநௌ கதம் ஆஸ்தே ஹிமே ऽநலஃ
இதற்கு மாறாக, ஒளியும் நிழலும் ஒன்றாக இருக்க முடியாதது போல, சூரியனில் இருள் எப்படிக் காணப்படும்? பனியில் நெருப்பு எப்படிக் காணப்படும்?
மேருர் ஆஸ்தே கதம் அணௌ குதஃ கிஞ்சித் அநாக்ரு'தௌ । தததத்ரூபயோர் ஐக்யம் க்வ ச்சாயாதபயோர் இவ
மேரு மலையைக் கொண்டு ஒரு அணுவில் இருக்க முடியும் என்று எப்படி சொல்ல முடியும்? உருவமில்லாத ஒன்றில் எதுவும் தோன்ற முடியுமா? இருப்பதும் இல்லாததும் ஒன்றாகும் என்பது, நிழலும் வெயிலும் ஒன்றாகும் என்பதுபோல் சாத்தியமற்றது.
ஸாகாரே வடதாநாதாவ் அங்குரோ ऽஸ்தீதி யுக்திமத் । அநாகாரே மஹாகாரம் ஜகத் அஸ்தீத்ய் அயுக்திமத்
உருவம் கொண்ட ஒரு வட்டுக்கொட்டையில் முளை இருக்கிறது என்று கூறுவது சரியானது; ஆனால் உருவமில்லாத ஒன்றில் இந்தப் பெரிய உலகம் இருக்கிறது என்று கூறுவது பொருந்தாதது.
தேஶாந்தரே யச் ச நராந்தரே ச புத்த்யாதிஸர்வேந்த்ரியஶக்த்யத்ரு'ஶ்யம் । நாஸ்த்ய் ஏவ தத்தத்விதபுத்திபோதே நகிஞ்சித் இத்ய் ஏவ தத் உச்யதே ச
வேறு இடத்தில் அல்லது வேறு மனிதரில் உள்ளதை, மனம் அல்லது எந்த உணர்வுகளாலும் அறிய முடியவில்லை என்றால், அந்த மனதுக்குப் பொருந்தும் அளவில் அது இல்லை என்பதே உண்மை என்று கூறப்படுகிறது.
கார்யஸ்ய தத் காரணதாம் ப்ரயாதம் வக்தீதி யஸ் தஸ்ய விமூடபோதஃ । கைர் நாம தத்கார்யம் உதேதி தஸ்மாத் ஸ்வைஃ காரணௌகைஸ் ஸஹகாரிரூபைஃ
ஒரு விளைவு திரும்ப அதன் காரணமாகிறது என்று யாராவது சொன்னால், அவருக்கு தெளிவில்லாத அறிவு தான். அந்த விளைவு, அதற்குத் துணை நிற்கும் காரணங்களுடன் சேர்ந்து எப்படி தோன்றும்?
துர்புத்திபிஃ காரணகார்யபாவம் ஸங்கல்பிதம் தூரதரே வ்யுதஸ்ய । யத் ஏவ தத் ஸத்யம் அநாதிமத்யம் ஜகத் தத் ஏவ ஸ்திதம் இத்ய் அவேஹி
மந்தமான அறிவுடையவர்கள் காரணம், விளைவு என்று கற்பனை செய்த வேறுபாடுகளை நீங்க விட்டு, எது உண்மையாக உள்ளது, அந்த ஆதியுமில்லை, முடிவும் இல்லை என்ற உலகமே நிஜமாக நிற்கிறது என்று அறிந்து கொள்.