ஶிவாத் ராகவ நீரூபாத் அப்ரமேயாந் நிராமயாத் । ஸர்வபூதாநி ஜாதாநி ப்ராகாஶ்யாநீவ தேஜஸஃ
ராவா, உருவமற்றதும் அளவிட முடியாததும் நோயற்றதும் ஆன சிவனிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் வெளிச்சத்திலிருந்து ஒளி பிறப்பதைப் போல தோன்றுகின்றன.
ரேகாவ்ரு'ந்தம் யதா பர்ணே வீசிஜாலம் யதா ஜலே । கடகாதி யதா ஹேம்நி ததௌஷ்ண்யாதி யதாநலே
இலை மீது கோடுகள் தோன்றுவது போலவும், நீரில் அலைகள் எழுவது போலவும், தங்கத்தில் நகைகள் உருவாகுவது போலவும், நெருப்பில் வெப்பம் போன்றவை தோன்றுவது போலவும்,
தததத்பாவபூதம் ஹி ததேதம் புவநத்ரயம் । தஸ்மிந்ந் ஏவ ஸ்திதம் தஜ்ஜம் தஸ்மாத் ஏவ தத் ஏவ ச
அதுபோலவே, இந்த மூன்று உலகமும் அந்த ஒன்றோடு ஒன்றாகவும் வேறாகவும் உள்ளது; அது அதிலேயே நிலைத்து, அதிலிருந்து பிறந்து, முடிவில் அதுவாகவே இருக்கிறது.
ஸ ஏஷ ஸர்வபூதாநாம் ஆத்மா ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । தஸ்மிஞ் ஜ்ஞாதே ஜகஜ் ஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாதே ऽஜ்ஞாதம் ஏவ தத்
அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாகவும் பரம்பொருளாகவும் அழைக்கப்படுகிறார். அவனை அறிந்தால் உலகத்தையும் அறிந்ததாக ஆகும்; அவனை அறியாமல் இருந்தால், உலகமும் அறியப்படாமல் தான் இருக்கும்.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் தஸ்யாஸ்ய விததாக்ரு'தேஃ । சித் ப்ரஹ்மாத்மேதி நாமாநி கல்பிதாநி க்ரு'தாத்மபிஃ
வேதங்களிலும் உலக வழக்கிலும் பயன்பட வேண்டும் என்பதற்காக, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அந்த ஒன்றுக்கு 'அறிவு', 'பரம்பொருள்', 'ஆத்மா' என்ற பெயர்களை அறிவுடையோர் வைத்துள்ளனர்.
விஷயேந்த்ரியஸம்யோகே ஹர்ஷாமர்ஷவிவர்ஜிதா । யைஷா ஶுத்தாநுபூதிர் ஹி ஸோ ऽயம் ஆத்மா சிதவ்யயஃ
உணர்வுகளும் பொருள்களும் கூடும் போது, சந்தோஷமும் வெறுப்பும் இல்லாத அந்த தூய அனுபவமே இந்த ஆத்மா, அழிவில்லாத அறிவாகும்.
ஆகாஶாதிதராச்சாச்சம் இதம் தஸ்மிம்ஶ் சிதாத்மநி । ஸ்வாபோக ஏவ ஹி ஜகத் ப்ரு'தக்வத் ப்ரதிபிம்பதி
விண்ணை விட மென்மையும் தெளிவும் கொண்ட இந்த அறிவாத்மாவில், உலகம் தனித்துப் பிரதிபலிப்பது போல தோன்றினாலும், அது அதன் சொந்த அனுபவமாகவே உள்ளது.
புத்தாஸ் தத்வ்யதிரேகேண லோபமோஹாதயோ ऽரிதாம் । யாந்த்ய் அதாவ்யதிரேகேண புத்தாஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததைவ தே
அறிவு அதிலிருந்து பிரிந்து போனால், பேராசை, மயக்கம் போன்றவை தோன்றும்; ஆனால், பிரிவில்லாமல் ஒன்றாக இருந்தால், அந்த அறிவுகள் அதிலேயே நிறைந்திருக்கும்.
அதேஹஸ்யைவ தே நாம நிர்விகல்பசிதாக்ரு'தேஃ । லஜ்ஜாபயவிஷாதாக்யஃ குதோ மோஹஸ் ஸமுத்திதஃ
உடல் இல்லாதவன், பகுத்தறிவாகிய ஒருமையுள்ளவன், அவனிடம் அவமானம், பயம், துக்கம் என்று அழைக்கப்படும் குழப்பம் எங்கிருந்து வரும்?
அதேஹோ தேஹஜைர் தோஷைர் லஜ்ஜாதிபிர் அஸந்மயைஃ । கிம் மூர்க இவ துர்புத்தே விகல்பைர் அபிபூயஸே
நீ உடலற்றவன் ஆனபோது, உடலிலிருந்து எழும் பொய்யான குறைகள், அவமானம் போன்ற எண்ணங்களால், அறிவில்லாதவனைப் போல் ஏன் வெல்லப்படுகிறாய்?
அகண்டசிதிரூபஸ்ய தேஹே கண்டநம் ஆகதே । அஸம்யக்தர்ஶிநோ ऽப்ய் அஸ்தி ந நாஶஃ கிம் உ ஸந்மதேஃ
முழுமையான அறிவாக இருப்பவருக்கு, உடல் அழிந்தாலும், சரியான பார்வை இல்லாதவர்க்கும் அழிவு இல்லை; உண்மையில் அறிவுள்ளவர்க்கு அழிவு எப்படிச் சாத்தியமாகும்?
யத் ஏதத் அர்கமார்கே ऽபி ந விருத்தகமாகமம் । சித்த்வம் ராம ஸ விஜ்ஞேயஃ புருஷோ ந ஶரீரகம்
ராமா, சூரியனின் பாதையிலும் வருவதோ, போவதோ இல்லாமல் இருப்பது தான் அந்த உண்மையான மனிதன்; அது உடல் அல்ல என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
ஶரீரே ஸத்ய் அஸதி வா புமாந் ஏஷ ஜகத்த்ரயே । ஜ்ஞோ ऽப்ய் அஜ்ஞோ ऽபி ஸ்திதோ ராம நஷ்டே தேஹே ந நஶ்யதி
உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், இந்த மூன்று உலகங்களிலும் அந்த மனிதன் அறிவோடு இருந்தாலும், அறியாமையோடு இருந்தாலும் நிலைத்திருக்கிறான், ராமா; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழியவில்லை.
யாநீமாநி விசித்ராணி துஃகாநி பரிபஶ்யஸி । தாநி ஸர்வாணி தேஹஸ்ய நாக்ராஹ்யஸ்ய சிதாத்மநஃ
நீ காணும் இந்த எல்லா விதமான வேதனைகளும் உடலுக்கே உரியது; எதுவும் பிடிக்க முடியாத அந்த அறிவு ஆத்மாவுக்கல்ல.
மநோமர்காத் அதீதத்வாத் யாஸௌ ஶூந்யம் இவ ஸ்திதா । சித் கதம் நாம ஸா துஃகைஸ் ஸுகைர் வா பரிக்ரு'ஹ்யதே
அது மனதின் எல்லையைத் தாண்டி, வெறுமை போல் நிலைத்திருப்பதால், அந்த அறிவு எப்படித் துன்பத்தாலும், இன்பத்தாலும் பாதிக்கப்பட முடியும்?
ஸம்விதாத்மா தத் அஸ்மாத் து விஶிஷ்டாத் தேஹபஞ்ஜராத் । அப்யஸ்தாம் வாஸநாம் யாதி ஷட்பதஃ கம் இவாம்புஜாத்
உணர்வு தான் ஆன்மா ஆகி, இந்த உடல் என்னும் சிறைப்பட்ட இடத்திலிருந்து, பழகிய நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, தேன் பூச்சி தாமரை மலரிலிருந்து வானத்தை நோக்கி பறப்பதைப் போல வெளியேறுகிறது.
அஸச் சேத் ஆத்மதத்த்வம் தத் அஸ்மிம்ஸ் தே தேஹபஞ்ஜரே । நஷ்டே கிம் நாம நஷ்டம் ஸ்யாத் ராம யேநாநுஶோசஸி
இந்த உடல் என்னும் சிறையில் ஆன்மாவின் சாரம் உண்மையல்ல என்றால், அது போனபோது உண்மையில் என்ன தொலைந்தது ராமா, நீ ஏன் அதற்காக வருந்துகிறாய்?
ஸத்யம் பாவய தேந த்வம் மா மோஹம் அநுபாவய । நிரிச்சஸ்யாத்மநோ நேச்சாஃ காஶ்சித் அப்ய் அநகாக்ரு'தேஃ
உண்மையை மனதில் வைத்துக்கொள்; மாயை உனக்குள் புகாதிருக்கப் பார். தூய ஆன்மாவுக்கு எந்த விருப்பங்களும் இல்லை.
ஸாக்ஷிபூதே ஸமே ஸ்வச்சே நிர்விகல்பே சிதாத்மநி । ஸ்வயம் ஜகந்தி த்ரு'ஶ்யந்தே ஸந்மணாவ் இவ ரஶ்மயஃ
சாட்சி போல சமமாகவும் தெளிவாகவும் வேறுபாடில்லாமல் இருக்கும் அந்த அறிவில், உலகங்கள் தானாகவே தெரிகின்றன; அது குறைபாடில்லா மாணிக்கத்தில் ஒளிக்கீற்றுகள் தெரிகின்றதைப் போல.
நிரிச்சம் அபிஸம்பந்தோ யதா தர்பணபிம்பயோஃ । ஸ்வபாவவஶஸம்பந்நஸ் ததா சிஜ்ஜகதோர் அயம்
விருப்பமில்லாமல் ஏற்படும் தொடர்பு கண்ணாடியில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பைப் போல உள்ளது; அதுபோலவே, அறிவும் உலகமும் இயற்கையாகவே இணைந்துள்ளன.
த்வித்வைகத்வே ஸ்திதே யத் வர்மகுரப்ரதிபிம்பயோஃ । ததைவேஹாத்மஜகதோர் பேதாபேதௌ வ்யவஸ்திதௌ
ஒரு கவசமும் ஒரு உடலும் பிரதிபலிப்பில் ஒருமையும் இருமையும் இருப்பது போல, இங்கே ஆத்மாவுக்கும் உலகத்துக்கும் வேறுபாடும் ஒற்றுமையும் நிலைத்துள்ளன.
ஸூர்யஸந்நிதிமாத்ரே து யதோதேதி புவி க்ரியா । சித்ஸத்தாமாத்ரகேநேதம் ஜகந் நிஷ்பத்யதே ததா
சூரியன் அருகில் இருப்பதால் பூமியில் செயல்கள் தோன்றுவது போல், அறிவு இருப்பதால் மட்டும் இந்த உலகம் உருவாகிறது.
பிண்டக்ரஹே நிவ்ரு'த்தே ऽஸ்யா ஏவம் ராம ஜகத்ஸ்திதேஃ । ஆகாஶம் ஏஷா ஸம்பந்நா பவதாம் அபி சேதஸி
உடலை பற்றிக் கொள்வது நிற்கும் போது, ராமா, இந்த உலக நிலை மறைந்து விடுகிறது; அப்பொழுது, உங்கள் மனத்திலும் அகலம் தோன்றுகிறது.
ஸத்தாமாத்ரேண தீபஸ்ய யதா தீப்திஸ் ஸ்வபாவதஃ । சித்தத்த்வஸ்ய ஸ்வபாவாத் து ததேயம் ஜாகதீ க்ரியா
எப்படி ஒரு விளக்கு இருப்பதாலேயே அதன் ஒளி இயற்கையாக வெளிப்படுகிறதோ, அதுபோல் சித்தத்தின் இயல்பால் இந்த உலக செயல்களும் தானாகவே தோன்றுகின்றன.
பூர்வம் மநஸ் ஸமுதிதம் பரமாத்மதத்த்வாத் தேநாததம் ஜகத் இதம் ஸ்வவிகல்பஜாலம் । ஶூந்யேந ஶூந்யம் அமலேந யதாம்பரேண நீலத்வம் உல்லஸதி சாருலதாபிராமம்
முதலில் மனம் பரமாத்மாவின் சாரத்திலிருந்து எழுகிறது; அதனால் இந்த உலகம் அதன் கற்பனைகளால் விரிந்திருக்கிறது. வெறுமையில் வெறுமை ஒளிவிடும் போல, தூய ஆகாயத்தில் நீல நிறம் தோன்றும் போல, அழகான கொடிகள் விரியும்.
ஸங்கல்பஸங்க்ஷயவஶாத் கலிதே து சித்தே ஸம்ஸாரமோஹமிஹிகா கலிதா பவந்தி । ஸ்வச்சம் விபாதி ஶரதீவ கம் ஆஶ்ரிதாயாம் சிந்மாத்ரம் ஏகம் அஜம் ஆத்யம் அநந்தம் அந்தஃ
சிந்தனைகள் குறைந்து மனம் களைந்துவிடும்போது, உலக மாயையின் பனிப்பொழிவு கலைந்து விடுகிறது. அப்போது, அகத்தில் ஒரே ஒன்று, பிறவியற்றது, ஆதியாய், முடிவில்லாதது, தூய சித்தம், சரத்கால ஆகாயம் போல் தெளிவாக ஒளிவிடுகிறது.
கர்மாத்மகம் ப்ரதமம் ஏவ மநோ ऽப்யுதேதி ஸங்கல்பதஃ கமலஜப்ரக்ரு'திம் தத் ஏத்ய । நாநாவிதம் ஜகத் அநந்தம் இதம் தநோதி வேதாலதேஹகலநாம் இவ முக்தபாலஃ
முதலில் மனம் செயல் இயல்புடன், சிந்தனையிலிருந்து எழுகிறது; அது தாமரைப்பிறப்புடையது போல உருவெடுக்கிறது. பின்னர், அறியாத குழந்தை பேய்காயங்களை உருவாக்கும் போல, இந்த முடிவில்லாத பல்வேறு உலகங்களையும் உருவாக்குகிறது.
அஸந்மயம் ஸத் இவ புரோபலக்ஷ்யதே புநர் பவத்ய் அத பரிலீயதே புநஃ । ஸ்வயம் மநஶ் சிதி விததம் ஸ்புரத்வபுர் மஹார்ணவே ஜலவலயாவலீ யதா
இல்லாதது உண்மையாகத் தோன்றும், பின்னர் மறைந்து மறுபடியும் இல்லாமல்போகும். மனம் தான் விழிப்பாக விரிந்திருக்கும் போது, பிரகாசமான உருவமாக வெளிப்படும்; அது பெருங்கடலில் நீர்வட்டங்கள் தோன்றும் போல.
அகர்த்ரு'கம் அநங்கம் ச ககநே சித்ரம் உத்திதம் । அத்ரஷ்ட்ரு'கம் ஸாநுபவம் அநித்ரம் ஸ்வப்நதர்ஶநம்
செய்யும் ஒருவனும் இல்லை, உறுப்புகளும் இல்லை, ஆகாயத்தில் தோன்றும் அதிசயமான காட்சி; பார்ப்பவன் இல்லையென்றாலும் அனுபவம் உள்ளது, தூக்கமில்லாமல் கனவைக் காண்பிப்பது போல்.
பவிஷ்யத்புரநிர்மாணம் சித்ரஸம்ஸ்தம் இவோதிதம் । மர்கடாநலதாபாபம் அம்ப்வாவர்தவத் ஆஸ்திதம்
அது அற்புதமான வடிவில் தோன்றி, எதிர்கால நகரங்களை உருவாக்கும் போல் தெரிகிறது; குரங்கின் தீவெப்பம் போலவும், நீர்சுழலில் நிலைபெற்றது போலவும் உள்ளது.