கடே கபாலதாம் யாதே கடாகாஶோ ந நஶ்யதி । யதா ததா ஶரீரே ऽஸ்மிந் நஷ்டே த்வம் ந விநஶ்யஸி
ஒரு குடம் உடைந்து துண்டுகளாக ஆனாலும், அதன் உள்ளே இருந்த அகலம் அழியாது. அதுபோல், இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாதரங்கிண்யாம் க்ஷீணாயாம் நாதபோ யதா । விநஶ்யதி ததா தேஹே நஷ்டே நாத்மா விநஶ்யதி
மிருகமாயையின் அலைகள் அடங்கியபோது வெப்பம் இல்லாதது போல, உடல் அழிந்தபோது ஆத்மா அழியாது.
வாஞ்சைவோதேதி தே கஸ்மாத் ப்ராந்திர் அந்தர் நிரர்திகா । அத்விதீயோ த்விதீயம் தத் கிம் வஸ்த்வ் ஆத்மாபிவாஞ்சது
உனக்குள் இந்த ஆசை ஏன் எழுகிறது? இந்த உள்ளக மயக்கம் பயனற்றது. இரண்டில்லை என்ற ஆத்மா, தன்னைத் தவிர வேறு எதற்கும் ஆசைப்பட முடியுமா?
ஶ்ரவ்யம் ஸ்ப்ரு'ஶ்யம் ததா த்ரு'ஶ்யம் ரம்யம் க்ரேயம் ச ராகவ । ந கிஞ்சித் அஸ்தி ஜகதி வ்யதிரிக்தம் யத் ஆத்மநஃ
ராவா, கேட்கப்படுவது, தொடப்படுவது, காணப்படுவது, இனிமை தருவது, மணம் பெறப்படுவது—இவை எல்லாம் இந்த உலகில் ஆத்மாவைத் தவிர வேறில்லை.
ஸர்வஶக்தாவ் இமாஸ் தஸ்மிந்ந் ஆத்மந்ய் ஏவாகிலாஸ் ஸ்திதாஃ । ஶக்தயோ விததே வ்யக்தே ஆகாஶ இவ ஶூந்யதாஃ
அனைத்து சக்திகளும் அந்த ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கின்றன; வெளிப்பட்டு பரவும்போது, அவை ஆகாயத்தில் உள்ள வெற்றிடம் போலவே.
சித்தாத் ராகவ ரூடேயம் த்ரிலோகீலலநோதரே । த்ரிவிதேந க்ரமேணேஹ ஜநதா ஜநிதப்ரமா
ராவா, மனம் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த மூன்று உலகமும் அதன் உள்ளங்கையில் தோன்றுகிறது; மூன்று வகையான முறைகளால் இங்கே மக்கள் பிறப்பும் மயக்கமும் அடைகிறார்கள்.
மநஃப்ரஶமநே ஸித்தே வாஸநாக்ஷயநாமநி । கர்மக்ஷயாபிதாநே ச மாயேயம் ப்ரவிநஶ்யதி
மனம் அமைதியாகும் போது, அதாவது பழைய விருப்பங்கள் அழியும் போது, செய்கைகளும் முடிவடையும் போது, இந்த மாயை முற்றிலும் அழிகிறது.
ஸம்ஸாரோக்ராரகட்டே ऽஸ்மிந் யா த்ரு'டா யந்த்ரவாஹிநீ । ரஜ்ஜுஸ் தாம் வாஸநாம் ஏதாம் சிந்த்தி ராகவ யத்நதஃ
இந்த கடுமையான Samsāram எனும் இயந்திரத்தில் இயக்கும் வலுவான கயிறு விருப்பமே; ராவா, அந்த விருப்பத்தின் கயிற்றை முயற்சியுடன் அறுத்து விடு.
அபரிஜ்ஞாயமாநைஷா மஹாமோஹப்ரதாயிநீ । பரிஜ்ஞாதா த்வ் அநந்தாக்யஸுகதா ப்ரஹ்மகாமிநீ
அதை உணராமல் இருந்தால், அந்த விருப்பு பெரிய மயக்கத்தை தருகிறது; ஆனால் அதை உணர்ந்தால், அது முடிவில்லாத ஆனந்தத்தையும் பரம்பொருளை அடையும் பாதையையும் தருகிறது.
ஆகதா ப்ரஹ்மணோ புக்த்வா ஸம்ஸாரம் இஹ லீலயா । புநர் ப்ரஹ்மைவ ஸம்ஸ்ம்ரு'த்ய ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ விலீயதே
பிரம்மத்திலிருந்து வந்து, இங்கே உலக வாழ்க்கையை ஒரு விளையாட்டாக அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து, அந்த பிரம்மத்திலேயே கலந்துவிடுகிறான்.
ஶிவாத் ராகவ நீரூபாத் அப்ரமேயாந் நிராமயாத் । ஸர்வபூதாநி ஜாதாநி ப்ராகாஶ்யாநீவ தேஜஸஃ
ராவா, உருவமற்றதும் அளவிட முடியாததும் நோயற்றதும் ஆன சிவனிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் வெளிச்சத்திலிருந்து ஒளி பிறப்பதைப் போல தோன்றுகின்றன.
ரேகாவ்ரு'ந்தம் யதா பர்ணே வீசிஜாலம் யதா ஜலே । கடகாதி யதா ஹேம்நி ததௌஷ்ண்யாதி யதாநலே
இலை மீது கோடுகள் தோன்றுவது போலவும், நீரில் அலைகள் எழுவது போலவும், தங்கத்தில் நகைகள் உருவாகுவது போலவும், நெருப்பில் வெப்பம் போன்றவை தோன்றுவது போலவும்,
தததத்பாவபூதம் ஹி ததேதம் புவநத்ரயம் । தஸ்மிந்ந் ஏவ ஸ்திதம் தஜ்ஜம் தஸ்மாத் ஏவ தத் ஏவ ச
அதுபோலவே, இந்த மூன்று உலகமும் அந்த ஒன்றோடு ஒன்றாகவும் வேறாகவும் உள்ளது; அது அதிலேயே நிலைத்து, அதிலிருந்து பிறந்து, முடிவில் அதுவாகவே இருக்கிறது.
ஸ ஏஷ ஸர்வபூதாநாம் ஆத்மா ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । தஸ்மிஞ் ஜ்ஞாதே ஜகஜ் ஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாதே ऽஜ்ஞாதம் ஏவ தத்
அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாகவும் பரம்பொருளாகவும் அழைக்கப்படுகிறார். அவனை அறிந்தால் உலகத்தையும் அறிந்ததாக ஆகும்; அவனை அறியாமல் இருந்தால், உலகமும் அறியப்படாமல் தான் இருக்கும்.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் தஸ்யாஸ்ய விததாக்ரு'தேஃ । சித் ப்ரஹ்மாத்மேதி நாமாநி கல்பிதாநி க்ரு'தாத்மபிஃ
வேதங்களிலும் உலக வழக்கிலும் பயன்பட வேண்டும் என்பதற்காக, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அந்த ஒன்றுக்கு 'அறிவு', 'பரம்பொருள்', 'ஆத்மா' என்ற பெயர்களை அறிவுடையோர் வைத்துள்ளனர்.
விஷயேந்த்ரியஸம்யோகே ஹர்ஷாமர்ஷவிவர்ஜிதா । யைஷா ஶுத்தாநுபூதிர் ஹி ஸோ ऽயம் ஆத்மா சிதவ்யயஃ
உணர்வுகளும் பொருள்களும் கூடும் போது, சந்தோஷமும் வெறுப்பும் இல்லாத அந்த தூய அனுபவமே இந்த ஆத்மா, அழிவில்லாத அறிவாகும்.
ஆகாஶாதிதராச்சாச்சம் இதம் தஸ்மிம்ஶ் சிதாத்மநி । ஸ்வாபோக ஏவ ஹி ஜகத் ப்ரு'தக்வத் ப்ரதிபிம்பதி
விண்ணை விட மென்மையும் தெளிவும் கொண்ட இந்த அறிவாத்மாவில், உலகம் தனித்துப் பிரதிபலிப்பது போல தோன்றினாலும், அது அதன் சொந்த அனுபவமாகவே உள்ளது.
புத்தாஸ் தத்வ்யதிரேகேண லோபமோஹாதயோ ऽரிதாம் । யாந்த்ய் அதாவ்யதிரேகேண புத்தாஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததைவ தே
அறிவு அதிலிருந்து பிரிந்து போனால், பேராசை, மயக்கம் போன்றவை தோன்றும்; ஆனால், பிரிவில்லாமல் ஒன்றாக இருந்தால், அந்த அறிவுகள் அதிலேயே நிறைந்திருக்கும்.
அதேஹஸ்யைவ தே நாம நிர்விகல்பசிதாக்ரு'தேஃ । லஜ்ஜாபயவிஷாதாக்யஃ குதோ மோஹஸ் ஸமுத்திதஃ
உடல் இல்லாதவன், பகுத்தறிவாகிய ஒருமையுள்ளவன், அவனிடம் அவமானம், பயம், துக்கம் என்று அழைக்கப்படும் குழப்பம் எங்கிருந்து வரும்?
அதேஹோ தேஹஜைர் தோஷைர் லஜ்ஜாதிபிர் அஸந்மயைஃ । கிம் மூர்க இவ துர்புத்தே விகல்பைர் அபிபூயஸே
நீ உடலற்றவன் ஆனபோது, உடலிலிருந்து எழும் பொய்யான குறைகள், அவமானம் போன்ற எண்ணங்களால், அறிவில்லாதவனைப் போல் ஏன் வெல்லப்படுகிறாய்?
அகண்டசிதிரூபஸ்ய தேஹே கண்டநம் ஆகதே । அஸம்யக்தர்ஶிநோ ऽப்ய் அஸ்தி ந நாஶஃ கிம் உ ஸந்மதேஃ
முழுமையான அறிவாக இருப்பவருக்கு, உடல் அழிந்தாலும், சரியான பார்வை இல்லாதவர்க்கும் அழிவு இல்லை; உண்மையில் அறிவுள்ளவர்க்கு அழிவு எப்படிச் சாத்தியமாகும்?
யத் ஏதத் அர்கமார்கே ऽபி ந விருத்தகமாகமம் । சித்த்வம் ராம ஸ விஜ்ஞேயஃ புருஷோ ந ஶரீரகம்
ராமா, சூரியனின் பாதையிலும் வருவதோ, போவதோ இல்லாமல் இருப்பது தான் அந்த உண்மையான மனிதன்; அது உடல் அல்ல என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
ஶரீரே ஸத்ய் அஸதி வா புமாந் ஏஷ ஜகத்த்ரயே । ஜ்ஞோ ऽப்ய் அஜ்ஞோ ऽபி ஸ்திதோ ராம நஷ்டே தேஹே ந நஶ்யதி
உடல் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், இந்த மூன்று உலகங்களிலும் அந்த மனிதன் அறிவோடு இருந்தாலும், அறியாமையோடு இருந்தாலும் நிலைத்திருக்கிறான், ராமா; உடல் அழிந்தாலும் அவன் அழியவில்லை.
யாநீமாநி விசித்ராணி துஃகாநி பரிபஶ்யஸி । தாநி ஸர்வாணி தேஹஸ்ய நாக்ராஹ்யஸ்ய சிதாத்மநஃ
நீ காணும் இந்த எல்லா விதமான வேதனைகளும் உடலுக்கே உரியது; எதுவும் பிடிக்க முடியாத அந்த அறிவு ஆத்மாவுக்கல்ல.
மநோமர்காத் அதீதத்வாத் யாஸௌ ஶூந்யம் இவ ஸ்திதா । சித் கதம் நாம ஸா துஃகைஸ் ஸுகைர் வா பரிக்ரு'ஹ்யதே
அது மனதின் எல்லையைத் தாண்டி, வெறுமை போல் நிலைத்திருப்பதால், அந்த அறிவு எப்படித் துன்பத்தாலும், இன்பத்தாலும் பாதிக்கப்பட முடியும்?
ஸம்விதாத்மா தத் அஸ்மாத் து விஶிஷ்டாத் தேஹபஞ்ஜராத் । அப்யஸ்தாம் வாஸநாம் யாதி ஷட்பதஃ கம் இவாம்புஜாத்
உணர்வு தான் ஆன்மா ஆகி, இந்த உடல் என்னும் சிறைப்பட்ட இடத்திலிருந்து, பழகிய நினைவுகளை எடுத்துக்கொண்டு, தேன் பூச்சி தாமரை மலரிலிருந்து வானத்தை நோக்கி பறப்பதைப் போல வெளியேறுகிறது.
அஸச் சேத் ஆத்மதத்த்வம் தத் அஸ்மிம்ஸ் தே தேஹபஞ்ஜரே । நஷ்டே கிம் நாம நஷ்டம் ஸ்யாத் ராம யேநாநுஶோசஸி
இந்த உடல் என்னும் சிறையில் ஆன்மாவின் சாரம் உண்மையல்ல என்றால், அது போனபோது உண்மையில் என்ன தொலைந்தது ராமா, நீ ஏன் அதற்காக வருந்துகிறாய்?
ஸத்யம் பாவய தேந த்வம் மா மோஹம் அநுபாவய । நிரிச்சஸ்யாத்மநோ நேச்சாஃ காஶ்சித் அப்ய் அநகாக்ரு'தேஃ
உண்மையை மனதில் வைத்துக்கொள்; மாயை உனக்குள் புகாதிருக்கப் பார். தூய ஆன்மாவுக்கு எந்த விருப்பங்களும் இல்லை.
ஸாக்ஷிபூதே ஸமே ஸ்வச்சே நிர்விகல்பே சிதாத்மநி । ஸ்வயம் ஜகந்தி த்ரு'ஶ்யந்தே ஸந்மணாவ் இவ ரஶ்மயஃ
சாட்சி போல சமமாகவும் தெளிவாகவும் வேறுபாடில்லாமல் இருக்கும் அந்த அறிவில், உலகங்கள் தானாகவே தெரிகின்றன; அது குறைபாடில்லா மாணிக்கத்தில் ஒளிக்கீற்றுகள் தெரிகின்றதைப் போல.
நிரிச்சம் அபிஸம்பந்தோ யதா தர்பணபிம்பயோஃ । ஸ்வபாவவஶஸம்பந்நஸ் ததா சிஜ்ஜகதோர் அயம்
விருப்பமில்லாமல் ஏற்படும் தொடர்பு கண்ணாடியில் தோன்றும் பிரதிபலிப்பைப் போல உள்ளது; அதுபோலவே, அறிவும் உலகமும் இயற்கையாகவே இணைந்துள்ளன.