சித்தம் தூரே பரித்யஜ்ய யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ஸ்திரோ பவ । பவ பாவநயா முக்தோ யுக்த்யா பரமயாந்விதஃ
மனதை தொலைவிலே விட்டு, நீ யார் என்றாலும், அப்படியே நிலைத்திரு. ஆழ்ந்த சிந்தனையாலும், உயர்ந்த பகுத்தறிவாலும், விடுதலை அடை.
அஸதோ யே ऽநுவர்தந்தே சேதஸோ ऽஸத்த்வரூபிணஃ । வ்யோமகாநநகர்மைகநீதகாலாந் திக் அஸ்து தாந்
பொய்யைத் தொடர்ந்து, மனதின் உண்மையற்ற வடிவை நாடுபவர்கள், வானிலும் காடிலும் செய்யும் செயல்களில் காலத்தை வீணாக்குபவர்கள், அவர்கள் கண்டிப்பாகக் குறை கூறப்படவேண்டும்.
வ்யபகலிதமநா மஹாநுபாவோ பவ பவபாரம் உபாகதாமலாத்மா । ஸுசிரம் அபி விசாரிதம் ந லப்தமலம் அலம் ஆத்மநி மாநஸாத்ம கிஞ்சித்
மனம் கரைந்த, உயர்ந்த ஆன்மாவாகி, பிறப்பின் கடலை கடந்த தூய உள்ளத்துடன் இரு. நீண்ட ஆய்வுக்குப் பிறகும், மன-ஆத்மாவில் எந்த அசுத்தமும் காணப்படவில்லை.
நாபிநந்ததி ஸம்ப்ராப்தம் நாப்ராப்தம் அபிஶோசதி । கேவலம் விகதாஶங்கஸ் ஸம்ப்ராப்தம் அநுவர்ததே
எதிர்பாராமல் வந்ததை அவர் மகிழ்வதில்லை; கிடைக்காததை அவர் வருந்துவதும் இல்லை. எல்லா கவலையும் நீங்கியவர், வந்ததை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்.
த்வயாபி ராகவ ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலாந்தரம் । மந்யே தே ஸர்வகார்யேப்யோ வாஸநாஸ் தநுதாம் கதாஃ
ராமா, அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் நீ ஏற்கனவே அறிந்துள்ளாய்; உன் எல்லா செயற்பாடுகளிலும் விருப்பங்கள் மெலிந்துவிட்டன என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஶரீராதீதவ்ரு'த்திஸ் த்வம் ஶரீரஸ்தோ ऽதவா பவ । மா காஶ் ஶோகம் ச ஹர்ஷம் ச த்வம் ஆத்மா விகதாமயஃ
நீ உடலைத் தாண்டிய நிலையில் இருக்கலாம், அல்லது உடலிலேயே இருக்கலாம்; நீ துக்கத்திலும் ஆனந்தத்திலும் விழாதே—நீ துன்பமற்ற ஆன்மா.
த்வய்ய் ஆத்மநி ஸ்திதே ஸ்வச்சே ஸர்வகே ஸததோதிதே । குதோ துஃகஸுகே ராம குதோ மரணஜந்மநீ
உன்னில், தூய்மையானது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆன்மா நிலைபெற்றிருக்கும்போது, ராமா, எங்கு துக்கம், இன்பம், பிறப்பு, மரணம் இருக்க முடியும்?
அபந்துர் அபி கஸ்மாத் த்வம் பந்துதுஃகாநி ஶோசஸி । அத்விதீயே ஸ்திதே ஹ்ய் அஸ்மிந் பாந்தவாஃ க இவாத்மநி
நீ உறவுகள் இல்லாதவனாக இருக்கும்போது, உறவினரின் துயரங்களை ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? இரட்டையில்லா ஆத்மா மட்டுமே இருக்கும்போது, அந்த ஆத்மாவில் உறவுகள் என்றால் யார்?
த்ரு'ஶ்யதே கேவலம் தேஹபரமாணுசயஃ பரம் । தேஶகாலாந்யதாபத்தேர் நாத்மோதேதி ந லீயதே
பார்க்கப்படுவது எல்லாம் உடல் அணுக்கள் சேர்க்கை மட்டுமே. இடம், காலம், வேறுபாடு தோன்றுவதால், ஆத்மா neither தோன்றும் nor மறையும்.
அவிநாஶோ ऽபி கஸ்மாத் த்வம் விநஶ்யாமீதி ஶோசஸி । அம்ரு'த்யுவஶிநி ஸ்வச்சே விநாஶஃ க இவாத்மநி
நீ அழியாதவனாக இருக்கும்போது, 'நான் அழிகிறேன்' என்று ஏன் துயரப்படுகிறாய்? மரணம் எட்ட முடியாத தூய ஆத்மாவில் அழிவு எங்கே?
கடே கபாலதாம் யாதே கடாகாஶோ ந நஶ்யதி । யதா ததா ஶரீரே ऽஸ்மிந் நஷ்டே த்வம் ந விநஶ்யஸி
ஒரு குடம் உடைந்து துண்டுகளாக ஆனாலும், அதன் உள்ளே இருந்த அகலம் அழியாது. அதுபோல், இந்த உடல் அழிந்தாலும், நீ அழிவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாதரங்கிண்யாம் க்ஷீணாயாம் நாதபோ யதா । விநஶ்யதி ததா தேஹே நஷ்டே நாத்மா விநஶ்யதி
மிருகமாயையின் அலைகள் அடங்கியபோது வெப்பம் இல்லாதது போல, உடல் அழிந்தபோது ஆத்மா அழியாது.
வாஞ்சைவோதேதி தே கஸ்மாத் ப்ராந்திர் அந்தர் நிரர்திகா । அத்விதீயோ த்விதீயம் தத் கிம் வஸ்த்வ் ஆத்மாபிவாஞ்சது
உனக்குள் இந்த ஆசை ஏன் எழுகிறது? இந்த உள்ளக மயக்கம் பயனற்றது. இரண்டில்லை என்ற ஆத்மா, தன்னைத் தவிர வேறு எதற்கும் ஆசைப்பட முடியுமா?
ஶ்ரவ்யம் ஸ்ப்ரு'ஶ்யம் ததா த்ரு'ஶ்யம் ரம்யம் க்ரேயம் ச ராகவ । ந கிஞ்சித் அஸ்தி ஜகதி வ்யதிரிக்தம் யத் ஆத்மநஃ
ராவா, கேட்கப்படுவது, தொடப்படுவது, காணப்படுவது, இனிமை தருவது, மணம் பெறப்படுவது—இவை எல்லாம் இந்த உலகில் ஆத்மாவைத் தவிர வேறில்லை.
ஸர்வஶக்தாவ் இமாஸ் தஸ்மிந்ந் ஆத்மந்ய் ஏவாகிலாஸ் ஸ்திதாஃ । ஶக்தயோ விததே வ்யக்தே ஆகாஶ இவ ஶூந்யதாஃ
அனைத்து சக்திகளும் அந்த ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கின்றன; வெளிப்பட்டு பரவும்போது, அவை ஆகாயத்தில் உள்ள வெற்றிடம் போலவே.
சித்தாத் ராகவ ரூடேயம் த்ரிலோகீலலநோதரே । த்ரிவிதேந க்ரமேணேஹ ஜநதா ஜநிதப்ரமா
ராவா, மனம் உறுதியாக நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த மூன்று உலகமும் அதன் உள்ளங்கையில் தோன்றுகிறது; மூன்று வகையான முறைகளால் இங்கே மக்கள் பிறப்பும் மயக்கமும் அடைகிறார்கள்.
மநஃப்ரஶமநே ஸித்தே வாஸநாக்ஷயநாமநி । கர்மக்ஷயாபிதாநே ச மாயேயம் ப்ரவிநஶ்யதி
மனம் அமைதியாகும் போது, அதாவது பழைய விருப்பங்கள் அழியும் போது, செய்கைகளும் முடிவடையும் போது, இந்த மாயை முற்றிலும் அழிகிறது.
ஸம்ஸாரோக்ராரகட்டே ऽஸ்மிந் யா த்ரு'டா யந்த்ரவாஹிநீ । ரஜ்ஜுஸ் தாம் வாஸநாம் ஏதாம் சிந்த்தி ராகவ யத்நதஃ
இந்த கடுமையான Samsāram எனும் இயந்திரத்தில் இயக்கும் வலுவான கயிறு விருப்பமே; ராவா, அந்த விருப்பத்தின் கயிற்றை முயற்சியுடன் அறுத்து விடு.
அபரிஜ்ஞாயமாநைஷா மஹாமோஹப்ரதாயிநீ । பரிஜ்ஞாதா த்வ் அநந்தாக்யஸுகதா ப்ரஹ்மகாமிநீ
அதை உணராமல் இருந்தால், அந்த விருப்பு பெரிய மயக்கத்தை தருகிறது; ஆனால் அதை உணர்ந்தால், அது முடிவில்லாத ஆனந்தத்தையும் பரம்பொருளை அடையும் பாதையையும் தருகிறது.
ஆகதா ப்ரஹ்மணோ புக்த்வா ஸம்ஸாரம் இஹ லீலயா । புநர் ப்ரஹ்மைவ ஸம்ஸ்ம்ரு'த்ய ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ விலீயதே
பிரம்மத்திலிருந்து வந்து, இங்கே உலக வாழ்க்கையை ஒரு விளையாட்டாக அனுபவித்து, மீண்டும் பிரம்மத்தை நினைத்து, அந்த பிரம்மத்திலேயே கலந்துவிடுகிறான்.
ஶிவாத் ராகவ நீரூபாத் அப்ரமேயாந் நிராமயாத் । ஸர்வபூதாநி ஜாதாநி ப்ராகாஶ்யாநீவ தேஜஸஃ
ராவா, உருவமற்றதும் அளவிட முடியாததும் நோயற்றதும் ஆன சிவனிலிருந்து எல்லா உயிர்களும் வெளிச்சத்திலிருந்து ஒளி பிறப்பதைப் போல தோன்றுகின்றன.
ரேகாவ்ரு'ந்தம் யதா பர்ணே வீசிஜாலம் யதா ஜலே । கடகாதி யதா ஹேம்நி ததௌஷ்ண்யாதி யதாநலே
இலை மீது கோடுகள் தோன்றுவது போலவும், நீரில் அலைகள் எழுவது போலவும், தங்கத்தில் நகைகள் உருவாகுவது போலவும், நெருப்பில் வெப்பம் போன்றவை தோன்றுவது போலவும்,
தததத்பாவபூதம் ஹி ததேதம் புவநத்ரயம் । தஸ்மிந்ந் ஏவ ஸ்திதம் தஜ்ஜம் தஸ்மாத் ஏவ தத் ஏவ ச
அதுபோலவே, இந்த மூன்று உலகமும் அந்த ஒன்றோடு ஒன்றாகவும் வேறாகவும் உள்ளது; அது அதிலேயே நிலைத்து, அதிலிருந்து பிறந்து, முடிவில் அதுவாகவே இருக்கிறது.
ஸ ஏஷ ஸர்வபூதாநாம் ஆத்மா ப்ரஹ்மேதி கத்யதே । தஸ்மிஞ் ஜ்ஞாதே ஜகஜ் ஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாதே ऽஜ்ஞாதம் ஏவ தத்
அவன் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆத்மாவாகவும் பரம்பொருளாகவும் அழைக்கப்படுகிறார். அவனை அறிந்தால் உலகத்தையும் அறிந்ததாக ஆகும்; அவனை அறியாமல் இருந்தால், உலகமும் அறியப்படாமல் தான் இருக்கும்.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் தஸ்யாஸ்ய விததாக்ரு'தேஃ । சித் ப்ரஹ்மாத்மேதி நாமாநி கல்பிதாநி க்ரு'தாத்மபிஃ
வேதங்களிலும் உலக வழக்கிலும் பயன்பட வேண்டும் என்பதற்காக, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அந்த ஒன்றுக்கு 'அறிவு', 'பரம்பொருள்', 'ஆத்மா' என்ற பெயர்களை அறிவுடையோர் வைத்துள்ளனர்.
விஷயேந்த்ரியஸம்யோகே ஹர்ஷாமர்ஷவிவர்ஜிதா । யைஷா ஶுத்தாநுபூதிர் ஹி ஸோ ऽயம் ஆத்மா சிதவ்யயஃ
உணர்வுகளும் பொருள்களும் கூடும் போது, சந்தோஷமும் வெறுப்பும் இல்லாத அந்த தூய அனுபவமே இந்த ஆத்மா, அழிவில்லாத அறிவாகும்.
ஆகாஶாதிதராச்சாச்சம் இதம் தஸ்மிம்ஶ் சிதாத்மநி । ஸ்வாபோக ஏவ ஹி ஜகத் ப்ரு'தக்வத் ப்ரதிபிம்பதி
விண்ணை விட மென்மையும் தெளிவும் கொண்ட இந்த அறிவாத்மாவில், உலகம் தனித்துப் பிரதிபலிப்பது போல தோன்றினாலும், அது அதன் சொந்த அனுபவமாகவே உள்ளது.
புத்தாஸ் தத்வ்யதிரேகேண லோபமோஹாதயோ ऽரிதாம் । யாந்த்ய் அதாவ்யதிரேகேண புத்தாஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததைவ தே
அறிவு அதிலிருந்து பிரிந்து போனால், பேராசை, மயக்கம் போன்றவை தோன்றும்; ஆனால், பிரிவில்லாமல் ஒன்றாக இருந்தால், அந்த அறிவுகள் அதிலேயே நிறைந்திருக்கும்.
அதேஹஸ்யைவ தே நாம நிர்விகல்பசிதாக்ரு'தேஃ । லஜ்ஜாபயவிஷாதாக்யஃ குதோ மோஹஸ் ஸமுத்திதஃ
உடல் இல்லாதவன், பகுத்தறிவாகிய ஒருமையுள்ளவன், அவனிடம் அவமானம், பயம், துக்கம் என்று அழைக்கப்படும் குழப்பம் எங்கிருந்து வரும்?
அதேஹோ தேஹஜைர் தோஷைர் லஜ்ஜாதிபிர் அஸந்மயைஃ । கிம் மூர்க இவ துர்புத்தே விகல்பைர் அபிபூயஸே
நீ உடலற்றவன் ஆனபோது, உடலிலிருந்து எழும் பொய்யான குறைகள், அவமானம் போன்ற எண்ணங்களால், அறிவில்லாதவனைப் போல் ஏன் வெல்லப்படுகிறாய்?