ந தேஶகாலபோதாய ததா ஸர்காஶ் சிதி ஸ்திதாஃ । பேதபோதோ ஹி ஸர்கத்வம் அஹந்தாதிப்ரமோதயஃ
இடமும் காலமும் உணர்வதற்காக படைப்புகள் அறிவில் நிலைநிற்றதல்ல; வேறுபாடு உணர்வதே படைப்பாகும், அது 'நான்' என்பதுபோன்ற மயக்கத்திலிருந்து எழுகிறது.
ஹேமஸம்வித்பரித்யாகே கடகாதிப்ரமோ யதா । கடகாதிப்ரமோ ஹேம்நி தேஶாதேஸ் ஸம்பவாத் பவேத்
பொன்னின் உணர்வை விட்டுவிட்டால், வளையல் முதலானவை பற்றிய மாயை உண்டாகும்; இடம் முதலான காரணங்களால், பொன்னில் வளையல் முதலானவை பற்றிய மாயை தோன்றும்.
த்வத்தர்ஶநபரீதாத் து நாவித்யாஸ்தி ப்ரு'தக் பரா । கடகாதிமஹாபேதம் ஏகம் ப்ரஹ்ம ததாமலம்
உன் பார்வை முழுவதும் நிரம்பியிருக்கும்போது, வேறு எந்த உயர்ந்த அறியாமையும் தனித்து இல்லை; வளையல் முதலான பெரிய வேறுபாடுகள் எல்லாம் ஒரே தூய பரம்பொருளே.
போதைகத்வாத் அயம் ஸர்கஸ் ஸத்தைவாஸத் பவத்ய் அலம் । ஸேநா ம்ரு'த்ஸம்விதா சித்ரா ம்ரு'ண்மாத்ரம் இவ ம்ரு'ண்மயீ
அறிவின் ஒருமையால் இந்தப் படைப்பு உண்மைதான், பொய்யல்ல; அது பலவகையாகத் தோன்றினாலும், மண் கொண்டு செய்யப்பட்ட படைபடைகள் போல, எல்லாம் மண்ணே ஆகும்.
ஜலம் ஏகம் தரங்காதி தார்வ் ஏகம் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ । ம்ரு'ண்மாத்ரம் ஏகம் கும்பாதி ப்ரஹ்மைகம் த்ரிஜகத்ப்ரமஃ
நீர் ஒன்றுதான், ஆனால் அலைகள் உண்டாகின்றன; மரம் ஒன்றுதான், ஆனால் பல வடிவங்கள் உருவாகின்றன; மண் ஒன்றுதான், ஆனால் பானைகள் உண்டாகின்றன; அதுபோல் பரமாத்மா ஒன்றே, மூன்று உலகங்களும் அவனுடைய மாயையே.
ஸம்பந்தே த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாநாம் மத்யே த்ரஷ்டுர் ஹி யத் வபுஃ । த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாதிவர்ஜிதம் தத் இதம் பரம்
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்ப்பதற்குரிய பொருள்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையில், பார்ப்பவருக்குள் இருக்கும் அந்த சாரமே பார்ப்பதும், பார்ப்பவரும், பார்ப்பதற்குரியதும் இல்லாதது; அதுவே உயர்ந்தது.
தேஶாத் தேஶம் கதே சித்தே மத்யே யஶ் சேதஸோ வபுஃ । அஜாட்யஸம்விந்மநநம் தந்மயோ பவ ஸர்வதா
மனம் இடம் இடமாகச் செல்லும் போது, அதன் நடுவில் இருக்கும் சாரமே தூக்கமில்லாத விழிப்புணர்வாகும்; நீ எப்போதும் அதில் முழுமையாக லயித்திரு.
அஜாக்ரத்ஸ்வப்நநித்ரஸ்ய யத் தே ரூபம் ஸநாதநம் । அசேதநம் சாஜடம் ச தந்மயோ பவ ஸர்வதா
உனக்கு விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலைத் தூக்கம் ஆகியவற்றைத் தாண்டிய, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் அந்த உண்மையான சுயத்தை நீ எப்போதும் உணர்ந்து இரு; அது அறிவில்லாததும், உணர்வற்றதும், சோர்வும் இல்லாததும் ஆகும்.
ஜடதாம் வர்ஜயித்வைகாம் ஶிலாயா ஹ்ரு'தயம் ஹி யத் । அக்ஷுப்தோ வாதவா க்ஷுப்தஸ் தந்மயோ பவ ராகவ
பாறையின் உள்ளம் போல் முழுமையாக மந்தமாக இருப்பதை தவிர்த்து, உனக்கு மனம் அமைதியாக இருந்தாலும், கலங்கியிருந்தாலும், அந்த உண்மையை உணர்ந்து இரு, ராகவா.
கஸ்யசித் கிஞ்சநாபீஹ நோதேதி ந விலீயதே । அக்ஷுப்தோ வாதவா க்ஷுப்தஸ் ஸ்வஸ்தஸ் திஷ்ட யதாஸுகம்
இங்கு யாரிடமும் எதுவும் தோன்றுவதும், மறைவதும் இல்லை; மனம் அமைதியாக இருந்தாலும், கலங்கியிருந்தாலும், உனது இயல்பில் நீயே நிலைத்திருந்து, உனக்குப் பிடித்தபடி இரு.
நாபிவாஞ்சதி ந த்வேஷ்டி தேஹே கிஞ்சித் க்வசித் புமாந் । ஸ்வஸ்தஸ் திஷ்ட நிராஶங்கம் தேஹவ்ரு'த்திம் உபாகதஃ
உடலில் எந்த நேரமும் எந்தப் பொருளையும் விரும்புவதோ, வெறுப்பதோ மனிதனுக்கு இல்லை; உடலின் செயல்களை மேற்கொண்டு, சந்தேகமின்றி உன் சுயத்தில் நிலைத்திரு.
பவிஷ்யத்க்ராமகக்ராம்யகார்யே திஷ்டஸி நோ யதா । சித்தவ்ரு'த்திஷு மா திஷ்ட ததா தத்யாத்மதாம் கதஃ
எப்படி நீ வருங்கால கிராமம் அல்லது நகரத்தில் நடக்கும் காரியங்களில் ஈடுபடாமல் இருப்பாயோ, அதுபோல் உன் உண்மையான தன்மையை அடைந்தபின், மனத்தின் அலைச்சல்களில் நீயும் அப்படியே ஈடுபடாமல் இரு.
யதா தேஶாந்தரநரோ யதா காஷ்டம் யதோபலஃ । ததைவ பஶ்ய சித்தம் த்வம் அசித்தைவ யதாத்மதா
எப்படி ஒரு மனிதன் அந்நிய நாட்டில் இருப்பது போல, அல்லது மரமொன்று, கல்லொன்று உயிரில்லாமல் இருப்பது போல, அதேபோல் நீ உன் மனதை உயிரில்லாத ஒன்றாகவே உண்மையாகப் பார்.
யதா த்ரு'ஷதி நாஸ்த்ய் அம்பு யதாம்பஸ்ய் அநலஸ் ததா । ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாஸ்தி நோ சித்தம் பரமாத்மநி தத் குதஃ
எப்படி கல்லில் நீர் இல்லாதது போலவும், நீரில் நெருப்பு இல்லாதது போலவும், அதேபோல் உன் சொந்த ஆத்மாவிலும் மனம் இல்லை; அப்படி இருக்க, பரமாத்மாவில் அது எங்கிருந்து வரும்?
ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந யத் கிஞ்சித் தேந யத் க்ரியதே க்வசித் । க்ரு'தம் பவதி தந் நேதி மத்வா சித்தாதிகோ பவ
எதையும் காண்பதற்கும், எங்கும் எதையும் செய்வதற்கும் காரணமாக இல்லாததை அறிந்து, நீ மனதைத் தாண்டியவனாக இரு.
அத்யந்தாநாத்மபூதஸ்ய சேச் சித்தஸ்யாநுவர்தஸே । பர்யந்தவாஸிநஃ கஸ்மாந் ந ம்லேச்சஸ்யாநுவர்தஸே
உனது உண்மையான தன்மையல்லாத மனதை நீ தொடர்ந்து போகிறாய் என்றால், எல்லையோரத்தில் வாழும் அந்நியனை ஏன் நீ பின்பற்றவில்லை?
நிரந்தரம் அநாத்ரு'த்ய த்வம் ஆராச் சித்தபுக்கஸம் । ஸ்வஸ்தம் ஆஸ்ஸ்வ நிராஶங்கம் பங்கேநேவ க்ரு'தோ ஜடஃ
மனத்தின் அசுத்தத்தை எப்போதும் புறக்கணித்து, நீ சந்தேகமில்லாமல் உன் நிலைமையில் உறுதியாக இரு; சேற்றால் மூடப்பட்டவன் போல் அமைதியாக இரு.
சித்தம் நாஸ்த்ய் ஏவ மே பூதம் ம்ரு'தம் ஏவாத்ய வேதி ச । பவ நிஶ்சயவாந் பூத்வா ஶிலாபுருஷநிஶ்சலஃ
எனக்கு மனம் இல்லை; அது இன்று இறந்தது போல இல்லாமல் போய்விட்டது. நீ உறுதியுடன், கல்லில் செதுக்கிய உருவம் போல அசையாமல் நிலைத்திரு.
ப்ரேக்ஷாயாம் அஸ்தி நோ சித்தம் தத்விஹீநோ ऽஸி தத்த்வதஃ । தத் கிமர்தம் அநர்தேந ததர்தேந கதர்த்யஸே
பார்வையில் மனம் இல்லை; அதனால் நீ உண்மையில் மனமில்லாதவனாக இருக்கிறாய். அப்படி இருக்க, அர்த்தமில்லாதவற்றாலும், அதனுடன் தொடர்புடையவற்றாலும் ஏன் நீ வருந்துகிறாய்?
அஸதா சித்தயக்ஷேண யே ऽதவாதிவஶீக்ரு'தாஃ । தேஷாம் பேலவபுத்தீநாம் சந்த்ராத் அஶநிர் உத்திதா
பொய்யான மனதின் சூதாட்டத்தில் அடிமையாகி, அறிவு பலவீனமடைந்தவர்களுக்கு, நிலவிலிருந்தே ஒரு இடியெழும்பும்.
சித்தம் தூரே பரித்யஜ்ய யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ஸ்திரோ பவ । பவ பாவநயா முக்தோ யுக்த்யா பரமயாந்விதஃ
மனதை தொலைவிலே விட்டு, நீ யார் என்றாலும், அப்படியே நிலைத்திரு. ஆழ்ந்த சிந்தனையாலும், உயர்ந்த பகுத்தறிவாலும், விடுதலை அடை.
அஸதோ யே ऽநுவர்தந்தே சேதஸோ ऽஸத்த்வரூபிணஃ । வ்யோமகாநநகர்மைகநீதகாலாந் திக் அஸ்து தாந்
பொய்யைத் தொடர்ந்து, மனதின் உண்மையற்ற வடிவை நாடுபவர்கள், வானிலும் காடிலும் செய்யும் செயல்களில் காலத்தை வீணாக்குபவர்கள், அவர்கள் கண்டிப்பாகக் குறை கூறப்படவேண்டும்.
வ்யபகலிதமநா மஹாநுபாவோ பவ பவபாரம் உபாகதாமலாத்மா । ஸுசிரம் அபி விசாரிதம் ந லப்தமலம் அலம் ஆத்மநி மாநஸாத்ம கிஞ்சித்
மனம் கரைந்த, உயர்ந்த ஆன்மாவாகி, பிறப்பின் கடலை கடந்த தூய உள்ளத்துடன் இரு. நீண்ட ஆய்வுக்குப் பிறகும், மன-ஆத்மாவில் எந்த அசுத்தமும் காணப்படவில்லை.
நாபிநந்ததி ஸம்ப்ராப்தம் நாப்ராப்தம் அபிஶோசதி । கேவலம் விகதாஶங்கஸ் ஸம்ப்ராப்தம் அநுவர்ததே
எதிர்பாராமல் வந்ததை அவர் மகிழ்வதில்லை; கிடைக்காததை அவர் வருந்துவதும் இல்லை. எல்லா கவலையும் நீங்கியவர், வந்ததை அமைதியாக ஏற்றுக்கொள்கிறார்.
த்வயாபி ராகவ ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாதவ்யம் அகிலாந்தரம் । மந்யே தே ஸர்வகார்யேப்யோ வாஸநாஸ் தநுதாம் கதாஃ
ராமா, அறிய வேண்டிய அனைத்தையும் நீ ஏற்கனவே அறிந்துள்ளாய்; உன் எல்லா செயற்பாடுகளிலும் விருப்பங்கள் மெலிந்துவிட்டன என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஶரீராதீதவ்ரு'த்திஸ் த்வம் ஶரீரஸ்தோ ऽதவா பவ । மா காஶ் ஶோகம் ச ஹர்ஷம் ச த்வம் ஆத்மா விகதாமயஃ
நீ உடலைத் தாண்டிய நிலையில் இருக்கலாம், அல்லது உடலிலேயே இருக்கலாம்; நீ துக்கத்திலும் ஆனந்தத்திலும் விழாதே—நீ துன்பமற்ற ஆன்மா.
த்வய்ய் ஆத்மநி ஸ்திதே ஸ்வச்சே ஸர்வகே ஸததோதிதே । குதோ துஃகஸுகே ராம குதோ மரணஜந்மநீ
உன்னில், தூய்மையானது, எல்லா இடத்திலும் நிறைந்தது, எப்போதும் பிரகாசிக்கும் ஆன்மா நிலைபெற்றிருக்கும்போது, ராமா, எங்கு துக்கம், இன்பம், பிறப்பு, மரணம் இருக்க முடியும்?
அபந்துர் அபி கஸ்மாத் த்வம் பந்துதுஃகாநி ஶோசஸி । அத்விதீயே ஸ்திதே ஹ்ய் அஸ்மிந் பாந்தவாஃ க இவாத்மநி
நீ உறவுகள் இல்லாதவனாக இருக்கும்போது, உறவினரின் துயரங்களை ஏன் கவலைப்படுகிறாய்? இரட்டையில்லா ஆத்மா மட்டுமே இருக்கும்போது, அந்த ஆத்மாவில் உறவுகள் என்றால் யார்?
த்ரு'ஶ்யதே கேவலம் தேஹபரமாணுசயஃ பரம் । தேஶகாலாந்யதாபத்தேர் நாத்மோதேதி ந லீயதே
பார்க்கப்படுவது எல்லாம் உடல் அணுக்கள் சேர்க்கை மட்டுமே. இடம், காலம், வேறுபாடு தோன்றுவதால், ஆத்மா neither தோன்றும் nor மறையும்.
அவிநாஶோ ऽபி கஸ்மாத் த்வம் விநஶ்யாமீதி ஶோசஸி । அம்ரு'த்யுவஶிநி ஸ்வச்சே விநாஶஃ க இவாத்மநி
நீ அழியாதவனாக இருக்கும்போது, 'நான் அழிகிறேன்' என்று ஏன் துயரப்படுகிறாய்? மரணம் எட்ட முடியாத தூய ஆத்மாவில் அழிவு எங்கே?