ததா ஸ்வப்நோ ऽபி பவதி காலோ தேஶஃ க்ரியாபி ச । வ்யவஹாரகதேஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸத்தாஸ்தி ப்ரதிபாஸதஃ
அதேபோல், கனவிலும் தனக்கென காலமும் இடமும் செயலும் உண்டு; அந்த அனுபவங்களில் அது வெளிப்படுவதால் அதன் இருப்பும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஸத்தா ஸர்வபதார்தாநாம் நாந்யா ஸம்வேதநாத் ரு'தே । ஸம்வேதநே ऽந்தர் ஆபாதி விசித்ரா ஸர்கஸந்ததிஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மையில் அறிவே ஆகும்; அந்த அறிவுக்குள்ளே தான் இந்த உலகின் பல்வேறு உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
பூதபவ்யபவிஷ்யத்ஸ்தா தருபீஜே தருர் யதா । தஸ்யாஸ் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் ச ந ஸந் நாஸத் இதி ஸ்திதம்
மரத்தின் விதையில் கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் எல்லாம் இருப்பது போல், அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் எதுவும் முழுமையாக இல்லை என்றும், இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸத் ஸத் ஏவ ஹி ஸம்வித்தேர் அஸம்வித்தேர் ந ஸந்மயம் । நாவித்யா வித்யதே கிஞ்சித் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
உணர்வில் இருப்பது உண்மை மட்டுமே; உணர்வு இல்லாத இடத்தில் எதுவும் இல்லை. அறியாமை என்றதே இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லாததுபோல்.
ஹேம்நஃ கிம் கடுகத்வம் தத் அந்யத் ஸ்யாத் தேமதாம் விநா । அவித்யயாத்மநோ ऽச்சஸ்ய ஸம்பந்தோ நோபபத்யதே
பொன்னுக்கு எப்போது கசப்புத் தன்மை வரும்? அது பொன்னின் இயல்பல்ல. அதுபோல், தூய ஆன்மாவுக்கு அறியாமை எப்போதும் சேராது.
ஸம்பந்தஸ் ஸத்ரு'ஶாநாம் யஸ் ஸ ஸ்புடஸ் ஸோ ऽநுபூதிதஃ । ஜதுகாஷ்டாதிஸம்பந்தோ யஸ் ஸ நோ ஸமயோர் அதஃ
ஒத்தவைகளுக்குள் உள்ள தொடர்பு தெளிவாக உணர்வைத் தரும்; ஆனால், பிசை மற்றும் மரம் போல் பொருந்தாதவற்றுக்குள் தொடர்பு இல்லை. அதுபோல், ஆன்மாவுக்கும் அறியாமைக்கும் தொடர்பில்லை.
நாந்யோऽந்யாநுபவாத்மாஸௌ தத் ஏகாஸ்பதமாத்ரகம் । பரமார்தமயம் ஸர்வம் யதா தேநோபலாதயஃ
ஒருவன் மற்றவரை அனுபவிப்பதில்லை; எல்லாம் ஒரே ஆதாரத்தில் அடங்கியுள்ளது. எல்லாம் பரமார்த்தம் தான், அதிலிருந்து எல்லா வேறுபாடுகளும் தோன்றுகின்றன.
சிதா ஸமபிசேத்யந்தே ஸம்பந்தவஶதஸ் ஸமாத் । யதா சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரமயாஸ் ஸர்வே ஜகத்கதாஃ
உணர்வு, தொடர்பின் காரணமாக, தன்னை பலவகையாக காண்கிறது; ஆனால் உலகில் உள்ள எல்லாவற்றும் தூய அறிவும் தூய இருப்பும் மட்டுமே ஆனபோது.
பாவாஸ் ததா விபாந்த்ய் ஏதே மிதஸ் ஸ்வாநுபவஸ்திதௌ । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தோ விஷமாணாம் நிரந்தரஃ
அப்போது இந்த பொருள்கள் தத்தம் அனுபவத்தில் தாங்களாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் வெவ்வேறு தன்மை கொண்டவற்றுக்கு இடையே தொடர்ந்த தொடர்பு இல்லை.
ந பரஸ்பரஸம்பந்தாத் விநாநுபவநம் மிதஃ । ஸத்ரு'ஶே ஸத்ரு'ஶம் வஸ்து க்ஷணாத் கத்வைகதாம் அலம்
ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு இல்லாமல், ஒருவரை ஒருவர் அனுபவிக்க முடியாது; ஒரே மாதிரியானவை சந்திக்கும்போது, உடனே ஒன்றாகி விடுகின்றன.
ரூபம் ஆஸ்பாரயத்ய் ஏகம் ஏகத்வாத் ஏவ நாந்யதா । சிச் சிதா மிலிதா த்ரு'ஶ்யரூபயோதேதி சேதநம்
ஒரு உருவம் ஒன்றாக இருப்பதால் மட்டுமே தோன்றும், வேறு விதமாக அல்ல; அறிவும் உணர்வும் ஒன்றாக சேர்ந்தால், காணும் உருவம் அறிவாக வெளிப்படுகிறது.
ஜடம் ஜடேந மிலிதம் ஜடம் ஸம்பத்யதே கநம் । ந ச சிஜ்ஜடயோர் ஐக்யம் வைலக்ஷண்யாத் க்வசித் பவேத்
உயிரில்லாதது உயிரில்லாததுடன் சேர்ந்தால், அது இன்னும் உறைந்த உயிரில்லாததாக ஆகும்; ஆனால் அறிவும் உயிரில்லாததும் வெவ்வேறு என்பதால், அவை எங்கும் ஒருமித்ததாக முடியாது.
சிஜ்ஜடௌ சேத் ஸ்த ஏகத்ர ந தௌ ஸம்மிலதஃ க்வசித் । சிந்மயத்வாச் சிதாலேஹே சிதாலேஹேந வேதநம்
அறிவும் உயிரில்லாததும் ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், அவை ஒருமித்தமாய் கலக்க முடியாது; ஏனெனில் அறிவு என்பது விழிப்புணர்வாகும், அந்த விழிப்புணர்வு அறிவிலிருந்து மட்டுமே தோன்றும்.
தாருபாஷாணபேதாநாம் ந து ஹ்ய் ஏதே சிதாத்மகாஃ । பதார்தோ ஹி பதார்தேந பரிணம்யாநுபூயதே
மரம், கல் இவை தனித்தனியாகும்; இவை அறிவாக இல்லையென்றும், ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது, மாற்றமும் அதிலேயே நிகழ்கிறது.
ஜிஹ்வயேவ ரஸஸ் ஸா ச ஸஜாதீயோதயா சலா । ஐக்யம் ச வித்தி ஸம்பந்தம் நாஸ்த்ய் அஸாரஸஸாரயோஃ
நாக்கு ருசியை உணர்வது போலவே, அது அதே வகையிலிருந்து தோன்றும்; அதுபோல், பொருளுள்ளதும் பொருளில்லாததும் ஒன்றாக இணையும் தொடர்பு இருக்காது என்பதை அறிந்துகொள்.
ஜடசேதநயோஸ் தேந நோபலாதி ஜடம் மதம் । சித் ஏவோபலகுட்யாதிரூபிணீ மிலிதா சிதா
அசைவும் அறிவும் ஒன்றாக முடியாது; அசைவென்று கருதப்படுவது உண்மையில் அறிவே, அது கல், சுவர் போன்ற உருவங்களில் அறிவுடன் சேர்ந்து தோன்றுகிறது.
ஏகீபாவம் கதா த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாதி குருதே ப்ரமம் । காஷ்டோபலாத்ய் அஶேஷம் ஹி பரமார்தமயம் யதா
ஒன்றுபட்டபோது, பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுவது ஆகியவை குழப்பமாகின்றன; மரம், கல் போன்ற அனைத்தும் உண்மையில் பரமார்த்தம் என்ற ஒரே சத்தியமாக இருக்கின்றன.
ததாத்மநாந்தஸ்ஸம்பத்தம் த்ரு'ஶ்யத்வேநோபலப்யதே । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் அநந்தம் இவ யத் ததம்
அப்போது, அது தன் உள்ளே இணைந்திருப்பதால், பார்க்கப்படுவது போல தோன்றுகிறது; எல்லாவற்றும் எல்லா வகைகளிலும், முடிவில்லாதது போல் பரவியுள்ளது.
விஶ்வம் ஸந்மாத்ரம் ஏவைதத் வித்தி தத்த்வவிதாம் வர । அஸதாப்ய் அங்க விஶ்வேந விஶ்வலக்ஷஶதப்ரமைஃ
உண்மை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் சுத்த சத்தாகவே உள்ளது என்று அறிக; பொய்யானவை கூட, உலகம் போலவே, பல்வேறு மாயை வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
பூரிதஶ் சிச்சமத்காரோ ந ச கிஞ்சந பூரிதம் । ஸங்கல்பநகரா ந்ரூ'ணாம் மிதஃ பஶ்யதி நோ யதா
அறிவில் ஆச்சரியம் நிரம்பி நிறைந்தபோது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்பியதாக இருக்காது; மனிதர்களின் மனக்கற்பனையின் நகரம் ஒருவருக்கொருவர் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இருப்பதுபோல் அல்ல.
ந தேஶகாலபோதாய ததா ஸர்காஶ் சிதி ஸ்திதாஃ । பேதபோதோ ஹி ஸர்கத்வம் அஹந்தாதிப்ரமோதயஃ
இடமும் காலமும் உணர்வதற்காக படைப்புகள் அறிவில் நிலைநிற்றதல்ல; வேறுபாடு உணர்வதே படைப்பாகும், அது 'நான்' என்பதுபோன்ற மயக்கத்திலிருந்து எழுகிறது.
ஹேமஸம்வித்பரித்யாகே கடகாதிப்ரமோ யதா । கடகாதிப்ரமோ ஹேம்நி தேஶாதேஸ் ஸம்பவாத் பவேத்
பொன்னின் உணர்வை விட்டுவிட்டால், வளையல் முதலானவை பற்றிய மாயை உண்டாகும்; இடம் முதலான காரணங்களால், பொன்னில் வளையல் முதலானவை பற்றிய மாயை தோன்றும்.
த்வத்தர்ஶநபரீதாத் து நாவித்யாஸ்தி ப்ரு'தக் பரா । கடகாதிமஹாபேதம் ஏகம் ப்ரஹ்ம ததாமலம்
உன் பார்வை முழுவதும் நிரம்பியிருக்கும்போது, வேறு எந்த உயர்ந்த அறியாமையும் தனித்து இல்லை; வளையல் முதலான பெரிய வேறுபாடுகள் எல்லாம் ஒரே தூய பரம்பொருளே.
போதைகத்வாத் அயம் ஸர்கஸ் ஸத்தைவாஸத் பவத்ய் அலம் । ஸேநா ம்ரு'த்ஸம்விதா சித்ரா ம்ரு'ண்மாத்ரம் இவ ம்ரு'ண்மயீ
அறிவின் ஒருமையால் இந்தப் படைப்பு உண்மைதான், பொய்யல்ல; அது பலவகையாகத் தோன்றினாலும், மண் கொண்டு செய்யப்பட்ட படைபடைகள் போல, எல்லாம் மண்ணே ஆகும்.
ஜலம் ஏகம் தரங்காதி தார்வ் ஏகம் ஸாலபஞ்ஜிகாஃ । ம்ரு'ண்மாத்ரம் ஏகம் கும்பாதி ப்ரஹ்மைகம் த்ரிஜகத்ப்ரமஃ
நீர் ஒன்றுதான், ஆனால் அலைகள் உண்டாகின்றன; மரம் ஒன்றுதான், ஆனால் பல வடிவங்கள் உருவாகின்றன; மண் ஒன்றுதான், ஆனால் பானைகள் உண்டாகின்றன; அதுபோல் பரமாத்மா ஒன்றே, மூன்று உலகங்களும் அவனுடைய மாயையே.
ஸம்பந்தே த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாநாம் மத்யே த்ரஷ்டுர் ஹி யத் வபுஃ । த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாதிவர்ஜிதம் தத் இதம் பரம்
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்ப்பதற்குரிய பொருள்கள் ஆகிய இரண்டிற்கும் இடையில், பார்ப்பவருக்குள் இருக்கும் அந்த சாரமே பார்ப்பதும், பார்ப்பவரும், பார்ப்பதற்குரியதும் இல்லாதது; அதுவே உயர்ந்தது.
தேஶாத் தேஶம் கதே சித்தே மத்யே யஶ் சேதஸோ வபுஃ । அஜாட்யஸம்விந்மநநம் தந்மயோ பவ ஸர்வதா
மனம் இடம் இடமாகச் செல்லும் போது, அதன் நடுவில் இருக்கும் சாரமே தூக்கமில்லாத விழிப்புணர்வாகும்; நீ எப்போதும் அதில் முழுமையாக லயித்திரு.
அஜாக்ரத்ஸ்வப்நநித்ரஸ்ய யத் தே ரூபம் ஸநாதநம் । அசேதநம் சாஜடம் ச தந்மயோ பவ ஸர்வதா
உனக்கு விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலைத் தூக்கம் ஆகியவற்றைத் தாண்டிய, எப்போதும் நிலைத்திருக்கும் அந்த உண்மையான சுயத்தை நீ எப்போதும் உணர்ந்து இரு; அது அறிவில்லாததும், உணர்வற்றதும், சோர்வும் இல்லாததும் ஆகும்.
ஜடதாம் வர்ஜயித்வைகாம் ஶிலாயா ஹ்ரு'தயம் ஹி யத் । அக்ஷுப்தோ வாதவா க்ஷுப்தஸ் தந்மயோ பவ ராகவ
பாறையின் உள்ளம் போல் முழுமையாக மந்தமாக இருப்பதை தவிர்த்து, உனக்கு மனம் அமைதியாக இருந்தாலும், கலங்கியிருந்தாலும், அந்த உண்மையை உணர்ந்து இரு, ராகவா.
கஸ்யசித் கிஞ்சநாபீஹ நோதேதி ந விலீயதே । அக்ஷுப்தோ வாதவா க்ஷுப்தஸ் ஸ்வஸ்தஸ் திஷ்ட யதாஸுகம்
இங்கு யாரிடமும் எதுவும் தோன்றுவதும், மறைவதும் இல்லை; மனம் அமைதியாக இருந்தாலும், கலங்கியிருந்தாலும், உனது இயல்பில் நீயே நிலைத்திருந்து, உனக்குப் பிடித்தபடி இரு.