ப்ரதிபாஸவஶாத் ஏவ ஸர்வம் விபரிவர்ததே । க்ஷணஃ கல்பத்வம் ஆயாதி கல்பஶ் ச பவதி க்ஷணஃ
காட்சி தோற்றத்தின் காரணமாக எல்லாமும் மாற்றம் அடைகிறது; ஒரு கணம் யுகமாகவும், ஒரு யுகம் கணமாகவும் மாறுகிறது.
விபர்யஸ்தமதிர் ஜந்துஃ காம் அவஸ்தாம் ந வாபதேத் । பிபர்தி ஸிம்ஹதாம் ஏணோ வாஸநாவஶதஸ் ஸ்வயம்
தவறான எண்ணங்கள் கொண்ட உயிரினம் எந்த நிலையிலும் வீழலாம்; பழைய நினைவுகளின் வலிமையால், ஒரு மான் கூட சிங்கத்தின் தன்மையை எடுத்து விடும்.
விஷப்ரமமதாவித்யாமோஹாஹந்தாதயஸ் ஸமாஃ । ஸர்வே சித்தவிபர்யாஸாத் பலஸம்பத்திஹேதவஃ
விஷம், மயக்கம், மதம், அறியாமை, குழப்பம், அகந்தை ஆகியவை எல்லாம் ஒரே மாதிரிதான்; இவை அனைத்தும் மனத்தின் குழப்பத்திலிருந்து எழும், பலன்கள் கிடைப்பதற்கான காரணங்கள்.
காகதலீயவச் சேதோவாஸநாவஶதஸ் ஸ்வதஃ । ஸம்விஶந்தி மஹாரம்பா வ்யவஹாராஃ பரஸ்பரம்
காகம் மற்றும் பனங்கனி கதையைப் போல, மனத்தில் பதிந்த நினைவுகளால் பெரிய முயற்சிகளும், ஒருவருக்கொருவர் நடக்கும் செயல்களும் தானாகவே உருவாகின்றன.
வ்ரு'த்தம் ப்ராக் பக்கணே ராஜ்ஞஃ கஸ்யசில் லவணஸ்ய யத் । ப்ரதிபாதம் தத் ஏதஸ்ய ஸத் வாஸத் வா மநோகதம்
முன்பு நடந்தது போல, ஒரு அரசனுக்கு பிறவியில் கிடைத்த உப்பு அனுபவம் போல், நல்லதோ கெட்டதோ மனதில் தோன்றுவது இப்பிறவியிலும் அவனுக்குத் தென்படுகிறது.
விஸ்மரத்ய் அபி விஸ்தீர்ணாம் க்ரியாம் சேதஃக்ரு'தாம் யதா । ததா க்ரு'தாம் அப்ய் அக்ரு'தாம் இதி ஸ்மரதி நிஶ்சிதம்
எப்படி மனம் செய்த பெரிய செயல்களையும் மறந்துவிடுகிறது, அதுபோல் செய்யாத செயல்களையும் செய்ததுபோல் உறுதியாக நினைவில் வைத்திருக்கும்.
ததாப்ய் அபுக்தவாந் அஸ்மி புக்தவாந் இதி வேத்தி ஹி । ஸ்வப்நே தேஶாந்தரகமஶ் சாக்ரு'தோ ऽப்ய் அவபுத்யதே
அதேபோல், 'நான் சாப்பிட்டேன்' அல்லது 'சாப்பிடவில்லை' என்று ஒருவன் நினைக்கிறான்; கனவில் தூரமான இடத்துக்குப் போனதுபோல் அனுபவிக்கிறான், அது நடக்காதிருந்தாலும்.
விந்த்யபுக்கஸக்தக்ராமவ்யவஹாரோ ऽயம் ஈத்ரு'ஶஃ । ப்ரதிபாஸாகதஸ் தஸ்ய ஸ்வப்நே பூர்வகதா யதா
விந்த்யா மற்றும் புக்கசா கிராமத்துடன் நடந்த தொடர்பும் இப்படித்தான்; அது அவனுக்குக் கனவில் தோன்றியது, பழைய கதைகளைப் போல்.
அத வா லவணேநாஶு த்ரு'ஷ்டோ யஸ் ஸ்வப்நவிப்ரமஃ । ஸ ஏவ ஸம்விதம் ப்ராப்தோ விந்த்யபுக்கஸசேதஸஃ
அல்லது, லவணன் கனவில் பார்த்த மாயை, அதேபோல் விரைவாக விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் மனத்திலும் வந்துவிட்டது.
விந்த்யபுக்கஸஸம்வித் வாரூடா பார்திவசேதஸி । யதா பஹூநாம் ஸத்ரு'ஶம் வசநம் நாம சாநநம்
விந்த்யா மற்றும் புக்கசர் பற்றிய அறிவு இளவரசனின் மனதில் தோன்றியுள்ளது; பலரின் பேச்சும் முகமும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றும் போல்.
ததா ஸ்வப்நோ ऽபி பவதி காலோ தேஶஃ க்ரியாபி ச । வ்யவஹாரகதேஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸத்தாஸ்தி ப்ரதிபாஸதஃ
அதேபோல், கனவிலும் தனக்கென காலமும் இடமும் செயலும் உண்டு; அந்த அனுபவங்களில் அது வெளிப்படுவதால் அதன் இருப்பும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஸத்தா ஸர்வபதார்தாநாம் நாந்யா ஸம்வேதநாத் ரு'தே । ஸம்வேதநே ऽந்தர் ஆபாதி விசித்ரா ஸர்கஸந்ததிஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மையில் அறிவே ஆகும்; அந்த அறிவுக்குள்ளே தான் இந்த உலகின் பல்வேறு உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
பூதபவ்யபவிஷ்யத்ஸ்தா தருபீஜே தருர் யதா । தஸ்யாஸ் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் ச ந ஸந் நாஸத் இதி ஸ்திதம்
மரத்தின் விதையில் கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் எல்லாம் இருப்பது போல், அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் எதுவும் முழுமையாக இல்லை என்றும், இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸத் ஸத் ஏவ ஹி ஸம்வித்தேர் அஸம்வித்தேர் ந ஸந்மயம் । நாவித்யா வித்யதே கிஞ்சித் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
உணர்வில் இருப்பது உண்மை மட்டுமே; உணர்வு இல்லாத இடத்தில் எதுவும் இல்லை. அறியாமை என்றதே இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லாததுபோல்.
ஹேம்நஃ கிம் கடுகத்வம் தத் அந்யத் ஸ்யாத் தேமதாம் விநா । அவித்யயாத்மநோ ऽச்சஸ்ய ஸம்பந்தோ நோபபத்யதே
பொன்னுக்கு எப்போது கசப்புத் தன்மை வரும்? அது பொன்னின் இயல்பல்ல. அதுபோல், தூய ஆன்மாவுக்கு அறியாமை எப்போதும் சேராது.
ஸம்பந்தஸ் ஸத்ரு'ஶாநாம் யஸ் ஸ ஸ்புடஸ் ஸோ ऽநுபூதிதஃ । ஜதுகாஷ்டாதிஸம்பந்தோ யஸ் ஸ நோ ஸமயோர் அதஃ
ஒத்தவைகளுக்குள் உள்ள தொடர்பு தெளிவாக உணர்வைத் தரும்; ஆனால், பிசை மற்றும் மரம் போல் பொருந்தாதவற்றுக்குள் தொடர்பு இல்லை. அதுபோல், ஆன்மாவுக்கும் அறியாமைக்கும் தொடர்பில்லை.
நாந்யோऽந்யாநுபவாத்மாஸௌ தத் ஏகாஸ்பதமாத்ரகம் । பரமார்தமயம் ஸர்வம் யதா தேநோபலாதயஃ
ஒருவன் மற்றவரை அனுபவிப்பதில்லை; எல்லாம் ஒரே ஆதாரத்தில் அடங்கியுள்ளது. எல்லாம் பரமார்த்தம் தான், அதிலிருந்து எல்லா வேறுபாடுகளும் தோன்றுகின்றன.
சிதா ஸமபிசேத்யந்தே ஸம்பந்தவஶதஸ் ஸமாத் । யதா சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரமயாஸ் ஸர்வே ஜகத்கதாஃ
உணர்வு, தொடர்பின் காரணமாக, தன்னை பலவகையாக காண்கிறது; ஆனால் உலகில் உள்ள எல்லாவற்றும் தூய அறிவும் தூய இருப்பும் மட்டுமே ஆனபோது.
பாவாஸ் ததா விபாந்த்ய் ஏதே மிதஸ் ஸ்வாநுபவஸ்திதௌ । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தோ விஷமாணாம் நிரந்தரஃ
அப்போது இந்த பொருள்கள் தத்தம் அனுபவத்தில் தாங்களாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் வெவ்வேறு தன்மை கொண்டவற்றுக்கு இடையே தொடர்ந்த தொடர்பு இல்லை.
ந பரஸ்பரஸம்பந்தாத் விநாநுபவநம் மிதஃ । ஸத்ரு'ஶே ஸத்ரு'ஶம் வஸ்து க்ஷணாத் கத்வைகதாம் அலம்
ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு இல்லாமல், ஒருவரை ஒருவர் அனுபவிக்க முடியாது; ஒரே மாதிரியானவை சந்திக்கும்போது, உடனே ஒன்றாகி விடுகின்றன.
ரூபம் ஆஸ்பாரயத்ய் ஏகம் ஏகத்வாத் ஏவ நாந்யதா । சிச் சிதா மிலிதா த்ரு'ஶ்யரூபயோதேதி சேதநம்
ஒரு உருவம் ஒன்றாக இருப்பதால் மட்டுமே தோன்றும், வேறு விதமாக அல்ல; அறிவும் உணர்வும் ஒன்றாக சேர்ந்தால், காணும் உருவம் அறிவாக வெளிப்படுகிறது.
ஜடம் ஜடேந மிலிதம் ஜடம் ஸம்பத்யதே கநம் । ந ச சிஜ்ஜடயோர் ஐக்யம் வைலக்ஷண்யாத் க்வசித் பவேத்
உயிரில்லாதது உயிரில்லாததுடன் சேர்ந்தால், அது இன்னும் உறைந்த உயிரில்லாததாக ஆகும்; ஆனால் அறிவும் உயிரில்லாததும் வெவ்வேறு என்பதால், அவை எங்கும் ஒருமித்ததாக முடியாது.
சிஜ்ஜடௌ சேத் ஸ்த ஏகத்ர ந தௌ ஸம்மிலதஃ க்வசித் । சிந்மயத்வாச் சிதாலேஹே சிதாலேஹேந வேதநம்
அறிவும் உயிரில்லாததும் ஒரே இடத்தில் இருந்தாலும், அவை ஒருமித்தமாய் கலக்க முடியாது; ஏனெனில் அறிவு என்பது விழிப்புணர்வாகும், அந்த விழிப்புணர்வு அறிவிலிருந்து மட்டுமே தோன்றும்.
தாருபாஷாணபேதாநாம் ந து ஹ்ய் ஏதே சிதாத்மகாஃ । பதார்தோ ஹி பதார்தேந பரிணம்யாநுபூயதே
மரம், கல் இவை தனித்தனியாகும்; இவை அறிவாக இல்லையென்றும், ஒரு பொருள் மற்றொரு பொருளால் மட்டுமே அனுபவிக்கப்படுகிறது, மாற்றமும் அதிலேயே நிகழ்கிறது.
ஜிஹ்வயேவ ரஸஸ் ஸா ச ஸஜாதீயோதயா சலா । ஐக்யம் ச வித்தி ஸம்பந்தம் நாஸ்த்ய் அஸாரஸஸாரயோஃ
நாக்கு ருசியை உணர்வது போலவே, அது அதே வகையிலிருந்து தோன்றும்; அதுபோல், பொருளுள்ளதும் பொருளில்லாததும் ஒன்றாக இணையும் தொடர்பு இருக்காது என்பதை அறிந்துகொள்.
ஜடசேதநயோஸ் தேந நோபலாதி ஜடம் மதம் । சித் ஏவோபலகுட்யாதிரூபிணீ மிலிதா சிதா
அசைவும் அறிவும் ஒன்றாக முடியாது; அசைவென்று கருதப்படுவது உண்மையில் அறிவே, அது கல், சுவர் போன்ற உருவங்களில் அறிவுடன் சேர்ந்து தோன்றுகிறது.
ஏகீபாவம் கதா த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யாதி குருதே ப்ரமம் । காஷ்டோபலாத்ய் அஶேஷம் ஹி பரமார்தமயம் யதா
ஒன்றுபட்டபோது, பார்ப்பவர், பார்க்கப்படுவது ஆகியவை குழப்பமாகின்றன; மரம், கல் போன்ற அனைத்தும் உண்மையில் பரமார்த்தம் என்ற ஒரே சத்தியமாக இருக்கின்றன.
ததாத்மநாந்தஸ்ஸம்பத்தம் த்ரு'ஶ்யத்வேநோபலப்யதே । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் அநந்தம் இவ யத் ததம்
அப்போது, அது தன் உள்ளே இணைந்திருப்பதால், பார்க்கப்படுவது போல தோன்றுகிறது; எல்லாவற்றும் எல்லா வகைகளிலும், முடிவில்லாதது போல் பரவியுள்ளது.
விஶ்வம் ஸந்மாத்ரம் ஏவைதத் வித்தி தத்த்வவிதாம் வர । அஸதாப்ய் அங்க விஶ்வேந விஶ்வலக்ஷஶதப்ரமைஃ
உண்மை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, இந்த உலகம் சுத்த சத்தாகவே உள்ளது என்று அறிக; பொய்யானவை கூட, உலகம் போலவே, பல்வேறு மாயை வடிவங்களில் தோன்றுகின்றன.
பூரிதஶ் சிச்சமத்காரோ ந ச கிஞ்சந பூரிதம் । ஸங்கல்பநகரா ந்ரூ'ணாம் மிதஃ பஶ்யதி நோ யதா
அறிவில் ஆச்சரியம் நிரம்பி நிறைந்தபோது, வேறு எதுவும் உண்மையில் நிரம்பியதாக இருக்காது; மனிதர்களின் மனக்கற்பனையின் நகரம் ஒருவருக்கொருவர் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் இருப்பதுபோல் அல்ல.