ப்ராதஸ் தத்ர ஸபாஸ்தாநே மாம் அப்ரு'ச்சத் அஸௌ ந்ரு'பஃ । கதம் ஏஷ முநே ஸ்வப்நஃ ப்ரத்யக்ஷ இதி விஸ்மிதஃ
அடுத்த காலை, அந்த அரசன் அரங்கத்தில் என்னை நோக்கி, 'முனிவரே, இந்த கனவு எப்படி உண்மையாகத் தோன்றுகிறது?' என்று ஆச்சரியத்துடன் கேட்டான்.
யதாவஸ்து மயா தஸ்ய தத்தத்யுக்த்யா ஸ தாத்ரு'ஶஃ । ஸம்ஶயோ ஹ்ரு'தயாந் நுந்நோ வாதேநேவாம்புதோதயஃ
நான் பொருளின் உண்மை நிலையைச் சரியான காரணங்களுடன் விளக்கியபோது, அவன் மனதில் இருந்த சந்தேகம் காற்றால் மேகங்கள் போல் விலகியது.
இதீயம் ராகவாவித்யா மஹதீ ப்ரமதாயிநீ । அஸத் ஸத்தாம் நயத்ய் ஆஶு ஸச் சாஸத்தாம் நயத்ய் அலம்
இப்படியே, ராகவா, இந்தப் பெரிய அறியாமை மனிதனை மயக்கத்தில் ஆழ்த்துகிறது; அது பொய்யை உண்மை போலவும், உண்மையை பொய் போலவும் விரைவில் காட்டுகிறது.
கதம் ஏவம் வத ப்ரஹ்மந் ஸ்வப்நஸ் ஸத்யத்வம் ஆகதஃ । ப்ரமபார இவைஷோ ऽர்தோ ந மே லகதி சேதஸி
பிரம்மனே, ஒரு கனவு எப்படி நிஜமாகிறது என்று சொல்லுங்கள். இது என் மனதில் தெளிவாக அமையாமல், குழப்பமான பாரம் போல் இருக்கிறது.
ஸர்வம் ஏதத் அவித்யாயாம் ஸம்பவத்ய் ஏவ ராகவ । கடேஷு படதா த்ரு'ஷ்டா ஸ்வப்நஸம்ப்ரமணாதிவத்
இவை எல்லாம் அறியாமையில்தான் உண்டாகின்றன, ராகவா. பானையில் துணி இருப்பதாகப் பார்ப்பது போல, கனவின் குழப்பம் போன்றவை.
தூரம் நிகடவத் பாதி மகுரே ऽந்தர் இவாசலஃ । சிரம் ஶீக்ரத்வம் ஆயாதி யூநஸ் ஸேஷ்டேவ யாமிநீ
தொலைவில் இருப்பது அருகிலிருப்பது போலத் தெரிகிறது, கண்ணாடிக்குள் மலை தெரிபது போல. நீண்ட நேரம் விரைவாக முடிவதுபோல், காதலனுக்குக் காதல் இரவு விரைவில் கடந்து போவதைப் போல.
அஸம்பவம் ஸம்பவதி ஸ்வப்நே ஸ்வமரணம் யதா । அஸச் ச ஸத் இவோதேதி ஸ்வப்நேஷ்வ் இவ நபோகதிஃ
சாத்தியமில்லாதது கனவில் சாத்தியமாகிறது, தன் மரணம் கனவில் நிகழ்வதைப் போல. இல்லாதது உண்மையாக தோன்றுகிறது, கனவில் ஆகாயத்தில் பறப்பதைப் போல.
ஸுஸ்திரம் ஸுஷ்டு சலதி ப்ரமே பூமிவிவர்தவத் । அபலோ பலம் ஆயாதி மதவிக்ஷுப்தசித்தவத்
நிலையாக இருப்பது கூட மயக்கத்தில் பூமி சுழலும் போல் அசைந்து காணப்படுகிறது; பலமற்றவன், மதத்தில் மனம் கலங்கும் போல், திடீரென பலம் பெறுகிறான்.
வாஸநாவலிதம் சேதோ யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । தத் ததாநுபவத்ய் ஆஶு ந ஸத் அஸ்தி ந சாப்ய் அஸத்
மனதில் பதிந்துள்ள எண்ணங்களால், அது எதை ஆழமாக நினைக்கிறதோ, அதையே விரைவில் அனுபவிக்கிறது; அது உண்மையாகவும் இல்லை, பொய்யாகவும் இல்லை.
யதைவாப்யுதிதாவித்யா த்வ் அஹந்தாதிமயீ முதா । ததைவாநாதிமத்யாந்தா ப்ரமஸ்யாநந்ததோதிதா
அறிவிலி போல, 'நான்' என்பதும் பிற எண்ணங்களும் சேர்ந்த அறியாமை எழும்பும் போது, அந்த நேரமே ஆரம்பமற்ற, நடுவிலில்லாத, முடிவில்லாத மயக்கம் தோன்றுகிறது.
ப்ரதிபாஸவஶாத் ஏவ ஸர்வம் விபரிவர்ததே । க்ஷணஃ கல்பத்வம் ஆயாதி கல்பஶ் ச பவதி க்ஷணஃ
காட்சி தோற்றத்தின் காரணமாக எல்லாமும் மாற்றம் அடைகிறது; ஒரு கணம் யுகமாகவும், ஒரு யுகம் கணமாகவும் மாறுகிறது.
விபர்யஸ்தமதிர் ஜந்துஃ காம் அவஸ்தாம் ந வாபதேத் । பிபர்தி ஸிம்ஹதாம் ஏணோ வாஸநாவஶதஸ் ஸ்வயம்
தவறான எண்ணங்கள் கொண்ட உயிரினம் எந்த நிலையிலும் வீழலாம்; பழைய நினைவுகளின் வலிமையால், ஒரு மான் கூட சிங்கத்தின் தன்மையை எடுத்து விடும்.
விஷப்ரமமதாவித்யாமோஹாஹந்தாதயஸ் ஸமாஃ । ஸர்வே சித்தவிபர்யாஸாத் பலஸம்பத்திஹேதவஃ
விஷம், மயக்கம், மதம், அறியாமை, குழப்பம், அகந்தை ஆகியவை எல்லாம் ஒரே மாதிரிதான்; இவை அனைத்தும் மனத்தின் குழப்பத்திலிருந்து எழும், பலன்கள் கிடைப்பதற்கான காரணங்கள்.
காகதலீயவச் சேதோவாஸநாவஶதஸ் ஸ்வதஃ । ஸம்விஶந்தி மஹாரம்பா வ்யவஹாராஃ பரஸ்பரம்
காகம் மற்றும் பனங்கனி கதையைப் போல, மனத்தில் பதிந்த நினைவுகளால் பெரிய முயற்சிகளும், ஒருவருக்கொருவர் நடக்கும் செயல்களும் தானாகவே உருவாகின்றன.
வ்ரு'த்தம் ப்ராக் பக்கணே ராஜ்ஞஃ கஸ்யசில் லவணஸ்ய யத் । ப்ரதிபாதம் தத் ஏதஸ்ய ஸத் வாஸத் வா மநோகதம்
முன்பு நடந்தது போல, ஒரு அரசனுக்கு பிறவியில் கிடைத்த உப்பு அனுபவம் போல், நல்லதோ கெட்டதோ மனதில் தோன்றுவது இப்பிறவியிலும் அவனுக்குத் தென்படுகிறது.
விஸ்மரத்ய் அபி விஸ்தீர்ணாம் க்ரியாம் சேதஃக்ரு'தாம் யதா । ததா க்ரு'தாம் அப்ய் அக்ரு'தாம் இதி ஸ்மரதி நிஶ்சிதம்
எப்படி மனம் செய்த பெரிய செயல்களையும் மறந்துவிடுகிறது, அதுபோல் செய்யாத செயல்களையும் செய்ததுபோல் உறுதியாக நினைவில் வைத்திருக்கும்.
ததாப்ய் அபுக்தவாந் அஸ்மி புக்தவாந் இதி வேத்தி ஹி । ஸ்வப்நே தேஶாந்தரகமஶ் சாக்ரு'தோ ऽப்ய் அவபுத்யதே
அதேபோல், 'நான் சாப்பிட்டேன்' அல்லது 'சாப்பிடவில்லை' என்று ஒருவன் நினைக்கிறான்; கனவில் தூரமான இடத்துக்குப் போனதுபோல் அனுபவிக்கிறான், அது நடக்காதிருந்தாலும்.
விந்த்யபுக்கஸக்தக்ராமவ்யவஹாரோ ऽயம் ஈத்ரு'ஶஃ । ப்ரதிபாஸாகதஸ் தஸ்ய ஸ்வப்நே பூர்வகதா யதா
விந்த்யா மற்றும் புக்கசா கிராமத்துடன் நடந்த தொடர்பும் இப்படித்தான்; அது அவனுக்குக் கனவில் தோன்றியது, பழைய கதைகளைப் போல்.
அத வா லவணேநாஶு த்ரு'ஷ்டோ யஸ் ஸ்வப்நவிப்ரமஃ । ஸ ஏவ ஸம்விதம் ப்ராப்தோ விந்த்யபுக்கஸசேதஸஃ
அல்லது, லவணன் கனவில் பார்த்த மாயை, அதேபோல் விரைவாக விந்த்யா மற்றும் புக்கசாவின் மனத்திலும் வந்துவிட்டது.
விந்த்யபுக்கஸஸம்வித் வாரூடா பார்திவசேதஸி । யதா பஹூநாம் ஸத்ரு'ஶம் வசநம் நாம சாநநம்
விந்த்யா மற்றும் புக்கசர் பற்றிய அறிவு இளவரசனின் மனதில் தோன்றியுள்ளது; பலரின் பேச்சும் முகமும் ஒரே மாதிரியாகத் தோன்றும் போல்.
ததா ஸ்வப்நோ ऽபி பவதி காலோ தேஶஃ க்ரியாபி ச । வ்யவஹாரகதேஸ் த்வ் அஸ்யாஸ் ஸத்தாஸ்தி ப்ரதிபாஸதஃ
அதேபோல், கனவிலும் தனக்கென காலமும் இடமும் செயலும் உண்டு; அந்த அனுபவங்களில் அது வெளிப்படுவதால் அதன் இருப்பும் தெளிவாகத் தெரிகிறது.
ஸத்தா ஸர்வபதார்தாநாம் நாந்யா ஸம்வேதநாத் ரு'தே । ஸம்வேதநே ऽந்தர் ஆபாதி விசித்ரா ஸர்கஸந்ததிஃ
எல்லா பொருள்களும் உண்மையில் அறிவே ஆகும்; அந்த அறிவுக்குள்ளே தான் இந்த உலகின் பல்வேறு உருவங்கள் தோன்றுகின்றன.
பூதபவ்யபவிஷ்யத்ஸ்தா தருபீஜே தருர் யதா । தஸ்யாஸ் ஸத்த்வம் அஸத்த்வம் ச ந ஸந் நாஸத் இதி ஸ்திதம்
மரத்தின் விதையில் கடந்தது, நிகழ்காலம், வருங்காலம் எல்லாம் இருப்பது போல், அதன் இருப்பும் இல்லாமையும் எதுவும் முழுமையாக இல்லை என்றும், இருக்கிறது என்றும் இல்லை என்றும் நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸத் ஸத் ஏவ ஹி ஸம்வித்தேர் அஸம்வித்தேர் ந ஸந்மயம் । நாவித்யா வித்யதே கிஞ்சித் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
உணர்வில் இருப்பது உண்மை மட்டுமே; உணர்வு இல்லாத இடத்தில் எதுவும் இல்லை. அறியாமை என்றதே இல்லை, மணலில் எண்ணெய் இல்லாததுபோல்.
ஹேம்நஃ கிம் கடுகத்வம் தத் அந்யத் ஸ்யாத் தேமதாம் விநா । அவித்யயாத்மநோ ऽச்சஸ்ய ஸம்பந்தோ நோபபத்யதே
பொன்னுக்கு எப்போது கசப்புத் தன்மை வரும்? அது பொன்னின் இயல்பல்ல. அதுபோல், தூய ஆன்மாவுக்கு அறியாமை எப்போதும் சேராது.
ஸம்பந்தஸ் ஸத்ரு'ஶாநாம் யஸ் ஸ ஸ்புடஸ் ஸோ ऽநுபூதிதஃ । ஜதுகாஷ்டாதிஸம்பந்தோ யஸ் ஸ நோ ஸமயோர் அதஃ
ஒத்தவைகளுக்குள் உள்ள தொடர்பு தெளிவாக உணர்வைத் தரும்; ஆனால், பிசை மற்றும் மரம் போல் பொருந்தாதவற்றுக்குள் தொடர்பு இல்லை. அதுபோல், ஆன்மாவுக்கும் அறியாமைக்கும் தொடர்பில்லை.
நாந்யோऽந்யாநுபவாத்மாஸௌ தத் ஏகாஸ்பதமாத்ரகம் । பரமார்தமயம் ஸர்வம் யதா தேநோபலாதயஃ
ஒருவன் மற்றவரை அனுபவிப்பதில்லை; எல்லாம் ஒரே ஆதாரத்தில் அடங்கியுள்ளது. எல்லாம் பரமார்த்தம் தான், அதிலிருந்து எல்லா வேறுபாடுகளும் தோன்றுகின்றன.
சிதா ஸமபிசேத்யந்தே ஸம்பந்தவஶதஸ் ஸமாத் । யதா சிந்மாத்ரஸந்மாத்ரமயாஸ் ஸர்வே ஜகத்கதாஃ
உணர்வு, தொடர்பின் காரணமாக, தன்னை பலவகையாக காண்கிறது; ஆனால் உலகில் உள்ள எல்லாவற்றும் தூய அறிவும் தூய இருப்பும் மட்டுமே ஆனபோது.
பாவாஸ் ததா விபாந்த்ய் ஏதே மிதஸ் ஸ்வாநுபவஸ்திதௌ । ந ஸம்பவதி ஸம்பந்தோ விஷமாணாம் நிரந்தரஃ
அப்போது இந்த பொருள்கள் தத்தம் அனுபவத்தில் தாங்களாகவே தோன்றுகின்றன; ஆனால் வெவ்வேறு தன்மை கொண்டவற்றுக்கு இடையே தொடர்ந்த தொடர்பு இல்லை.
ந பரஸ்பரஸம்பந்தாத் விநாநுபவநம் மிதஃ । ஸத்ரு'ஶே ஸத்ரு'ஶம் வஸ்து க்ஷணாத் கத்வைகதாம் அலம்
ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு இல்லாமல், ஒருவரை ஒருவர் அனுபவிக்க முடியாது; ஒரே மாதிரியானவை சந்திக்கும்போது, உடனே ஒன்றாகி விடுகின்றன.