யஶ் ஶுக்தௌ ரஜதாகாரம் ப்ரேக்ஷதே ரஜதஸ்ய ஸஃ । ந ஸம்ப்ராப்நோத்ய் அணும் அபி கணம் க்ஷீணம் அபி க்வசித்
ஒரு சிப்பியில் வெள்ளி இருப்பதாகப் பார்க்கும்வன், எங்கு பார்த்தாலும், ஒரு சிறிய துகளோ, மிகச் சிறிய பாகமோ வெள்ளியை எப்போதும் பெற முடியாது.
அபர்யாலோசநேநைவ ஸத் இவாஸத் விராஜதே । யதா ஶுக்தௌ ரஜததா ஜலம் மருமரீசிஷு
நாம் சரியாக ஆராயாமல் இருந்தால், பொய்யும் உண்மையாகத் தோன்றும். அது எப்படி என்றால், ஓட்டையில் வெள்ளி இருப்பது போலவும், பாலைவனத்தில் தண்ணீர் இருப்பது போலவும் தெரியும்.
யந் நாஸ்தி தஸ்ய நாஸ்தித்வம் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ப்ரகாஶதே । அப்ரேக்ஷ்யமாணம் ஸ்புரதி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாம்புதீஃ
எது இல்லை என்பதன் இல்லாமை நாம் கவனித்தால் தெளிவாகத் தெரியும்; கவனிக்காமல் இருந்தால், அது பாலைவனத்தில் தண்ணீர் தெரியும் போல தோன்றும்.
அஸத் ஏவ ச தத் கார்யகரம் பவதி ச ஸ்திரம் । பாலாநாம் மரணாயைவ வேதாலப்ராந்திஸங்கமஃ
பொய்யானது கூட சில நேரங்களில் காரணமாகவும் நிலையாகவும் தோன்றும்; ஆனால், அது பேயைப் பற்றிய மயக்கத்தைப் போல, அறியாதவர்களுக்கு அழிவை மட்டுமே தரும்.
ஹேமதாம் வர்ஜயித்வைகாம் வர்ததே ஹேம்நி நேதரத் । ஊர்மிகாகடகாதித்வம் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
பொன்னில் பொன்னின் தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அது எப்படி என்றால், மணலில் எண்ணெய், அலை, குமிழ் போன்றவை இருப்பது போலவே.
நேஹாஸ்தி ஸத்யம் நோ மித்யா யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததார்தக்ரியாகாரி பாலயக்ஷவிகாரவத்
இங்கு உண்மை என்றும் பொய் என்றும் எதுவும் இல்லை; எது தோன்றுகிறதோ, அது அந்த மாதிரியே செயல்படுகிறது, குழந்தைகள் பாசாங்கு விளையாட்டில் மாற்றங்கள் தோன்றுவது போல.
ஸத் வா பவத்வ் அஸத் வாபி ஸுத்ரு'டம் ஹ்ரு'தயே து யத் । தத் தத் அர்தக்ரியாகாரி விஷஸ்யேவாம்ரு'தக்ரியா
உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், மனதில் உறுதியாக பிடித்துக்கொள்ளப்பட்டது, அது விஷம் போலவோ அமுதம் போலவோ தன் விளைவுகளைத் தரும்.
பரமைவ ஹி ஸாவித்யா மாயைஷா ஸம்ஸ்ரு'திர் ஹ்ய் அஸௌ । அஸதோ நிஷ்ப்ரதிஷ்டஸ்ய யதாஹந்த்வஸ்ய பாவநம்
இந்த மிக உயர்ந்த அறியாமைதான் மாயை; அது பிறவிப் பந்தமாகும், ஆதாரம் இல்லாத பொய்யான ஒன்றில் 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுவதால் அது உருவாகிறது.
ஹேம்ந்ய் அஸ்தி நோர்மிகாதித்வம் அஹந்தாத்ய் அஸ்தி நாத்மநி । அஹந்த்வாபாவதஸ் த்வ் ஏவம் ஸ்வச்சே ஶாந்தே ஸமே பரே
பொன்னில் புழுவின் தன்மை இல்லை; அதுபோல் ஆத்மாவிலும் 'நான்' என்ற தன்மை இல்லை. 'நான்' என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது, தூய்மை, அமைதி, சமம் ஆகிய உயர்ந்த இயல்பு நிலைத்திருக்கும்.
ந ஸநாதநதா காசிந் ந ச காசித் விரிஞ்சதா । ந ச ப்ரஹ்மாண்டதா காசிந் ந ச காசித் ஸுராதிதா
எந்த ஒன்றுக்கும் சாஷ்வதமான தன்மை இல்லை; படைப்பாளி என்ற தன்மையும் இல்லை; பிரம்மாண்டம் என்ற தன்மையும் இல்லை; தேவர்கள் அல்லது பிறர் என்ற தன்மையும் இல்லை.
ந லோகாந்தரதா காசிந் ந ச ஸர்காதிதா க்வசித் । ந மேருதா நாம்பரதா ந மநஸ்தா ந தேஹதா
வேறு உலகங்கள் என்ற தன்மை இல்லை; எங்கும் படைப்பு என்ற தன்மையும் இல்லை; மேரு மலையும் இல்லை; ஆகாயம் என்ற தன்மையும் இல்லை; மனம் என்ற தன்மையும் இல்லை; உடல் என்ற தன்மையும் இல்லை.
ந மஹாபூததா காசிந் ந ச காரணதா க்வசித் । ந சர்துகாலகலநா ந பாவாபாவவஸ்துதா
பெரும் பஞ்சபூதங்கள் என்ற தன்மை இல்லை; எங்கும் காரணம் என்ற தன்மையும் இல்லை; காலங்கள் கணக்கிடப்படுவதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் என்ற தன்மையும் இல்லை.
த்வத்தாஹந்தாத்மதா தத்தா ஸத்தாஸத்தா ந காஶ்சந । ந க்வசித் பேதகலநா ந பாவாபாவரஞ்ஜநா
நீ, நான், ஆத்மா, அது, இருப்பது, இல்லாதது என்ற எந்த தன்மையும் இல்லை; எங்கும் வேறுபாடு கணக்கிடப்படுவதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் கொண்டு ஏதும் வண்ணமூட்டப்படுவதும் இல்லை.
ஸர்வம் ஶாந்தம் நிராலம்பம் ஜ்ஞம் அச்சம் ஶாஶ்வதம் ஶிவம் । அநாமயம் அநாபாஸம் அநாமகம் அகாரணம்
எல்லாம் அமைதியாகவும், ஆதரவில்லாததும், தூய அறிவாகவும், தெளிவாகவும், என்றும் நிலைத்ததும், மங்களகரமானதும், நோயற்றதும், தோற்றமில்லாததும், பெயரற்றதும், காரணமில்லாததும் ஆக இருக்கிறது.
ந ஸந் நாஸந் ந மத்யாந்தம் ந ஸர்வம் ஸர்வம் ஏவ ச । மநோவசோபிர் அக்ராஹ்யம் ஶூந்யாஶூந்யம் ஸுஶாஶ்வதம்
அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, நடுவோடு முடிவும் அல்ல; அது எல்லாமும் அல்ல, ஆனாலும் முழுவதும் எல்லாமாகும்; மனம் வாயால் அது பறிக்க முடியாது; அது வெறுமையுமல்ல, வெறுமையற்றதும் அல்ல, மிகவும் நிலையானதும் ஆகும்.
அவபுத்தம் மஹாப்ரஹ்மந் ஸர்வம் ஏதந் மயாதுநா । ததாபி பூயஃ கதய ஸர்கஃ கிம் அவலோக்யதே
மகா பிரம்மனே, இவை அனைத்தும் இப்போது எனக்குத் தெளிந்துவிட்டது; இருந்தாலும், மீண்டும் கூறுங்கள்—பிரபஞ்சம் என்றால் என்ன என்று பார்க்கப்படுகிறது?
பரே ஶாந்தம் பரம் நாம ஸ்திதம் இத்தம் இதந்தயா । நேஹ ஸர்கோ ந ஸர்காக்யா காசநாஸ்தி கதாசந
அதிக உயர்ந்த அமைதி, அந்த பரம், இப்படி 'இது', 'அது' என்று நிலைத்திருக்கிறது; இங்கு எப்போதும் பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரபஞ்சம் என்ற எண்ணமும் இல்லை.
மஹார்ணவாம்பஸீவாம்பு ஸம்ஸ்திதம் பரமே பதே । ஜலம் த்ரவத்வாத் ஸ்பந்தீவ நிஸ்ஸ்பந்தம் பரமம் பதம்
பெரும் கடலில் நீர் இருப்பதைப் போல, உயர்ந்த நிலைதான் நிலையாக உள்ளது. நீர் தன் திரவத்தால் அசைவாகத் தோன்றினாலும், அந்த உயர்ந்த நிலை அசைவற்றது.
பாஸ்வாத்மநீவ கசதி ந கசச் சைவ தத் பதம் । பாஸதே கசநம் பாஸாம் பரம் த்வ் அகசநம் விதுஃ
ஒளி தன்னிலேயே பிரகாசிப்பதைப் போல, அந்த நிலை பிரகாசிக்கவோ, பிரகாசிக்காததாயோ இல்லை. பிரகாசிக்கும் ஒன்றை 'பிரகாசம்' என்கிறோம்; ஆனால் அந்த உயர்ந்த நிலை பிரகாசமற்றதாகவே அறியப்படுகிறது.
அத ஊர்த்வம் வர்ஜயித்வா யதாப்தேர் உதரே பயஃ । ஸ்புரத்ய் ஏவம் பரே சித்த்வாத் இதம் நாநேவ தத்பரம்
மேலும் கீழும் தவிர்த்து, கடலுக்குள் நீர் அசைவதைப் போல, அந்த உயர்ந்த அறிவிலிருந்து இந்த உலகம் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், அது அந்த உயர்ந்த ஒன்றே.
ஈஷத்விதந் ஸ்வயம் சித்த்வாத் அந்யதாம் இவ பஶ்யதி । புத்யதே ஸர்க இத்ய் ஏவ ஶமாச் சாம்யதி ஶாஶ்வதம்
சிறிது அசைவால் அறிவு வேறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது; இதுவே படைப்பு என்று அறியப்படுகிறது. அமைதியில் இருந்து அது நிலைத்த அமைதிக்குள் மறைந்து விடுகிறது.
ஸர்கஸ் து பரமார்தஸ்ய ஸஞ்ஜ்ஞேத்ய் ஏவ விநிஶ்சயஃ । ந நாஸ்தி நாயம் அஸ்த்ய் அந்தர் அம்பரஸ்ய யதாம்பரம்
உலகின் தோற்றம் என்பது அந்த உயர்ந்த உண்மைக்கு ஒரு பெயராக மட்டுமே உள்ளது என்பதே முடிவு. அது உள்ளதோ இல்லையோ என்று சொல்ல முடியாது; அது ஆகாயத்தில் உள்ள ஆகாயம் போலவே.
சித்த்வாத் ஸர்கஸமாபத்திர் அசித்த்வாத் ஸர்கஸங்க்ஷயஃ । பரே பரமம் ஸம்ஶாந்தே ஹேம்நீவ கடகப்ரமஃ
மனதால் உலகம் தோன்றுகிறது; மனம் இல்லையென்றால் உலகம் மறைந்து விடுகிறது. அந்த மிக உயர்ந்த அமைதியில், உலகம் என்பது பொன்னில் கற்பனை செய்யும் வளையல் போலவே ஒரு மாயை.
ஸந்ந் ஏவ ஸர்கோ ऽஸர்கத்வம் ஏதி வித்த்வஶமோதயே । அஸத் ஸத்தாம் அவாப்நோதி ஸ்வதஸ் ஸம்வேதநோதயே
உலகம் இருந்தாலும், 'நான்' என்பதைக் கைவிட்டால் அது இல்லாததுபோல் ஆகிறது; தானாகவே விழிப்புணர்வு எழும்பும்போது, இல்லாதது உண்மை நிலையை அடைகிறது.
ஸம்வேதநம் அஹம்பாவஸர்கஸம்பவஸம்ப்ரமஃ । அஸம்வேதநம் ஆஶாந்தம் பரம் வித்தி ந தஜ் ஜடம்
விழிப்புணர்வு என்பது 'நான்' என்ற உணர்வும், உலகம் தோன்றும் குழப்பமும் ஆகும்; விழிப்புணர்வு இல்லாத நிலை என்பது மிக அமைதியானது, ஆனால் அது முட்டாள்தனமல்ல என்பதை அறிந்து கொள்.
நாநேந ஸர்கோ நாநாயம் ஜ்ஞாஸ்யைகாத்மா ஶிவாத்மகஃ । புஸ்தகர்மக்ரு'தா ஸேநா ம்ரு'ண்மயீ ஶில்பிநாம் யதா
இந்த படைப்பில் பல்வேறு தன்மைகள் இல்லை; அறிந்தவன் ஒருவனே, அவன் நன்மைமிகு ஆன்மாவே. இது புத்தகத்தில் அல்லது கைவினைஞர்களால் மண் கொண்டு உருவாக்கப்படும் படைபோல் உள்ளது.
இதம் பூர்ணம் அநாரம்பம் அநந்தம் அநவோதயம் । பூர்ணே பூர்ணம் பராபூரைஃ பூர்வம் ஏவாவதிஷ்டதே
இது முழுமையானது, தொடக்கம் இல்லாதது, முடிவில்லாதது, எழுச்சி இல்லாதது; முழுமையில், மற்ற முழுமைகள் வந்தாலும், அது முன்னமே நிலைத்திருக்கிறது.
யத் அயம் லக்ஷ்யதே ஸர்கஸ் தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । நபோ நபஸி விஶ்ராந்தம் ஶாந்தம் ஶாந்தே ஶிவம் ஶிவே
எது படைப்பாக காணப்படுகிறதோ, அதுவே பரம்பொருள், பரம்பொருளில் நிலைத்திருக்கிறது; ஆகாயம் ஆகாயத்தில் ஓய்வதுபோல், அமைதி அமைதியில், நன்மை நன்மையில் தங்கியுள்ளது.
மகுரப்ரதிபிம்பஸ்தே நகரே நகரம் ஜநே । யதா தூரம் அதூரம் ச ததேஶே தததத்க்ரமஃ
கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கும் நகரம், அந்தக் கண்ணாடியில் மக்கள் பார்க்கும் நகரம்போல், இறைவனில் அருகிலும் தூரமும், இது-அது என்ற எல்லாம் நிலைபெற்றுள்ளன.
அஸத் அப்யுத்திதம் விஶ்வம் ஸத் அப்ய் அப்யுதிதம் ஸதா । ப்ரதிபாஸாத் ஸதாபாஸம் அவஸ்துத்வாத் அஸந்மயம்
இந்த உலகம் பொய்யிலிருந்து தோன்றுகிறது; அது உண்மையாகத் தோன்றினாலும், எப்போதும் தோற்றமே. அது தோற்றம் மட்டுமே என்பதால், அதன் இயல்பு பொய்யே.