தே ஹி தீராஸ் ஸுராஜாநோ தஶாஸ்வ் ஆஸு ஜயந்தி தே । த்ரு'ணாயதே து திக்தந்திகடாபடபராஜயஃ
அந்த புத்திசாலிகள், மனிதர்களில் சிறந்த அரசர்கள், இந்நிலைகளில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; யுத்தத்தில் யானை படைகளால் தோல்வியடைந்தாலும், அது அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்.
ஏதாஸு பூமிஷு ஜயந்தி ஹி யே மஹாந்தோ வந்த்யாஸ் த ஏவ ஹி ஜிதேந்த்ரியஶாத்ரவாஸ் தே । ஸம்ராட் விராட் அபி ச யத்ர த்ரு'ணாயதே தத் ஸ்பாரம் பதம் சகிதி தே ஸமவாப்நுவந்தி
இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் அந்த மகான்கள் மட்டுமே வணக்கத்திற்குரியவர்கள்; அவர்கள் உணர்ச்சிகளை வென்று விட்டவர்கள். சக்கரவர்த்தி, உலக அரசர் என்ற பதவியும் அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்; அவர்கள் அந்த உயர்ந்த நிலையை விரைவாக அடைகிறார்கள்.
ஊர்மிகாஸம்விதா ஹேம யதா விஸ்ம்ரு'த்ய ஹேமதாம் । விரௌதி நாஹம் ஹேமேதி வ்ரு'தாத்மாஹந்தயா ததா
பொன்னால் ஆன ஒரு ஆபரணம், தன் பொன் தன்மையை மறந்து, 'நான் பொன்' என்று வெறும் அகந்தையால் கூச்சலிடுவதில்லை; அதுபோல் தான் என்ற உணர்வும் வீணானது.
ஊர்மிகாஸம்விதுதயஃ கதம் ஹேம்நோ மஹாமுநே । அஹம்பாவாத்மக இதி யதாவத் ப்ரூஹி மே ப்ரபோ
பெரிய முனிவரே, பொன்னிலிருந்து ஆபரணமாகும் உணர்வு எப்படி தோன்றுகிறது? இந்த 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எவ்வாறு உருவாகிறது என்று தெளிவாக எனக்கு கூறுங்கள்.
ஸத ஏவாகமாபாயௌ ப்ரஷ்டவ்யௌ நாஸதஸ் ஸதா । அஹந்த்வம் ஊர்மிகாத்வம் ச ஸதீ து ந கதாசந
உண்மையில் இருப்பதற்கே தோன்றலும் மறையலும் உண்டு; இல்லாத ஒன்றுக்கு எப்போதும் இருப்பது கிடையாது. 'நான்' என்ற உணர்வும், ஆபரணமாகும் நிலையும் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை.
ஹேம தேஹ்ய் ஊர்மிகாத்வம் த்வம் க்ரு'ஹாணேத்ய் உதிதே யதி । தத் தீயதே ஸோர்மிகேண தத் தத் அஸ்தி ந ஸம்ஶயஃ
'பொன்னே, நீ ஆபரணமாகு' என்று கூறி, அது ஆபரணமாக மாற்றப்பட்டால், அது நிச்சயமாக ஆபரணமாக உள்ளது என்பதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் ப்ரபோ ऽத்ர ஸ்யாத் ஊர்மிகாத்வம் து கீத்ரு'ஶம் । அநயைவார்தவிச்சித்த்யா ஜ்ஞாஸ்யாமி ப்ரஹ்மணோ வபுஃ
இப்படி என்றால், பிரபுவே, ஆபரணமாகும் தன்மை எப்படிப்பட்டது? இதை நன்கு ஆராய்ந்து அறிந்தால், பரம்பொருளின் உண்மையான வடிவத்தை நான் அறிய முடியும்.
ரூபம் ராகவ நீரூபம் அஸதஶ் சேந் நிரூப்யதே । தத் வந்த்யாதநயாகாரகுணாந் மே த்வம் உதாஹர
ராமா, உருவமில்லாத பொய்க்கு உருவம் உண்டு என்று சொன்னால், பாழைப் பெண்ணின் மகனுக்கு என்ன பண்பும் செயலும் இருக்கின்றன என்று நீ எனக்குச் சொல்லலாம்.
ஊர்மிகாத்வம் முதா ப்ராந்திர் மாயேவாஸத்ஸ்வரூபிணீ । ரூபம் தத் ஏதத் ஏவாஸ்யாஃ ப்ரேக்ஷிதா யந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அலை என்று நினைப்பது தவறான மாயைதான்; இல்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது மாயையின் இயல்பு. நாம் பார்க்கிறதெல்லாம் உண்மையில் காணப்படுவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸி த்வீந்தாவ் அஹந்தாருசகாதிஷு । ஏதாவத் ஏவ ரூபம் யத் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந லக்ஷ்யதே
மிருகமாயை நீரில், இரட்டை நிலவில், அகந்தையின் ஒளியில் மற்றும் இதுபோன்றவற்றில், நாம் பார்ப்பது எதுவாக இருந்தாலும், அதை உணர முடியாத அளவில்தான் அதன் உருவம் இருக்கிறது.
யஶ் ஶுக்தௌ ரஜதாகாரம் ப்ரேக்ஷதே ரஜதஸ்ய ஸஃ । ந ஸம்ப்ராப்நோத்ய் அணும் அபி கணம் க்ஷீணம் அபி க்வசித்
ஒரு சிப்பியில் வெள்ளி இருப்பதாகப் பார்க்கும்வன், எங்கு பார்த்தாலும், ஒரு சிறிய துகளோ, மிகச் சிறிய பாகமோ வெள்ளியை எப்போதும் பெற முடியாது.
அபர்யாலோசநேநைவ ஸத் இவாஸத் விராஜதே । யதா ஶுக்தௌ ரஜததா ஜலம் மருமரீசிஷு
நாம் சரியாக ஆராயாமல் இருந்தால், பொய்யும் உண்மையாகத் தோன்றும். அது எப்படி என்றால், ஓட்டையில் வெள்ளி இருப்பது போலவும், பாலைவனத்தில் தண்ணீர் இருப்பது போலவும் தெரியும்.
யந் நாஸ்தி தஸ்ய நாஸ்தித்வம் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ப்ரகாஶதே । அப்ரேக்ஷ்யமாணம் ஸ்புரதி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாம்புதீஃ
எது இல்லை என்பதன் இல்லாமை நாம் கவனித்தால் தெளிவாகத் தெரியும்; கவனிக்காமல் இருந்தால், அது பாலைவனத்தில் தண்ணீர் தெரியும் போல தோன்றும்.
அஸத் ஏவ ச தத் கார்யகரம் பவதி ச ஸ்திரம் । பாலாநாம் மரணாயைவ வேதாலப்ராந்திஸங்கமஃ
பொய்யானது கூட சில நேரங்களில் காரணமாகவும் நிலையாகவும் தோன்றும்; ஆனால், அது பேயைப் பற்றிய மயக்கத்தைப் போல, அறியாதவர்களுக்கு அழிவை மட்டுமே தரும்.
ஹேமதாம் வர்ஜயித்வைகாம் வர்ததே ஹேம்நி நேதரத் । ஊர்மிகாகடகாதித்வம் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
பொன்னில் பொன்னின் தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அது எப்படி என்றால், மணலில் எண்ணெய், அலை, குமிழ் போன்றவை இருப்பது போலவே.
நேஹாஸ்தி ஸத்யம் நோ மித்யா யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததார்தக்ரியாகாரி பாலயக்ஷவிகாரவத்
இங்கு உண்மை என்றும் பொய் என்றும் எதுவும் இல்லை; எது தோன்றுகிறதோ, அது அந்த மாதிரியே செயல்படுகிறது, குழந்தைகள் பாசாங்கு விளையாட்டில் மாற்றங்கள் தோன்றுவது போல.
ஸத் வா பவத்வ் அஸத் வாபி ஸுத்ரு'டம் ஹ்ரு'தயே து யத் । தத் தத் அர்தக்ரியாகாரி விஷஸ்யேவாம்ரு'தக்ரியா
உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், மனதில் உறுதியாக பிடித்துக்கொள்ளப்பட்டது, அது விஷம் போலவோ அமுதம் போலவோ தன் விளைவுகளைத் தரும்.
பரமைவ ஹி ஸாவித்யா மாயைஷா ஸம்ஸ்ரு'திர் ஹ்ய் அஸௌ । அஸதோ நிஷ்ப்ரதிஷ்டஸ்ய யதாஹந்த்வஸ்ய பாவநம்
இந்த மிக உயர்ந்த அறியாமைதான் மாயை; அது பிறவிப் பந்தமாகும், ஆதாரம் இல்லாத பொய்யான ஒன்றில் 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுவதால் அது உருவாகிறது.
ஹேம்ந்ய் அஸ்தி நோர்மிகாதித்வம் அஹந்தாத்ய் அஸ்தி நாத்மநி । அஹந்த்வாபாவதஸ் த்வ் ஏவம் ஸ்வச்சே ஶாந்தே ஸமே பரே
பொன்னில் புழுவின் தன்மை இல்லை; அதுபோல் ஆத்மாவிலும் 'நான்' என்ற தன்மை இல்லை. 'நான்' என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது, தூய்மை, அமைதி, சமம் ஆகிய உயர்ந்த இயல்பு நிலைத்திருக்கும்.
ந ஸநாதநதா காசிந் ந ச காசித் விரிஞ்சதா । ந ச ப்ரஹ்மாண்டதா காசிந் ந ச காசித் ஸுராதிதா
எந்த ஒன்றுக்கும் சாஷ்வதமான தன்மை இல்லை; படைப்பாளி என்ற தன்மையும் இல்லை; பிரம்மாண்டம் என்ற தன்மையும் இல்லை; தேவர்கள் அல்லது பிறர் என்ற தன்மையும் இல்லை.
ந லோகாந்தரதா காசிந் ந ச ஸர்காதிதா க்வசித் । ந மேருதா நாம்பரதா ந மநஸ்தா ந தேஹதா
வேறு உலகங்கள் என்ற தன்மை இல்லை; எங்கும் படைப்பு என்ற தன்மையும் இல்லை; மேரு மலையும் இல்லை; ஆகாயம் என்ற தன்மையும் இல்லை; மனம் என்ற தன்மையும் இல்லை; உடல் என்ற தன்மையும் இல்லை.
ந மஹாபூததா காசிந் ந ச காரணதா க்வசித் । ந சர்துகாலகலநா ந பாவாபாவவஸ்துதா
பெரும் பஞ்சபூதங்கள் என்ற தன்மை இல்லை; எங்கும் காரணம் என்ற தன்மையும் இல்லை; காலங்கள் கணக்கிடப்படுவதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் என்ற தன்மையும் இல்லை.
த்வத்தாஹந்தாத்மதா தத்தா ஸத்தாஸத்தா ந காஶ்சந । ந க்வசித் பேதகலநா ந பாவாபாவரஞ்ஜநா
நீ, நான், ஆத்மா, அது, இருப்பது, இல்லாதது என்ற எந்த தன்மையும் இல்லை; எங்கும் வேறுபாடு கணக்கிடப்படுவதும் இல்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் கொண்டு ஏதும் வண்ணமூட்டப்படுவதும் இல்லை.
ஸர்வம் ஶாந்தம் நிராலம்பம் ஜ்ஞம் அச்சம் ஶாஶ்வதம் ஶிவம் । அநாமயம் அநாபாஸம் அநாமகம் அகாரணம்
எல்லாம் அமைதியாகவும், ஆதரவில்லாததும், தூய அறிவாகவும், தெளிவாகவும், என்றும் நிலைத்ததும், மங்களகரமானதும், நோயற்றதும், தோற்றமில்லாததும், பெயரற்றதும், காரணமில்லாததும் ஆக இருக்கிறது.
ந ஸந் நாஸந் ந மத்யாந்தம் ந ஸர்வம் ஸர்வம் ஏவ ச । மநோவசோபிர் அக்ராஹ்யம் ஶூந்யாஶூந்யம் ஸுஶாஶ்வதம்
அது இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல, நடுவோடு முடிவும் அல்ல; அது எல்லாமும் அல்ல, ஆனாலும் முழுவதும் எல்லாமாகும்; மனம் வாயால் அது பறிக்க முடியாது; அது வெறுமையுமல்ல, வெறுமையற்றதும் அல்ல, மிகவும் நிலையானதும் ஆகும்.
அவபுத்தம் மஹாப்ரஹ்மந் ஸர்வம் ஏதந் மயாதுநா । ததாபி பூயஃ கதய ஸர்கஃ கிம் அவலோக்யதே
மகா பிரம்மனே, இவை அனைத்தும் இப்போது எனக்குத் தெளிந்துவிட்டது; இருந்தாலும், மீண்டும் கூறுங்கள்—பிரபஞ்சம் என்றால் என்ன என்று பார்க்கப்படுகிறது?
பரே ஶாந்தம் பரம் நாம ஸ்திதம் இத்தம் இதந்தயா । நேஹ ஸர்கோ ந ஸர்காக்யா காசநாஸ்தி கதாசந
அதிக உயர்ந்த அமைதி, அந்த பரம், இப்படி 'இது', 'அது' என்று நிலைத்திருக்கிறது; இங்கு எப்போதும் பிரபஞ்சம் இல்லை, பிரபஞ்சம் என்ற எண்ணமும் இல்லை.
மஹார்ணவாம்பஸீவாம்பு ஸம்ஸ்திதம் பரமே பதே । ஜலம் த்ரவத்வாத் ஸ்பந்தீவ நிஸ்ஸ்பந்தம் பரமம் பதம்
பெரும் கடலில் நீர் இருப்பதைப் போல, உயர்ந்த நிலைதான் நிலையாக உள்ளது. நீர் தன் திரவத்தால் அசைவாகத் தோன்றினாலும், அந்த உயர்ந்த நிலை அசைவற்றது.
பாஸ்வாத்மநீவ கசதி ந கசச் சைவ தத் பதம் । பாஸதே கசநம் பாஸாம் பரம் த்வ் அகசநம் விதுஃ
ஒளி தன்னிலேயே பிரகாசிப்பதைப் போல, அந்த நிலை பிரகாசிக்கவோ, பிரகாசிக்காததாயோ இல்லை. பிரகாசிக்கும் ஒன்றை 'பிரகாசம்' என்கிறோம்; ஆனால் அந்த உயர்ந்த நிலை பிரகாசமற்றதாகவே அறியப்படுகிறது.
அத ஊர்த்வம் வர்ஜயித்வா யதாப்தேர் உதரே பயஃ । ஸ்புரத்ய் ஏவம் பரே சித்த்வாத் இதம் நாநேவ தத்பரம்
மேலும் கீழும் தவிர்த்து, கடலுக்குள் நீர் அசைவதைப் போல, அந்த உயர்ந்த அறிவிலிருந்து இந்த உலகம் பலவகையாகத் தோன்றினாலும், அது அந்த உயர்ந்த ஒன்றே.