பார்ஶ்வஸ்தா போதிதாஸ் ஸந்தஸ் ஸர்வாசாரே க்ரமாகதம் । ஆசாரம் ஆசரந்த்ய் ஏவ ஸுப்தபுத்தவத் அக்ஷதாஃ
அருகில் உள்ளவர்கள் அறிவுறுத்தும்போது, அந்த ஞானிகள் எல்லா நடத்தைகளையும் ஒழுங்காகச் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் தூக்கத்தில் விழிப்பது போல அசையாமல் இருப்பார்கள்.
ஆத்மாராமதயா தாம்ஸ் தாஸ் ஸுகயந்தி ந காஶ்சந । ஜகத்க்ரியாஸ் ஸுஸம்ஸுப்தாந் ரூபாலோகஶ்ரியோ யதா
ஆத்மாவில் ஆனந்தம் காண்பவர்கள் உலகியலில் நடக்கும் செயல்களில் எவ்வித மகிழ்ச்சியும் அடைவதில்லை; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர் வெளியில் உள்ள அழகு, வடிவங்கள் எல்லாம் அவருக்கு எவ்வாறு அனுபவமாகாது போய்விடுகிறதோ, அதுபோல.
பூமிகாஸப்தகம் த்வ் ஏதத் தீமதாம் ஏவ கோசரம் । ந பஶுஸ்தாவராதீநாம் ந ச ம்லேச்சாதிசேதஸாம்
இந்த ஏழு நிலைகளும் புத்திசாலிகளுக்கே அடையக்கூடியவை; அது மிருகங்கள், நிலைபெற்ற உயிர்கள், அல்லது முரட்டுத் தனமான மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை.
ப்ராப்தா ஜ்ஞாநதஶாம் ஏதாம் பஶும்லேச்சாதயோ ऽபி யே । ஸதேஹா வாப்ய் அதேஹா வா தே முக்தா நாத்ர ஸம்ஶயஃ
இந்த ஞான நிலையை மிருகங்களோ, முரட்டர்கள் போன்றவர்களோ அடைந்தால்—even உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும்—அவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஜ்ஞப்திர் ஹி க்ரந்திவிச்சேதஸ் தஸ்மிந் ஸதி விமுக்ததா । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபுத்த்யாதிஶாந்திமாத்ராத்மகஸ் த்வ் அஸௌ
ஞானம் என்பது பந்தங்களை அறுக்கும் சக்தி; அது ஏற்பட்டால் விடுதலை கிடைக்கும். அது மருதாணி நீர் போன்ற மாயைகள், தவறான எண்ணங்கள் எல்லாம் நின்று விடும் நிலையே.
யே து மோஹாத் கநாத் தீர்ணா ந ப்ராப்தாஃ பாவநம் பதம் । தே ஸ்திதா பூமிகாஸ்வ் ஆஸு ஸ்வாத்மலாபபராயணாஃ
ஆனால், ஆழமான மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டும், தூய நிலையை அடையாதவர்கள், தாங்கள் தங்களை உணர்வதில் முழுமையாக நிலைத்து, அந்த அந்த நிலைகளில் தங்கியிருக்கின்றார்கள்.
ஸர்வபூமிகதாஃ கேசித் கேசித் ஆந்தைகபூமிகாஃ । பூமித்ரயகதாஃ கேசித் கேசித் பஞ்சமபூகதாஃ
சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் வாழ்கிறார்கள்; சிலர் உள்ளார்ந்த ஒரு நிலையிலேயே இருக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்று நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர் ஐந்தாவது நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
பூமிஷட்ககதாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தைகபூமிகாஃ । பூசதுஷ்டயகாஃ கேசித் கேசித் பூமித்வயே ஸ்திதாஃ
சிலர் ஆறு நிலைகளிலும் இருக்கிறார்கள்; சிலர் ஒன்றரை நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கு நிலைகளில் வாழ்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இரண்டு நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
பூம்யம்ஶபாஜநாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தத்ரிபூமிகாஃ । கேசித் ஸார்தசதுர்பூகாஸ் ஸார்தஷட்பூமிகாஃ பரே
சிலர் நிலைகளின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்றரை நிலைகளில் இருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கரை நிலைகளில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஆறரை நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
விவேகிநோ நரா லோகே சரந்த இதி பூமிஷு । க்ரு'ஹாயதநதாபஸ்ய தஶாவேஶேஷு ஸம்ஸ்திதாஃ
இந்த உலகில் விவேகமுள்ள மனிதர்கள், இல்லறம், வனவாசம், தபசு போன்ற பல நிலைகளில் நிலைத்து நடந்து செல்கிறார்கள்.
தே ஹி தீராஸ் ஸுராஜாநோ தஶாஸ்வ் ஆஸு ஜயந்தி தே । த்ரு'ணாயதே து திக்தந்திகடாபடபராஜயஃ
அந்த புத்திசாலிகள், மனிதர்களில் சிறந்த அரசர்கள், இந்நிலைகளில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; யுத்தத்தில் யானை படைகளால் தோல்வியடைந்தாலும், அது அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்.
ஏதாஸு பூமிஷு ஜயந்தி ஹி யே மஹாந்தோ வந்த்யாஸ் த ஏவ ஹி ஜிதேந்த்ரியஶாத்ரவாஸ் தே । ஸம்ராட் விராட் அபி ச யத்ர த்ரு'ணாயதே தத் ஸ்பாரம் பதம் சகிதி தே ஸமவாப்நுவந்தி
இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் அந்த மகான்கள் மட்டுமே வணக்கத்திற்குரியவர்கள்; அவர்கள் உணர்ச்சிகளை வென்று விட்டவர்கள். சக்கரவர்த்தி, உலக அரசர் என்ற பதவியும் அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்; அவர்கள் அந்த உயர்ந்த நிலையை விரைவாக அடைகிறார்கள்.
ஊர்மிகாஸம்விதா ஹேம யதா விஸ்ம்ரு'த்ய ஹேமதாம் । விரௌதி நாஹம் ஹேமேதி வ்ரு'தாத்மாஹந்தயா ததா
பொன்னால் ஆன ஒரு ஆபரணம், தன் பொன் தன்மையை மறந்து, 'நான் பொன்' என்று வெறும் அகந்தையால் கூச்சலிடுவதில்லை; அதுபோல் தான் என்ற உணர்வும் வீணானது.
ஊர்மிகாஸம்விதுதயஃ கதம் ஹேம்நோ மஹாமுநே । அஹம்பாவாத்மக இதி யதாவத் ப்ரூஹி மே ப்ரபோ
பெரிய முனிவரே, பொன்னிலிருந்து ஆபரணமாகும் உணர்வு எப்படி தோன்றுகிறது? இந்த 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எவ்வாறு உருவாகிறது என்று தெளிவாக எனக்கு கூறுங்கள்.
ஸத ஏவாகமாபாயௌ ப்ரஷ்டவ்யௌ நாஸதஸ் ஸதா । அஹந்த்வம் ஊர்மிகாத்வம் ச ஸதீ து ந கதாசந
உண்மையில் இருப்பதற்கே தோன்றலும் மறையலும் உண்டு; இல்லாத ஒன்றுக்கு எப்போதும் இருப்பது கிடையாது. 'நான்' என்ற உணர்வும், ஆபரணமாகும் நிலையும் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை.
ஹேம தேஹ்ய் ஊர்மிகாத்வம் த்வம் க்ரு'ஹாணேத்ய் உதிதே யதி । தத் தீயதே ஸோர்மிகேண தத் தத் அஸ்தி ந ஸம்ஶயஃ
'பொன்னே, நீ ஆபரணமாகு' என்று கூறி, அது ஆபரணமாக மாற்றப்பட்டால், அது நிச்சயமாக ஆபரணமாக உள்ளது என்பதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் ப்ரபோ ऽத்ர ஸ்யாத் ஊர்மிகாத்வம் து கீத்ரு'ஶம் । அநயைவார்தவிச்சித்த்யா ஜ்ஞாஸ்யாமி ப்ரஹ்மணோ வபுஃ
இப்படி என்றால், பிரபுவே, ஆபரணமாகும் தன்மை எப்படிப்பட்டது? இதை நன்கு ஆராய்ந்து அறிந்தால், பரம்பொருளின் உண்மையான வடிவத்தை நான் அறிய முடியும்.
ரூபம் ராகவ நீரூபம் அஸதஶ் சேந் நிரூப்யதே । தத் வந்த்யாதநயாகாரகுணாந் மே த்வம் உதாஹர
ராமா, உருவமில்லாத பொய்க்கு உருவம் உண்டு என்று சொன்னால், பாழைப் பெண்ணின் மகனுக்கு என்ன பண்பும் செயலும் இருக்கின்றன என்று நீ எனக்குச் சொல்லலாம்.
ஊர்மிகாத்வம் முதா ப்ராந்திர் மாயேவாஸத்ஸ்வரூபிணீ । ரூபம் தத் ஏதத் ஏவாஸ்யாஃ ப்ரேக்ஷிதா யந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அலை என்று நினைப்பது தவறான மாயைதான்; இல்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது மாயையின் இயல்பு. நாம் பார்க்கிறதெல்லாம் உண்மையில் காணப்படுவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸி த்வீந்தாவ் அஹந்தாருசகாதிஷு । ஏதாவத் ஏவ ரூபம் யத் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந லக்ஷ்யதே
மிருகமாயை நீரில், இரட்டை நிலவில், அகந்தையின் ஒளியில் மற்றும் இதுபோன்றவற்றில், நாம் பார்ப்பது எதுவாக இருந்தாலும், அதை உணர முடியாத அளவில்தான் அதன் உருவம் இருக்கிறது.
யஶ் ஶுக்தௌ ரஜதாகாரம் ப்ரேக்ஷதே ரஜதஸ்ய ஸஃ । ந ஸம்ப்ராப்நோத்ய் அணும் அபி கணம் க்ஷீணம் அபி க்வசித்
ஒரு சிப்பியில் வெள்ளி இருப்பதாகப் பார்க்கும்வன், எங்கு பார்த்தாலும், ஒரு சிறிய துகளோ, மிகச் சிறிய பாகமோ வெள்ளியை எப்போதும் பெற முடியாது.
அபர்யாலோசநேநைவ ஸத் இவாஸத் விராஜதே । யதா ஶுக்தௌ ரஜததா ஜலம் மருமரீசிஷு
நாம் சரியாக ஆராயாமல் இருந்தால், பொய்யும் உண்மையாகத் தோன்றும். அது எப்படி என்றால், ஓட்டையில் வெள்ளி இருப்பது போலவும், பாலைவனத்தில் தண்ணீர் இருப்பது போலவும் தெரியும்.
யந் நாஸ்தி தஸ்ய நாஸ்தித்வம் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ப்ரகாஶதே । அப்ரேக்ஷ்யமாணம் ஸ்புரதி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஸ்வ் இவாம்புதீஃ
எது இல்லை என்பதன் இல்லாமை நாம் கவனித்தால் தெளிவாகத் தெரியும்; கவனிக்காமல் இருந்தால், அது பாலைவனத்தில் தண்ணீர் தெரியும் போல தோன்றும்.
அஸத் ஏவ ச தத் கார்யகரம் பவதி ச ஸ்திரம் । பாலாநாம் மரணாயைவ வேதாலப்ராந்திஸங்கமஃ
பொய்யானது கூட சில நேரங்களில் காரணமாகவும் நிலையாகவும் தோன்றும்; ஆனால், அது பேயைப் பற்றிய மயக்கத்தைப் போல, அறியாதவர்களுக்கு அழிவை மட்டுமே தரும்.
ஹேமதாம் வர்ஜயித்வைகாம் வர்ததே ஹேம்நி நேதரத் । ஊர்மிகாகடகாதித்வம் தைலாதி ஸிகதாஸ்வ் இவ
பொன்னில் பொன்னின் தன்மை தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அது எப்படி என்றால், மணலில் எண்ணெய், அலை, குமிழ் போன்றவை இருப்பது போலவே.
நேஹாஸ்தி ஸத்யம் நோ மித்யா யத் யதா ப்ரதிபாஸதே । தத் ததார்தக்ரியாகாரி பாலயக்ஷவிகாரவத்
இங்கு உண்மை என்றும் பொய் என்றும் எதுவும் இல்லை; எது தோன்றுகிறதோ, அது அந்த மாதிரியே செயல்படுகிறது, குழந்தைகள் பாசாங்கு விளையாட்டில் மாற்றங்கள் தோன்றுவது போல.
ஸத் வா பவத்வ் அஸத் வாபி ஸுத்ரு'டம் ஹ்ரு'தயே து யத் । தத் தத் அர்தக்ரியாகாரி விஷஸ்யேவாம்ரு'தக்ரியா
உண்மை ஆனாலும் பொய் ஆனாலும், மனதில் உறுதியாக பிடித்துக்கொள்ளப்பட்டது, அது விஷம் போலவோ அமுதம் போலவோ தன் விளைவுகளைத் தரும்.
பரமைவ ஹி ஸாவித்யா மாயைஷா ஸம்ஸ்ரு'திர் ஹ்ய் அஸௌ । அஸதோ நிஷ்ப்ரதிஷ்டஸ்ய யதாஹந்த்வஸ்ய பாவநம்
இந்த மிக உயர்ந்த அறியாமைதான் மாயை; அது பிறவிப் பந்தமாகும், ஆதாரம் இல்லாத பொய்யான ஒன்றில் 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுவதால் அது உருவாகிறது.
ஹேம்ந்ய் அஸ்தி நோர்மிகாதித்வம் அஹந்தாத்ய் அஸ்தி நாத்மநி । அஹந்த்வாபாவதஸ் த்வ் ஏவம் ஸ்வச்சே ஶாந்தே ஸமே பரே
பொன்னில் புழுவின் தன்மை இல்லை; அதுபோல் ஆத்மாவிலும் 'நான்' என்ற தன்மை இல்லை. 'நான்' என்ற எண்ணம் இல்லாதபோது, தூய்மை, அமைதி, சமம் ஆகிய உயர்ந்த இயல்பு நிலைத்திருக்கும்.
ந ஸநாதநதா காசிந் ந ச காசித் விரிஞ்சதா । ந ச ப்ரஹ்மாண்டதா காசிந் ந ச காசித் ஸுராதிதா
எந்த ஒன்றுக்கும் சாஷ்வதமான தன்மை இல்லை; படைப்பாளி என்ற தன்மையும் இல்லை; பிரம்மாண்டம் என்ற தன்மையும் இல்லை; தேவர்கள் அல்லது பிறர் என்ற தன்மையும் இல்லை.