ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநஸம்பர்கவைராக்யாப்யாஸபூர்வகம் । ஸதாசாரப்ரவ்ரு'த்திர் யா ப்ரோச்யதே ஸா விசாரணா
நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்து, பற்றின்மையும் பழக்கமும் முன்னிட்டு உண்டாகும் நல்ல நடத்தை, 'ஆராய்ச்சி' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
விசாரணாஶுபேச்சாப்யாம் இந்த்ரியார்தேஷ்வ் அரக்ததா । யத்ராஶாதநுதாபாவாத் ப்ரோச்யதே தநுமாநஸா
ஆராய்ச்சியும் பரிசுத்தமான ஆசையும் இருந்தால், அறிவு பொருள்களில் ஆசை குறைந்து, ஏக்கம் இல்லாமல் இருப்பது 'மனதின் மெலிதல்' என்று கூறப்படுகிறது.
பூமிகாத்ரிதயாப்யாஸாச் சித்தே ऽர்தவிரதேர் வஶாத் । ஸத்த்வாத்மநி ஸ்திதே ஶுத்தே ஸத்த்வாபத்திர் உதாஹ்ரு'தா
இந்த மூன்று நிலைகளையும் தொடர்ந்து பயின்று, மனதில் பொருள்களிடம் பற்றின்மை வந்தால், தூய ஆன்மாவில் நிலைபெறுவது 'பரிசுத்த நிலை' என்று சொல்லப்படுகிறது.
தஶாசதுஷ்டயாப்யாஸாத் அஸம்ஸங்கபலேந வை । ரூடஸத்த்வசமத்காரா ப்ரோக்தாஸம்ஸக்திநாமிகா
பதினான்கு விதமான பயிற்சியை மேற்கொண்டு, பற்றின்மை என்ற பலனை அடைந்தபோது, தூய மனநிலையின் அதிசயமான உறுதி பிறக்கிறது; இதையே பற்றற்ற நிலை என்று அழைக்கின்றார்கள்.
பூமிகாபாஞ்சகாப்யாஸாத் ஸ்வாத்மாராமதயா த்ரு'டம் । ஆப்யந்தராணாம் பாஹ்யாநாம் பதார்தாநாம் அபாவநாத்
ஐந்து நிலைகளையும் பயிற்சி செய்து, தன் ஆத்மாவில் உற்சாகமாக நிலைத்திருந்து, உள்ளார்ந்ததும் வெளியிலுள்ளதும் என எந்த பொருளையும் மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல் இருந்தால், அந்த நிலை கிடைக்கும்.
பரப்ரயுக்தேந சிரம் ப்ரயத்நேநார்தபோதநாத் । பதார்தாபாவநாநாம்நீ ஷஷ்டீ ஸஞ்ஜாயதே கதிஃ
மற்றொருவரால் தூண்டப்பட்டு, நீண்ட நாட்கள் முயற்சி செய்து பொருள்களின் உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொருள்களை மனதில் வைத்துக்கொள்ளாத நிலை என்ற ஆறாவது நிலை உண்டாகிறது.
பூமிஷட்கசிராப்யாஸாத் பேதஸ்யாநுபலம்பதஃ । யத் ஸ்வபாவைகநிஷ்டத்வம் ஸா ஜ்ஞேயா துர்யகா கதிஃ
ஆறு நிலைகளை நீண்ட காலம் பயிற்சி செய்து, வேறுபாடுகளை காணாமல், தன் இயல்பில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பதே 'நான்காவது நிலை' என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷா ஹி ஜீவந்முக்தேஷு துர்யாவஸ்தேஹ வித்யதே । விதேஹமுக்தவிஷயம் துர்யாதீதம் அதஃ பரம்
இங்கு வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு நான்காவது நிலை உள்ளது; உடலைத் தாண்டி விடுதலை அடைந்தவர்களுக்கு அதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலை இருக்கிறது.
யே ஹி நாம மஹாபாகாஸ் ஸப்தமீம் பூமிகாம் இதாஃ । ஆத்மாராமா மஹாத்மாநஸ் தே மஹத் பதம் ஆகதாஃ
யார் உண்மையில் மிகுந்த பாக்கியசாலிகள், ஏழாவது நிலையை அடைந்தவர்கள், தங்களுள் ஆனந்தம் கொண்டவர்கள், பெரிய உள்ளத்தவர்கள், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளனர்.
ஜீவந்முக்தா ந மஜ்ஜந்தி ஸுகதுஃகரஸஸ்திதௌ । ப்ராக்ரு'தேநார்யகார்யேண கிம்சித் குர்வந்தி வா ந வா
உடலில் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்கள், இன்பம் அல்லது துன்பத்தின் சுவையில் மூழ்குவதில்லை; இயற்கையானோ, நல்ல காரியங்களாலோ, அவர்கள் செய்கிறார்களோ இல்லையோ, அது அவர்களுக்கு ஒன்றும் இல்லை.
பார்ஶ்வஸ்தா போதிதாஸ் ஸந்தஸ் ஸர்வாசாரே க்ரமாகதம் । ஆசாரம் ஆசரந்த்ய் ஏவ ஸுப்தபுத்தவத் அக்ஷதாஃ
அருகில் உள்ளவர்கள் அறிவுறுத்தும்போது, அந்த ஞானிகள் எல்லா நடத்தைகளையும் ஒழுங்காகச் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் தூக்கத்தில் விழிப்பது போல அசையாமல் இருப்பார்கள்.
ஆத்மாராமதயா தாம்ஸ் தாஸ் ஸுகயந்தி ந காஶ்சந । ஜகத்க்ரியாஸ் ஸுஸம்ஸுப்தாந் ரூபாலோகஶ்ரியோ யதா
ஆத்மாவில் ஆனந்தம் காண்பவர்கள் உலகியலில் நடக்கும் செயல்களில் எவ்வித மகிழ்ச்சியும் அடைவதில்லை; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர் வெளியில் உள்ள அழகு, வடிவங்கள் எல்லாம் அவருக்கு எவ்வாறு அனுபவமாகாது போய்விடுகிறதோ, அதுபோல.
பூமிகாஸப்தகம் த்வ் ஏதத் தீமதாம் ஏவ கோசரம் । ந பஶுஸ்தாவராதீநாம் ந ச ம்லேச்சாதிசேதஸாம்
இந்த ஏழு நிலைகளும் புத்திசாலிகளுக்கே அடையக்கூடியவை; அது மிருகங்கள், நிலைபெற்ற உயிர்கள், அல்லது முரட்டுத் தனமான மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை.
ப்ராப்தா ஜ்ஞாநதஶாம் ஏதாம் பஶும்லேச்சாதயோ ऽபி யே । ஸதேஹா வாப்ய் அதேஹா வா தே முக்தா நாத்ர ஸம்ஶயஃ
இந்த ஞான நிலையை மிருகங்களோ, முரட்டர்கள் போன்றவர்களோ அடைந்தால்—even உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும்—அவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஜ்ஞப்திர் ஹி க்ரந்திவிச்சேதஸ் தஸ்மிந் ஸதி விமுக்ததா । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபுத்த்யாதிஶாந்திமாத்ராத்மகஸ் த்வ் அஸௌ
ஞானம் என்பது பந்தங்களை அறுக்கும் சக்தி; அது ஏற்பட்டால் விடுதலை கிடைக்கும். அது மருதாணி நீர் போன்ற மாயைகள், தவறான எண்ணங்கள் எல்லாம் நின்று விடும் நிலையே.
யே து மோஹாத் கநாத் தீர்ணா ந ப்ராப்தாஃ பாவநம் பதம் । தே ஸ்திதா பூமிகாஸ்வ் ஆஸு ஸ்வாத்மலாபபராயணாஃ
ஆனால், ஆழமான மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டும், தூய நிலையை அடையாதவர்கள், தாங்கள் தங்களை உணர்வதில் முழுமையாக நிலைத்து, அந்த அந்த நிலைகளில் தங்கியிருக்கின்றார்கள்.
ஸர்வபூமிகதாஃ கேசித் கேசித் ஆந்தைகபூமிகாஃ । பூமித்ரயகதாஃ கேசித் கேசித் பஞ்சமபூகதாஃ
சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் வாழ்கிறார்கள்; சிலர் உள்ளார்ந்த ஒரு நிலையிலேயே இருக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்று நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர் ஐந்தாவது நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
பூமிஷட்ககதாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தைகபூமிகாஃ । பூசதுஷ்டயகாஃ கேசித் கேசித் பூமித்வயே ஸ்திதாஃ
சிலர் ஆறு நிலைகளிலும் இருக்கிறார்கள்; சிலர் ஒன்றரை நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கு நிலைகளில் வாழ்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இரண்டு நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
பூம்யம்ஶபாஜநாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தத்ரிபூமிகாஃ । கேசித் ஸார்தசதுர்பூகாஸ் ஸார்தஷட்பூமிகாஃ பரே
சிலர் நிலைகளின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்றரை நிலைகளில் இருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கரை நிலைகளில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஆறரை நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
விவேகிநோ நரா லோகே சரந்த இதி பூமிஷு । க்ரு'ஹாயதநதாபஸ்ய தஶாவேஶேஷு ஸம்ஸ்திதாஃ
இந்த உலகில் விவேகமுள்ள மனிதர்கள், இல்லறம், வனவாசம், தபசு போன்ற பல நிலைகளில் நிலைத்து நடந்து செல்கிறார்கள்.
தே ஹி தீராஸ் ஸுராஜாநோ தஶாஸ்வ் ஆஸு ஜயந்தி தே । த்ரு'ணாயதே து திக்தந்திகடாபடபராஜயஃ
அந்த புத்திசாலிகள், மனிதர்களில் சிறந்த அரசர்கள், இந்நிலைகளில் வெற்றி பெறுகிறார்கள்; யுத்தத்தில் யானை படைகளால் தோல்வியடைந்தாலும், அது அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்.
ஏதாஸு பூமிஷு ஜயந்தி ஹி யே மஹாந்தோ வந்த்யாஸ் த ஏவ ஹி ஜிதேந்த்ரியஶாத்ரவாஸ் தே । ஸம்ராட் விராட் அபி ச யத்ர த்ரு'ணாயதே தத் ஸ்பாரம் பதம் சகிதி தே ஸமவாப்நுவந்தி
இந்த நிலைகளில் வெற்றி பெறும் அந்த மகான்கள் மட்டுமே வணக்கத்திற்குரியவர்கள்; அவர்கள் உணர்ச்சிகளை வென்று விட்டவர்கள். சக்கரவர்த்தி, உலக அரசர் என்ற பதவியும் அவர்களுக்கு புல்லைப் போல அற்பமாகத் தோன்றும்; அவர்கள் அந்த உயர்ந்த நிலையை விரைவாக அடைகிறார்கள்.
ஊர்மிகாஸம்விதா ஹேம யதா விஸ்ம்ரு'த்ய ஹேமதாம் । விரௌதி நாஹம் ஹேமேதி வ்ரு'தாத்மாஹந்தயா ததா
பொன்னால் ஆன ஒரு ஆபரணம், தன் பொன் தன்மையை மறந்து, 'நான் பொன்' என்று வெறும் அகந்தையால் கூச்சலிடுவதில்லை; அதுபோல் தான் என்ற உணர்வும் வீணானது.
ஊர்மிகாஸம்விதுதயஃ கதம் ஹேம்நோ மஹாமுநே । அஹம்பாவாத்மக இதி யதாவத் ப்ரூஹி மே ப்ரபோ
பெரிய முனிவரே, பொன்னிலிருந்து ஆபரணமாகும் உணர்வு எப்படி தோன்றுகிறது? இந்த 'நான்' என்ற உணர்ச்சி எவ்வாறு உருவாகிறது என்று தெளிவாக எனக்கு கூறுங்கள்.
ஸத ஏவாகமாபாயௌ ப்ரஷ்டவ்யௌ நாஸதஸ் ஸதா । அஹந்த்வம் ஊர்மிகாத்வம் ச ஸதீ து ந கதாசந
உண்மையில் இருப்பதற்கே தோன்றலும் மறையலும் உண்டு; இல்லாத ஒன்றுக்கு எப்போதும் இருப்பது கிடையாது. 'நான்' என்ற உணர்வும், ஆபரணமாகும் நிலையும் உண்மையில் எப்போதும் இல்லை.
ஹேம தேஹ்ய் ஊர்மிகாத்வம் த்வம் க்ரு'ஹாணேத்ய் உதிதே யதி । தத் தீயதே ஸோர்மிகேண தத் தத் அஸ்தி ந ஸம்ஶயஃ
'பொன்னே, நீ ஆபரணமாகு' என்று கூறி, அது ஆபரணமாக மாற்றப்பட்டால், அது நிச்சயமாக ஆபரணமாக உள்ளது என்பதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஏவம் சேத் தத் ப்ரபோ ऽத்ர ஸ்யாத் ஊர்மிகாத்வம் து கீத்ரு'ஶம் । அநயைவார்தவிச்சித்த்யா ஜ்ஞாஸ்யாமி ப்ரஹ்மணோ வபுஃ
இப்படி என்றால், பிரபுவே, ஆபரணமாகும் தன்மை எப்படிப்பட்டது? இதை நன்கு ஆராய்ந்து அறிந்தால், பரம்பொருளின் உண்மையான வடிவத்தை நான் அறிய முடியும்.
ரூபம் ராகவ நீரூபம் அஸதஶ் சேந் நிரூப்யதே । தத் வந்த்யாதநயாகாரகுணாந் மே த்வம் உதாஹர
ராமா, உருவமில்லாத பொய்க்கு உருவம் உண்டு என்று சொன்னால், பாழைப் பெண்ணின் மகனுக்கு என்ன பண்பும் செயலும் இருக்கின்றன என்று நீ எனக்குச் சொல்லலாம்.
ஊர்மிகாத்வம் முதா ப்ராந்திர் மாயேவாஸத்ஸ்வரூபிணீ । ரூபம் தத் ஏதத் ஏவாஸ்யாஃ ப்ரேக்ஷிதா யந் ந த்ரு'ஶ்யதே
அலை என்று நினைப்பது தவறான மாயைதான்; இல்லாதது இருப்பதாகத் தோன்றுவது மாயையின் இயல்பு. நாம் பார்க்கிறதெல்லாம் உண்மையில் காணப்படுவதில்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பஸி த்வீந்தாவ் அஹந்தாருசகாதிஷு । ஏதாவத் ஏவ ரூபம் யத் ப்ரேக்ஷ்யமாணம் ந லக்ஷ்யதே
மிருகமாயை நீரில், இரட்டை நிலவில், அகந்தையின் ஒளியில் மற்றும் இதுபோன்றவற்றில், நாம் பார்ப்பது எதுவாக இருந்தாலும், அதை உணர முடியாத அளவில்தான் அதன் உருவம் இருக்கிறது.