காஶ்சித் ஸம்ஸ்ரு'தயோ தீர்கஸ்வப்நஜாக்ரத்தயா ஸ்திதாஃ । காஶ்சித் புநஃபுநஸ் ஸ்வப்நா ஜாக்ரத்ஸ்வப்நாஸ் ததேதராஃ
சில பிறவிகள் நீண்ட கனவு அல்லது விழிப்பு நிலையாக நீடிக்கின்றன; சில பிறவிகள் மீண்டும் மீண்டும் கனவாகவோ, விழிப்பும் கனவும் கலந்து அல்லது வேறு விதமாகவோ தோன்றுகின்றன.
அஜ்ஞாநபூமிர் இதி ஸப்தபதா மயோக்தா நாநாவிகாரதபதாந்தரபேதபிந்நா । அஸ்யாஸ் ஸமுத்தரஸி சாருவிசாரணாபிர் த்ரு'ஷ்டே ப்ரபோதவிமலே ஸ்வயம் ஆத்மநீதி
அறிவில்லாத நிலை என்று சொல்லப்படும் இந்த ஏழு வகை பாதைகள், பல்வேறு உள்மாற்றங்களால் வேறுபட்டவை என்று நான் விளக்கியேன். இந்த எல்லையை நீ அழகாக ஆராய்ந்து கடந்தால், தூய விழிப்பை காணும் போது, நீயே உன் ஆத்மாவாக இருப்பதை தெளிவாக அறிவாய்.
இமாம் ஸப்தபதாம் ஜ்ஞாநபூமிம் ஆகர்ணயாநக । ந யயா ஜ்ஞாதயா மோஹபங்கே பூயோ நிமஜ்ஜஸி
பாவமில்லாதவனே, இந்த அறிவின் ஏழு நிலைகளை நீ கேள்; இதை அறிந்தால், மாயையின் சதுப்பில் மீண்டும் மூழ்குவதைத் தவிர்க்க முடியும்.
வதந்தி பஹுபேதேந வாதிநோ யோகபூமிகாஃ । மம த்வ் அபிமதா நூநம் இமா ஏவ ஶுபப்ரதாஃ
பலரும் யோக நிலைகளை பல விதமாக விவாதிக்கிறார்கள்; ஆனால், உண்மையில், இந்த நிலைகளே நன்மை தருவன என்றும் சிறந்தவையெனும் என் கருத்து.
அவபோதம் விதுர் ஜ்ஞாநம் தத் இதம் ஸாப்தபூமிகம் । முக்திஸ் தஜ் ஜ்ஞேயம் இத்ய் உக்தா பூமிகா ஸப்தகாத் பரம்
அவர்கள் அறிவை விழிப்புணர்வாகக் கூறுகிறார்கள்; அதுவே இந்த ஏழு நிலைகளும் ஆகும். ஏழாவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்டதை விடுதலை என்று அறிய வேண்டும்.
ஸத்யாவபோதோ மோக்ஷஶ் சைவேதி பர்யாயநாமநீ । ஸத்யபோதேந ஜீவோ ऽயம் நேஹ பூயஃ ப்ரரோஹதி
உண்மை அறிவும் விடுதலையும் ஒரே பொருளாகும்; உண்மை அறிவால் இந்த உயிர் மீண்டும் இங்கே பிறப்பதில்லை.
ஜ்ஞாநபூமிஶ் ஶுபேச்சாக்யா ப்ரதமா ஸமுதாஹ்ரு'தா । விசாரணா த்விதீயாத்ர த்ரு'தீயா தநுமாநஸா
அறிவின் முதல் நிலை 'நல்ல விருப்பம்' எனப்படுகிறது; இரண்டாவது 'ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சி', மூன்றாவது 'மனத்தின் மங்கல்'.
ஸத்த்வாபத்திஶ் சதுர்தீ ஸ்யாத் ததோ ऽஸம்ஸக்திநாமிகா । பதார்தாபாவநீ ஷஷ்டீ ஸப்தமீ துர்யகா ஸ்ம்ரு'தா
நான்காவது 'நல்ல தன்மை நிலை', அதன் பின்பு 'பற்று இல்லாத நிலை' வருகிறது; ஆறாவது 'பொருள் பற்றிய எண்ணம் இல்லாத நிலை', ஏழாவது 'நான்கைத் தாண்டிய நிலை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆஸாம் அந்தே ஸ்திதா முக்திஸ் தஸ்யாம் பூயோ ந ஶோசதே । ஏதாஸாம் பூமிகாநாம் த்வம் இதம் நிர்வசநம் ஶ்ரு'ணு
இந்த நிலைகளின் முடிவில் விடுதலை கிடைக்கும்; அதில் மீண்டும் துயரம் இருக்காது. இப்போது இந்த நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள்.
ஸ்திதஃ கிம் மூட ஏவாஸ்மி ப்ரேக்ஷே ऽஹம் ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநம் । வைராக்யபூர்வம் இச்சேதி ஶுபேச்சேத்ய் உச்யதே புதைஃ
நான் வெறும் அறியாமையில் இருக்கிறேனா, அல்லது நூல்களையும் நல்லவர்களையும் கவனமாகப் பார்க்கிறேனா? விருப்பம் இருந்தாலும், அது பற்றின்மை முன்னிட்டு வந்தால், இதையே ஞானிகள் 'பரிசுத்தமான ஆசை' என்று கூறுகிறார்கள்.
ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநஸம்பர்கவைராக்யாப்யாஸபூர்வகம் । ஸதாசாரப்ரவ்ரு'த்திர் யா ப்ரோச்யதே ஸா விசாரணா
நூல்களும் நல்லவர்களும் சேர்ந்து, பற்றின்மையும் பழக்கமும் முன்னிட்டு உண்டாகும் நல்ல நடத்தை, 'ஆராய்ச்சி' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
விசாரணாஶுபேச்சாப்யாம் இந்த்ரியார்தேஷ்வ் அரக்ததா । யத்ராஶாதநுதாபாவாத் ப்ரோச்யதே தநுமாநஸா
ஆராய்ச்சியும் பரிசுத்தமான ஆசையும் இருந்தால், அறிவு பொருள்களில் ஆசை குறைந்து, ஏக்கம் இல்லாமல் இருப்பது 'மனதின் மெலிதல்' என்று கூறப்படுகிறது.
பூமிகாத்ரிதயாப்யாஸாச் சித்தே ऽர்தவிரதேர் வஶாத் । ஸத்த்வாத்மநி ஸ்திதே ஶுத்தே ஸத்த்வாபத்திர் உதாஹ்ரு'தா
இந்த மூன்று நிலைகளையும் தொடர்ந்து பயின்று, மனதில் பொருள்களிடம் பற்றின்மை வந்தால், தூய ஆன்மாவில் நிலைபெறுவது 'பரிசுத்த நிலை' என்று சொல்லப்படுகிறது.
தஶாசதுஷ்டயாப்யாஸாத் அஸம்ஸங்கபலேந வை । ரூடஸத்த்வசமத்காரா ப்ரோக்தாஸம்ஸக்திநாமிகா
பதினான்கு விதமான பயிற்சியை மேற்கொண்டு, பற்றின்மை என்ற பலனை அடைந்தபோது, தூய மனநிலையின் அதிசயமான உறுதி பிறக்கிறது; இதையே பற்றற்ற நிலை என்று அழைக்கின்றார்கள்.
பூமிகாபாஞ்சகாப்யாஸாத் ஸ்வாத்மாராமதயா த்ரு'டம் । ஆப்யந்தராணாம் பாஹ்யாநாம் பதார்தாநாம் அபாவநாத்
ஐந்து நிலைகளையும் பயிற்சி செய்து, தன் ஆத்மாவில் உற்சாகமாக நிலைத்திருந்து, உள்ளார்ந்ததும் வெளியிலுள்ளதும் என எந்த பொருளையும் மனதில் வைத்துக்கொள்ளாமல் இருந்தால், அந்த நிலை கிடைக்கும்.
பரப்ரயுக்தேந சிரம் ப்ரயத்நேநார்தபோதநாத் । பதார்தாபாவநாநாம்நீ ஷஷ்டீ ஸஞ்ஜாயதே கதிஃ
மற்றொருவரால் தூண்டப்பட்டு, நீண்ட நாட்கள் முயற்சி செய்து பொருள்களின் உண்மையை தெளிவாக அறிந்து, பொருள்களை மனதில் வைத்துக்கொள்ளாத நிலை என்ற ஆறாவது நிலை உண்டாகிறது.
பூமிஷட்கசிராப்யாஸாத் பேதஸ்யாநுபலம்பதஃ । யத் ஸ்வபாவைகநிஷ்டத்வம் ஸா ஜ்ஞேயா துர்யகா கதிஃ
ஆறு நிலைகளை நீண்ட காலம் பயிற்சி செய்து, வேறுபாடுகளை காணாமல், தன் இயல்பில் உறுதியாக நிலைத்திருப்பதே 'நான்காவது நிலை' என்று அறியப்பட வேண்டும்.
ஏஷா ஹி ஜீவந்முக்தேஷு துர்யாவஸ்தேஹ வித்யதே । விதேஹமுக்தவிஷயம் துர்யாதீதம் அதஃ பரம்
இங்கு வாழ்நிலையில் விடுதலை பெற்றவர்களுக்கு நான்காவது நிலை உள்ளது; உடலைத் தாண்டி விடுதலை அடைந்தவர்களுக்கு அதற்கும் அப்பாற்பட்ட நிலை இருக்கிறது.
யே ஹி நாம மஹாபாகாஸ் ஸப்தமீம் பூமிகாம் இதாஃ । ஆத்மாராமா மஹாத்மாநஸ் தே மஹத் பதம் ஆகதாஃ
யார் உண்மையில் மிகுந்த பாக்கியசாலிகள், ஏழாவது நிலையை அடைந்தவர்கள், தங்களுள் ஆனந்தம் கொண்டவர்கள், பெரிய உள்ளத்தவர்கள், அவர்கள் உயர்ந்த நிலையை அடைந்துள்ளனர்.
ஜீவந்முக்தா ந மஜ்ஜந்தி ஸுகதுஃகரஸஸ்திதௌ । ப்ராக்ரு'தேநார்யகார்யேண கிம்சித் குர்வந்தி வா ந வா
உடலில் வாழ்ந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்கள், இன்பம் அல்லது துன்பத்தின் சுவையில் மூழ்குவதில்லை; இயற்கையானோ, நல்ல காரியங்களாலோ, அவர்கள் செய்கிறார்களோ இல்லையோ, அது அவர்களுக்கு ஒன்றும் இல்லை.
பார்ஶ்வஸ்தா போதிதாஸ் ஸந்தஸ் ஸர்வாசாரே க்ரமாகதம் । ஆசாரம் ஆசரந்த்ய் ஏவ ஸுப்தபுத்தவத் அக்ஷதாஃ
அருகில் உள்ளவர்கள் அறிவுறுத்தும்போது, அந்த ஞானிகள் எல்லா நடத்தைகளையும் ஒழுங்காகச் செய்கிறார்கள்; அவர்கள் தூக்கத்தில் விழிப்பது போல அசையாமல் இருப்பார்கள்.
ஆத்மாராமதயா தாம்ஸ் தாஸ் ஸுகயந்தி ந காஶ்சந । ஜகத்க்ரியாஸ் ஸுஸம்ஸுப்தாந் ரூபாலோகஶ்ரியோ யதா
ஆத்மாவில் ஆனந்தம் காண்பவர்கள் உலகியலில் நடக்கும் செயல்களில் எவ்வித மகிழ்ச்சியும் அடைவதில்லை; ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பவர் வெளியில் உள்ள அழகு, வடிவங்கள் எல்லாம் அவருக்கு எவ்வாறு அனுபவமாகாது போய்விடுகிறதோ, அதுபோல.
பூமிகாஸப்தகம் த்வ் ஏதத் தீமதாம் ஏவ கோசரம் । ந பஶுஸ்தாவராதீநாம் ந ச ம்லேச்சாதிசேதஸாம்
இந்த ஏழு நிலைகளும் புத்திசாலிகளுக்கே அடையக்கூடியவை; அது மிருகங்கள், நிலைபெற்ற உயிர்கள், அல்லது முரட்டுத் தனமான மனம் கொண்டவர்களுக்கு இல்லை.
ப்ராப்தா ஜ்ஞாநதஶாம் ஏதாம் பஶும்லேச்சாதயோ ऽபி யே । ஸதேஹா வாப்ய் அதேஹா வா தே முக்தா நாத்ர ஸம்ஶயஃ
இந்த ஞான நிலையை மிருகங்களோ, முரட்டர்கள் போன்றவர்களோ அடைந்தால்—even உடலுடன் இருந்தாலும், உடலில்லாமல் இருந்தாலும்—அவர்கள் விடுதலை பெறுகிறார்கள்; இதில் சந்தேகம் இல்லை.
ஜ்ஞப்திர் ஹி க்ரந்திவிச்சேதஸ் தஸ்மிந் ஸதி விமுக்ததா । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புபுத்த்யாதிஶாந்திமாத்ராத்மகஸ் த்வ் அஸௌ
ஞானம் என்பது பந்தங்களை அறுக்கும் சக்தி; அது ஏற்பட்டால் விடுதலை கிடைக்கும். அது மருதாணி நீர் போன்ற மாயைகள், தவறான எண்ணங்கள் எல்லாம் நின்று விடும் நிலையே.
யே து மோஹாத் கநாத் தீர்ணா ந ப்ராப்தாஃ பாவநம் பதம் । தே ஸ்திதா பூமிகாஸ்வ் ஆஸு ஸ்வாத்மலாபபராயணாஃ
ஆனால், ஆழமான மயக்கத்திலிருந்து விடுபட்டும், தூய நிலையை அடையாதவர்கள், தாங்கள் தங்களை உணர்வதில் முழுமையாக நிலைத்து, அந்த அந்த நிலைகளில் தங்கியிருக்கின்றார்கள்.
ஸர்வபூமிகதாஃ கேசித் கேசித் ஆந்தைகபூமிகாஃ । பூமித்ரயகதாஃ கேசித் கேசித் பஞ்சமபூகதாஃ
சிலர் எல்லா நிலைகளிலும் வாழ்கிறார்கள்; சிலர் உள்ளார்ந்த ஒரு நிலையிலேயே இருக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்று நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்; இன்னும் சிலர் ஐந்தாவது நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்.
பூமிஷட்ககதாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தைகபூமிகாஃ । பூசதுஷ்டயகாஃ கேசித் கேசித் பூமித்வயே ஸ்திதாஃ
சிலர் ஆறு நிலைகளிலும் இருக்கிறார்கள்; சிலர் ஒன்றரை நிலையில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கு நிலைகளில் வாழ்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் இரண்டு நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
பூம்யம்ஶபாஜநாஃ கேசித் கேசித் ஸார்தத்ரிபூமிகாஃ । கேசித் ஸார்தசதுர்பூகாஸ் ஸார்தஷட்பூமிகாஃ பரே
சிலர் நிலைகளின் ஒரு பகுதியை மட்டுமே அனுபவிக்கிறார்கள்; சிலர் மூன்றரை நிலைகளில் இருக்கிறார்கள்; சிலர் நான்கரை நிலைகளில் தங்கியிருக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஆறரை நிலைகளில் நிலைத்திருக்கிறார்கள்.
விவேகிநோ நரா லோகே சரந்த இதி பூமிஷு । க்ரு'ஹாயதநதாபஸ்ய தஶாவேஶேஷு ஸம்ஸ்திதாஃ
இந்த உலகில் விவேகமுள்ள மனிதர்கள், இல்லறம், வனவாசம், தபசு போன்ற பல நிலைகளில் நிலைத்து நடந்து செல்கிறார்கள்.