ஸம்ஶாந்தஸர்வஸங்கல்பம் யா ஶிலாந்தரவத் ஸ்திதிஃ । ஜாட்யநித்ராதிநிர்முக்தா ஸா ஸ்வரூபஸ்திதிஸ் ஸ்ம்ரு'தா
எல்லா எண்ணங்களும் அமைதியாகி, கல்லுக்குள் உள்ள இடம் போல், மந்தம், தூக்கம் போன்றவை இல்லாத நிலையே தன் இயல்பில் நிலைபேறு எனப்படுகிறது.
அஹந்தாதாவ் அலம் ஶாந்தே பேதே நிஸ்ஸ்பந்தசித்ததா । அஜடா யத் ப்ரதபதி தத் ஸ்வரூபம் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
அகந்தை மற்றும் வேறுபாடுகள் இல்லாத அமைதியான நிலையில், மனம் அசையாமல் அமைந்திருக்கும்போது, மந்தமில்லாமல் ஒளிரும் அதுவே நம்முடைய இயற்கையான நிலை என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது.
பீஜஜாக்ரத் ததா ஜாக்ரந் மஹாஜாக்ரத் ததைவ ச । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸ் ததா ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நஜாக்ரத் ஸுஷுப்தகம்
விதைபோன்ற விழிப்பு, சாதாரண விழிப்பு, பெரிய விழிப்பு, விழிப்பில் கனவு, சாதாரண கனவு, கனவில் விழிப்பு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—
இதி ஸப்தவிதோ மோஹஃ புநர் ஏஷ பரஸ்பரம் । ஶ்லிஷ்டோ பவத்ய் அநேகாக்யம் ஶ்ரு'ணு லக்ஷணம் அஸ்ய ச
இவ்வாறு ஏழு விதமான மாயை உள்ளது; மேலும், இவை ஒன்றோடொன்று கலந்தும் பல பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன. இவை பற்றிய தன்மைகளை கேள்.
ப்ரதமம் சேதநம் யத் ஸ்யாத் அநாக்யம் நிர்மலம் சிதஃ । பவிஷ்யச்சிதிஜீவாதிநாமஶப்தார்தபாஜநம்
முதலில், பெயரில்லாத தூய விழிப்பே உணர்வு; அது, மனம், உயிர் என்று பிறகு வரும் எல்லா பெயர்களுக்கும் அர்த்தங்களுக்கும் அடிப்படையாகிறது.
பீஜரூபம் ஸ்திதம் ஜாக்ரத் பீஜஜாக்ரத் தத் உச்யதே । ஏஷா ஜ்ஞப்தேர் நவாவஸ்தா த்வம் ஜாக்ரத்ஸம்ஸ்திதிம் ஶ்ரு'ணு
விதைபோல் இருக்கும் போது அதையே விதை விழிப்பு என்பார்கள்; இதுவே புதிய அறிவின் நிலை. இப்போது சாதாரண விழிப்பின் நிலையை கேள்.
ஏவம் ப்ரஸூதஸ்ய பராத் அயம் சாஹம் இதம் மம । இதி யஃ ப்ரத்யயஸ் ஸ்வச்சஸ் தஜ் ஜாக்ரத் ப்ராகபாவநா
இவ்வாறு பிறந்ததும், 'அது வேறு, நான் இது, இது எனது' என்ற உறுதி தெளிவாக தோன்றும் போது, அதுவே விழிப்பின் முன்னோடி நிலை.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி ஜந்மாந்தரோதிதஃ । பீவரஃ ப்ரத்யயஃ ப்ரோக்தம் மஹாஜாக்ரத் இதி ஸ்புரத்
'இது அது, நான் இது, இது எனக்கு சொந்தம்' என்ற உறுதி பிறவிகளால் எழும்பும் போது, அந்த வலிமையான நம்பிக்கையே பெரிய விழிப்பு என்று கூறப்படுகிறது.
அரூடம் அத வாரூடம் அநித்ரம் அபஹிர்மயம் । யஜ் ஜாக்ரதோ மநோராஜ்யம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸ் ஸ உச்யதே
அது உறுதியாக இல்லையெனினும், உறுதியாக இருந்தாலும், தூக்கம் இல்லாமல் வெளியில் செல்லாத மனதின் ஆட்சி விழிப்பு கனவு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்விசந்த்ரஶுக்திகாரூப்யம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாதிபேததஃ । அப்யாஸம் ப்ராப்ய ஜாக்ரத்த்வம் தத் அநேகவிதம் பவேத்
இரட்டை சந்திரன், சிப்பிக்குள் வெள்ளி, மருதம் போன்ற வேறுபாடுகள் காரணமாக, இவை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கப்படும்போது, விழிப்புணர்வு பலவகையாக மாறுகிறது.
அல்பகாலம் மயா த்ரு'ஷ்டம் ஏதந் நோ ஸத்யம் இத்ய் அபி । நித்ராகாலாநுபூதே ऽர்தே நித்ராந்தே ப்ரத்யயோ ஹி யஃ
"இதை நான் சிறிது நேரம் தான் பார்த்தேன்; இது உண்மை அல்ல" என்று நினைத்தாலும், தூக்கத்தில் அனுபவித்ததைப் பற்றி தூக்கம் முடிந்தபின் மனதில் எஞ்சும் நினைவு இருக்கிறது.
ஸ ஸ்வப்நஃ கதிதஸ் தஸ்ய மஹாஜாக்ரத் ஸ்திதம் ஹ்ரு'தி । சிரஸந்தர்ஶநாபாவாத் அப்ரபுல்தப்ரு'ஹத்வபுஃ
அது தான் கனவு என்று கூறப்படுகிறது—அது பெரும் விழிப்புணர்வில் உள்ளபோதும், நீண்ட நாட்கள் தோன்றாமல், அதன் பெரும் வடிவம் வெளிப்படாமல், உள்ளத்தில் நிலைகொள்கிறது.
ஸ்வப்நோ ஜாக்ரத்தயாரூடோ மஹாஜாக்ரத்பதம் கதஃ । யத் க்ஷதே வாக்ஷதே தேஹே ஸ்வப்நஜாக்ரந் மதம் ஹி தத்
கனவு விழிப்புணர்வாக உயர்ந்தால், அது பெரும் விழிப்புணர்வு நிலையை அடைகிறது; உடலில் காணப்படுவது அல்லது காணப்படாதது, இரண்டும் கனவும் விழிப்பும் என்று கருதப்படுகிறது.
ஷடவஸ்தாபரித்யாகே ஜடஜீவஸ்ய யா ஸ்திதிஃ । பவிஷ்யத்துஃகபோதாட்யா ஸௌஷுப்தீ ஸோச்யதே கதிஃ
ஆறு நிலைகள் விட்டு விலகிய பிறகு, அறிவு குறைந்த உயிர் எதிர்கால துயரங்களை உணர்ந்து நிற்கும் அந்த நிலை, ஆழ்ந்த நித்திரை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஏதே தஸ்யாம் அவஸ்தாயாம் த்ரு'ணலோஷ்டஶிலாதயஃ । பதார்தாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸர்வே புராபாஶ்சாத்யநூதநாஃ
அந்த நிலைமையில், புல், மண், கல் போன்ற பழையவை, புதிதாக இருப்பவை, மிகவும் சமீபத்தியவைகள் என எல்லா பொருள்களும் அங்கு இருக்கின்றன.
ஸப்தாவஸ்தா இதி ப்ரோக்தா மயாஜ்ஞாநஸ்ய ராகவ । ஏகைகா ஶதஶாகாத்ர நாநாவிபவரூபிணீ
இவ்வாறு, ராகவா, அறியாமையின் ஏழு நிலைகளை நான் விளக்கியுள்ளேன்; ஒவ்வொன்றும் நூற்றுக்கணக்கான கிளைகளாக பலவகை உருவங்களில் தோன்றுகின்றன.
ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஶ் சிரம் ரூடோ ஜாக்ரத்தாம் ஏவ கச்சதி । நாநாபதார்தபேதேந ஸ விகாஸம் விஜ்ரு'ம்பதே
நீண்ட நாட்கள் நிலைத்திருக்கும் விழிப்பும் கனவும், இறுதியில் விழிப்பு நிலையாகவே மாறுகிறது; பலவிதமான பொருட்களின் வேறுபாடுகளால் அது விரிவடைந்து வெளிப்படுகிறது.
அஸ்யாஶ் சாப்ய் உதரே ஸந்தி மஹாஜாக்ரத்தஶாத்ரு'ஶஃ । தாஸாம் அப்ய் அந்தர் அந்யாஶ் ச ஸந்த்ய் ஏவம் ஸம்ஸ்ரு'திர் கநா
இதனுக்குள்ளும் ஆழ்ந்த விழிப்புப் போல் பல நிலைகள் இருக்கின்றன; அவற்றுக்குள்ளும் இன்னும் பிற நிலைகள் உள்ளன. இவ்வாறு, பிறவிப் பாசங்கள் மிகவும் அடர்த்தியாக உள்ளன.
ஸுஷுப்தஸ்வப்நகலநே ஆஸ்வ் அந்தரதஶாஸ்வ் அபி । ஸ்திதே தேநாயம் அகிலஸ் ஸ்திதோ மோஹஶ் ஶிலாகநஃ
ஆழ்ந்த தூக்கத்திலும் கனவிலும், அவற்றுக்கிடையிலுள்ள நிலைகளிலும் கூட, இந்த முழு மாயைத் தொகை பாறைபோல் உறுதியாக இருக்கிறது.
ஸ்வப்நாத் ஸ்வப்நாந்தரம் லோகோ மோஹாந் மோஹாந்தரம் வ்ரஜேத் । அதஃபாதிஜலாவர்த இவ யாதி ஜலாந்தரம்
ஒரு கனவிலிருந்து மற்றொரு கனவிற்கும், ஒரு மயக்கத்திலிருந்து இன்னொரு மயக்கத்திற்கும் இந்த உலகம் செல்கிறது; அது நதியில் உள்ள சுழலில் இருந்து மற்றொரு நீர்ப்பகுதிக்குள் செல்லும் போல்.
காஶ்சித் ஸம்ஸ்ரு'தயோ தீர்கஸ்வப்நஜாக்ரத்தயா ஸ்திதாஃ । காஶ்சித் புநஃபுநஸ் ஸ்வப்நா ஜாக்ரத்ஸ்வப்நாஸ் ததேதராஃ
சில பிறவிகள் நீண்ட கனவு அல்லது விழிப்பு நிலையாக நீடிக்கின்றன; சில பிறவிகள் மீண்டும் மீண்டும் கனவாகவோ, விழிப்பும் கனவும் கலந்து அல்லது வேறு விதமாகவோ தோன்றுகின்றன.
அஜ்ஞாநபூமிர் இதி ஸப்தபதா மயோக்தா நாநாவிகாரதபதாந்தரபேதபிந்நா । அஸ்யாஸ் ஸமுத்தரஸி சாருவிசாரணாபிர் த்ரு'ஷ்டே ப்ரபோதவிமலே ஸ்வயம் ஆத்மநீதி
அறிவில்லாத நிலை என்று சொல்லப்படும் இந்த ஏழு வகை பாதைகள், பல்வேறு உள்மாற்றங்களால் வேறுபட்டவை என்று நான் விளக்கியேன். இந்த எல்லையை நீ அழகாக ஆராய்ந்து கடந்தால், தூய விழிப்பை காணும் போது, நீயே உன் ஆத்மாவாக இருப்பதை தெளிவாக அறிவாய்.
இமாம் ஸப்தபதாம் ஜ்ஞாநபூமிம் ஆகர்ணயாநக । ந யயா ஜ்ஞாதயா மோஹபங்கே பூயோ நிமஜ்ஜஸி
பாவமில்லாதவனே, இந்த அறிவின் ஏழு நிலைகளை நீ கேள்; இதை அறிந்தால், மாயையின் சதுப்பில் மீண்டும் மூழ்குவதைத் தவிர்க்க முடியும்.
வதந்தி பஹுபேதேந வாதிநோ யோகபூமிகாஃ । மம த்வ் அபிமதா நூநம் இமா ஏவ ஶுபப்ரதாஃ
பலரும் யோக நிலைகளை பல விதமாக விவாதிக்கிறார்கள்; ஆனால், உண்மையில், இந்த நிலைகளே நன்மை தருவன என்றும் சிறந்தவையெனும் என் கருத்து.
அவபோதம் விதுர் ஜ்ஞாநம் தத் இதம் ஸாப்தபூமிகம் । முக்திஸ் தஜ் ஜ்ஞேயம் இத்ய் உக்தா பூமிகா ஸப்தகாத் பரம்
அவர்கள் அறிவை விழிப்புணர்வாகக் கூறுகிறார்கள்; அதுவே இந்த ஏழு நிலைகளும் ஆகும். ஏழாவது நிலைக்கு அப்பாற்பட்டதை விடுதலை என்று அறிய வேண்டும்.
ஸத்யாவபோதோ மோக்ஷஶ் சைவேதி பர்யாயநாமநீ । ஸத்யபோதேந ஜீவோ ऽயம் நேஹ பூயஃ ப்ரரோஹதி
உண்மை அறிவும் விடுதலையும் ஒரே பொருளாகும்; உண்மை அறிவால் இந்த உயிர் மீண்டும் இங்கே பிறப்பதில்லை.
ஜ்ஞாநபூமிஶ் ஶுபேச்சாக்யா ப்ரதமா ஸமுதாஹ்ரு'தா । விசாரணா த்விதீயாத்ர த்ரு'தீயா தநுமாநஸா
அறிவின் முதல் நிலை 'நல்ல விருப்பம்' எனப்படுகிறது; இரண்டாவது 'ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சி', மூன்றாவது 'மனத்தின் மங்கல்'.
ஸத்த்வாபத்திஶ் சதுர்தீ ஸ்யாத் ததோ ऽஸம்ஸக்திநாமிகா । பதார்தாபாவநீ ஷஷ்டீ ஸப்தமீ துர்யகா ஸ்ம்ரு'தா
நான்காவது 'நல்ல தன்மை நிலை', அதன் பின்பு 'பற்று இல்லாத நிலை' வருகிறது; ஆறாவது 'பொருள் பற்றிய எண்ணம் இல்லாத நிலை', ஏழாவது 'நான்கைத் தாண்டிய நிலை' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஆஸாம் அந்தே ஸ்திதா முக்திஸ் தஸ்யாம் பூயோ ந ஶோசதே । ஏதாஸாம் பூமிகாநாம் த்வம் இதம் நிர்வசநம் ஶ்ரு'ணு
இந்த நிலைகளின் முடிவில் விடுதலை கிடைக்கும்; அதில் மீண்டும் துயரம் இருக்காது. இப்போது இந்த நிலைகளின் விளக்கத்தை கேள்.
ஸ்திதஃ கிம் மூட ஏவாஸ்மி ப்ரேக்ஷே ऽஹம் ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநம் । வைராக்யபூர்வம் இச்சேதி ஶுபேச்சேத்ய் உச்யதே புதைஃ
நான் வெறும் அறியாமையில் இருக்கிறேனா, அல்லது நூல்களையும் நல்லவர்களையும் கவனமாகப் பார்க்கிறேனா? விருப்பம் இருந்தாலும், அது பற்றின்மை முன்னிட்டு வந்தால், இதையே ஞானிகள் 'பரிசுத்தமான ஆசை' என்று கூறுகிறார்கள்.