ஏவம் ஸ லவணோ ராஜா ராஜஸூயம் அவாப்தவாந் । மநஸைவ ஹி புஷ்டேந யுக்தஸ் தஸ்ய பலேந ச
இவ்வாறு லவணன் என்ற அரசன் ராஜசூய யாகத்தை அடைந்தான்; அவனது மனம் வலிமையாக இருந்ததால், அதற்கான பலனை பெற்றான்.
அதஶ் சித்தம் நரம் வித்தி போக்தாரம் ஸுகதுஃகயோஃ । தத் அநாதாவ் அநாயாஸே ஸத்யே யோஜய ராகவ
மனமே மனிதனுக்கு இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிப்பவன் என்று அறிந்து, அந்த ஆதியில்லாத, சிரமமில்லாத உண்மையில் நீ நிலைபெறு, ராகவா.
பூர்ணே சேதஸி ஸம்பூர்ணஃ புமாந் நஷ்டே விநஶ்யதி । தேஹோ ऽஹம் இதி யேஷாம் து நிஶ்சயஸ் தைர் அலம் புதைஃ
மனம் நிறைந்தால் மனிதனும் முழுமையாக நிறைவு அடைகிறான்; அது இல்லையெனில் அவன் அழிந்துவிடுகிறான். 'நான் இந்த உடலே' என்று உறுதி கொண்டவர்களை அறிவாளிகள் ஏற்கமாட்டார்கள்.
பூர்ணே விவேகவதி சேதஸி ஸம்ப்ரபுத்தே துஃகாந்ய் அலம் விகலிதாநி விவிக்தபுத்தேஃ । பாஸ்வத்கரப்ரகடிதே நநு பத்மஷண்டே ஸங்கோசஜாட்யதிமிராணி சிரம் க்ரு'தாநி
விவேகம் நிறைந்த மனம் விழிப்புடன் இருக்கும்போது, தெளிவான அறிவுடையவருக்கு எல்லா துயரங்களும் நீங்கிவிடும்; அது போல, வெள்ளை ஒளி மலர்குளத்தில் பாயும் போது, நீண்ட நாட்களாக இருந்த இருளும் சுருங்கும் மந்தமும் அகலுவதுபோல்.
ராஜஸூயபலம் ப்ராப்தம் லவணேந கில ப்ரபோ । ப்ரமாணம் கிம் இவாத்ர ஸ்யாத் கல்பநாஜாலஶம்பரே
லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், வயல்வேந்தனே; இந்த கற்பனையின் வலைப்பின்னலில் என்ன சான்று இருக்க முடியும்?
யதா ஶாம்பரிகஃ காலே ஸம்ப்ராப்தோ லாவணீம் ஸபாம் । ததாஹம் அவஸம் தத்ர தத் ப்ரத்யக்ஷேண த்ரு'ஷ்டவாந்
அந்த நேரத்தில் சாம்பரிகன் லாவணனின் மண்டபத்திற்கு வந்தபோது, நானும் அங்கே இருந்தேன்; அந்த நிகழ்வை நேரில் பார்த்தேன்.
அஹம் ஸப்யைஸ் ததஸ் தத்ர கதே ஶம்பரகாரிணி । கிம் ஏதத் இதி யத்நேந ப்ரு'ஷ்டஶ் ச லவணேந ச
சாம்பரிகன் உள்ளே வந்ததும், நானும் மற்றவர்கள் எல்லாரும் லாவணனிடம், 'இது என்ன?' என்று ஆர்வமாகக் கேட்டோம்.
சிந்தயித்வா மயா த்ரு'ஷ்ட்வா தத்ர யத் கதிதம் ததஃ । ஶ்ரு'ணு தத் தே ப்ரவக்ஷ்யாமி ராம ஶாம்பரிகேஹிதம்
அங்கே நடந்ததை நான் கவனமாகக் கேட்டு, யோசித்து பார்த்தேன். ராமா, சாம்பரிகனைப் பற்றிய அந்த நிகழ்வை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன்; கேள்.
ராஜஸூயஸ்ய கர்தாரோ யே ஹி தே த்வாதஶாப்திகம் । ஆபத்துஃகம் ப்ராப்நுவந்தி நாநாகாரதஶாமயம்
ராஜசூய யாகம் நடத்தும்வர்கள் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் பலவிதமான துன்பங்களும் இடர்களும் அனுபவிக்க நேரிடும்.
அதஶ் ஶக்ரேண ககநாத் துஃகாய லவணஸ்ய ஸஃ । ப்ரஹிதோ தேவதூதோ ஹி ராம ஶாம்பரிகாக்ரு'திஃ
இனிவரும் காலத்தில், ராமா, இந்திரன் வானுலகத்திலிருந்து சாம்பரிகன் உருவில் ஒரு தெய்வ தூதனை அனுப்பி, லவணனுக்கு துன்பம் உண்டாக்கினான்.
ராஜஸூயக்ரியாகர்துஸ் தஸ்ய தத்த்வா மஹாபதம் । அகச்சத் ஸ்வநபோமார்கம் ஸுரஸித்தநிஷேவிதம்
ராஜசூய யாகம் செய்தவனுக்கு பெரிய அபாயத்தை ஏற்படுத்தி, அந்த தூதன் தேவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள் சூழ்ந்துள்ள தன் சொந்த விண்ணுலக பாதையில் திரும்பி சென்றான்.
பாவராஶிஸ் ததா போதே ஸர்வோ யாத்ய் ஏகபிண்டதாம் । விசித்ரம்ரு'த்பாண்டகணோ யதாபக்வோ ஜலே ஸ்திதஃ
அதேபோல், மனநிலைகள் எல்லாம் விழிப்பில் ஒன்றாக இணைந்து விடுகின்றன; பலவகை மண் பானைகள் நீரில் வைத்தால் எல்லாம் ஒன்றாக கரைந்துவிடுவது போல்.
கீத்ரு'ஶ்யோ பகவந் யோகபூமிகாஸ் ஸப்த ஸித்திதாஃ । ஸமாஸேநேதி மே ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
பகவனே, யோகத்தில் உள்ள ஏழு நிலைகள் எப்படி இருக்கின்றன? அவை சித்தி தருவனவையா? எல்லா உண்மைகளையும் அறிந்தவராகிய நீர் சுருக்கமாக எனக்கு சொல்லுங்கள்.
அஜ்ஞாநபூஸ் ஸப்தபதா ஜ்ஞபூஸ் ஸப்தபதைவ ச । பதாந்தராண்ய் அஸங்க்யாநி பவந்த்ய் அந்யாந்ய் அதைதயோஃ
அறியாமையின் நிலை ஏழு வகை, அறிவின் நிலையும் அதேபோல் ஏழு வகை. இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் எண்ணிக்கையற்ற பிற நிலைகள் உருவாகின்றன.
ஸ்வயத்நமாதவரஸாந் மஹாஸத்தாதரௌ லதே । ஏதே ப்ரதிபதம் பத்தமூலே ஸ்வம் பலதஃ பலம்
சுய முயற்சி மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக ஆனந்தம் என்ற இரண்டும் பெரிய மரங்களைப் போல. ஒவ்வொரு நிலையில், வேர்கள் உறுதியாய் இருந்தபடியே தத்தம் பழங்களைத் தருகின்றன.
தத்ர ஸப்தப்ரகாரத்வம் த்வம் அஜ்ஞாநபுவஶ் ஶ்ரு'ணு । ததஸ் ஸப்தப்ரகாரத்வம் ஶ்ரோஷ்யஸி ஜ்ஞாநபூமிஜம்
அறியாமையின் நிலை ஏழு வகைப்படும் என்பதை இப்போது நான் சொல்வதை நீ கேள். அதன் பிறகு, அறிவின் நிலை ஏழு வகைப்படும் என்பதை நீ கேட்பாய்.
ஸ்வரூபாவஸ்திதிர் முக்திஸ் தத்ப்ரம்ஶோ ऽஹந்த்வவேதநம் । ஏதத் ஸங்க்ஷேபதஃ ப்ரோக்தம் தஜ்ஜ்ஞத்வாஜ்ஞத்வலக்ஷணம்
தன் இயற்கை நிலையில் நிலைத்திருப்பதே விடுதலை; அதிலிருந்து விலகுவது தான் 'நான்' என்றும் 'நான் அல்ல' என்றும் உணர்வாகும். இதுவே, சுருக்கமாக, அறிவும் அறியாமையும் வேறுபடும் அடையாளம் எனக் கூறப்படுகிறது.
ஶுத்தசிந்மாத்ரஸம்வித்தேஸ் ஸ்வரூபாந் ந சலந்தி யே । ராகத்வேஷோதயாபாவாத் தேஷாம் நாஜ்ஞத்வஸம்பவஃ
தூய அறிவாகிய தம் இயல்பிலிருந்து விலகாமல், விருப்பு வெறுப்பு எழாமல் இருப்பவர்களுக்கு அறியாமை ஏற்படாது.
யத் ஸ்வரூபபரிப்ரம்ஶஶ் சேத்யார்தபரிமஜ்ஜநம் । ஏதஸ்மாத் அபரோ மோஹோ ந பூதோ ந பவிஷ்யதி
தன் இயல்பை இழந்து பொருள்களில் மூழ்குவது தான் மாயை; இதைத் தவிர வேறு மாயை எப்போதும் இல்லை.
அர்தாத் அர்தாந்தரம் சித்தே யாதே மத்யே ஹி யா ஸ்திதிஃ । நிரஸ்தமநநாங்காஸௌ ஸ்வரூபஸ்திதிர் உச்யதே
ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு மனம் செல்கையில், அந்த இடையில் எண்ணங்களின் சின்னங்கள் இல்லாமல் இருக்கும் நிலையே தன் இயல்பில் நிலைபேறாகும்.
ஸம்ஶாந்தஸர்வஸங்கல்பம் யா ஶிலாந்தரவத் ஸ்திதிஃ । ஜாட்யநித்ராதிநிர்முக்தா ஸா ஸ்வரூபஸ்திதிஸ் ஸ்ம்ரு'தா
எல்லா எண்ணங்களும் அமைதியாகி, கல்லுக்குள் உள்ள இடம் போல், மந்தம், தூக்கம் போன்றவை இல்லாத நிலையே தன் இயல்பில் நிலைபேறு எனப்படுகிறது.
அஹந்தாதாவ் அலம் ஶாந்தே பேதே நிஸ்ஸ்பந்தசித்ததா । அஜடா யத் ப்ரதபதி தத் ஸ்வரூபம் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
அகந்தை மற்றும் வேறுபாடுகள் இல்லாத அமைதியான நிலையில், மனம் அசையாமல் அமைந்திருக்கும்போது, மந்தமில்லாமல் ஒளிரும் அதுவே நம்முடைய இயற்கையான நிலை என்று நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது.
பீஜஜாக்ரத் ததா ஜாக்ரந் மஹாஜாக்ரத் ததைவ ச । ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸ் ததா ஸ்வப்நஸ் ஸ்வப்நஜாக்ரத் ஸுஷுப்தகம்
விதைபோன்ற விழிப்பு, சாதாரண விழிப்பு, பெரிய விழிப்பு, விழிப்பில் கனவு, சாதாரண கனவு, கனவில் விழிப்பு, ஆழ்ந்த தூக்கம்—
இதி ஸப்தவிதோ மோஹஃ புநர் ஏஷ பரஸ்பரம் । ஶ்லிஷ்டோ பவத்ய் அநேகாக்யம் ஶ்ரு'ணு லக்ஷணம் அஸ்ய ச
இவ்வாறு ஏழு விதமான மாயை உள்ளது; மேலும், இவை ஒன்றோடொன்று கலந்தும் பல பெயர்களால் அறியப்படுகின்றன. இவை பற்றிய தன்மைகளை கேள்.
ப்ரதமம் சேதநம் யத் ஸ்யாத் அநாக்யம் நிர்மலம் சிதஃ । பவிஷ்யச்சிதிஜீவாதிநாமஶப்தார்தபாஜநம்
முதலில், பெயரில்லாத தூய விழிப்பே உணர்வு; அது, மனம், உயிர் என்று பிறகு வரும் எல்லா பெயர்களுக்கும் அர்த்தங்களுக்கும் அடிப்படையாகிறது.
பீஜரூபம் ஸ்திதம் ஜாக்ரத் பீஜஜாக்ரத் தத் உச்யதே । ஏஷா ஜ்ஞப்தேர் நவாவஸ்தா த்வம் ஜாக்ரத்ஸம்ஸ்திதிம் ஶ்ரு'ணு
விதைபோல் இருக்கும் போது அதையே விதை விழிப்பு என்பார்கள்; இதுவே புதிய அறிவின் நிலை. இப்போது சாதாரண விழிப்பின் நிலையை கேள்.
ஏவம் ப்ரஸூதஸ்ய பராத் அயம் சாஹம் இதம் மம । இதி யஃ ப்ரத்யயஸ் ஸ்வச்சஸ் தஜ் ஜாக்ரத் ப்ராகபாவநா
இவ்வாறு பிறந்ததும், 'அது வேறு, நான் இது, இது எனது' என்ற உறுதி தெளிவாக தோன்றும் போது, அதுவே விழிப்பின் முன்னோடி நிலை.
அயம் ஸோ ऽஹம் இதம் தந் மே இதி ஜந்மாந்தரோதிதஃ । பீவரஃ ப்ரத்யயஃ ப்ரோக்தம் மஹாஜாக்ரத் இதி ஸ்புரத்
'இது அது, நான் இது, இது எனக்கு சொந்தம்' என்ற உறுதி பிறவிகளால் எழும்பும் போது, அந்த வலிமையான நம்பிக்கையே பெரிய விழிப்பு என்று கூறப்படுகிறது.
அரூடம் அத வாரூடம் அநித்ரம் அபஹிர்மயம் । யஜ் ஜாக்ரதோ மநோராஜ்யம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸ் ஸ உச்யதே
அது உறுதியாக இல்லையெனினும், உறுதியாக இருந்தாலும், தூக்கம் இல்லாமல் வெளியில் செல்லாத மனதின் ஆட்சி விழிப்பு கனவு என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்விசந்த்ரஶுக்திகாரூப்யம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாதிபேததஃ । அப்யாஸம் ப்ராப்ய ஜாக்ரத்த்வம் தத் அநேகவிதம் பவேத்
இரட்டை சந்திரன், சிப்பிக்குள் வெள்ளி, மருதம் போன்ற வேறுபாடுகள் காரணமாக, இவை மீண்டும் மீண்டும் அனுபவிக்கப்படும்போது, விழிப்புணர்வு பலவகையாக மாறுகிறது.