அசலே சஞ்சலாகாரஃ பாதபே பவநோ யதா । ஸ்புரத்ய் ஏவம் மநோ தேஹே ஸ்திதோ தேஹோ ந சேதஸி
அசையாத மரங்களுக்கு இடையில் காற்று எவ்வாறு அசைந்து ஓடுகிறதோ, அதுபோல் மனம் உடலுக்குள் சுழல்கிறது; ஆனால் உடல் மனத்துக்குள் செல்லவில்லை.
ஸர்வேஷு ஸுகதுஃகேஷு ஸர்வாஸு கலநாஸு ச । மநஃ கர்த்ரு' மநோ போக்த்ரு' மாநஸம் வித்தி மாநவம்
எல்லா இன்பத்திலும் துன்பத்திலும், எல்லா எண்ணங்களிலும் செய்பவன் மனம், அனுபவிப்பதும் மனமே; மனமே உண்மையான மனிதன் என்று அறிந்து கொள்.
அத்ர தே ஶ்ரு'ணு வக்ஷ்யாமி வ்ரு'த்தாந்தம் இமம் அத்புதம் । லவணோ ऽஸௌ யதா யாதஶ் சண்டாலத்வம் மநோப்ரமாத்
இப்போது நீ கேள், நான் ஒரு அதிசயமான கதையைச் சொல்கிறேன்—லவணன் எப்படி மனத்தின் மயக்கத்தால் சண்டாளனாக ஆனான் என்பதை.
மநஃ கர்மபலம் புங்க்தே ஶுபம் வாஶுபம் ஏவ வா । யதைதத் புத்யஸே நூநம் ததாகர்ணய ராகவ
மனது தான் செய்த செயல்களின் பலனை, அது நல்லதாக இருந்தாலும், கெட்டதாக இருந்தாலும் அனுபவிக்கிறது; நீ இதை நிச்சயமாக புரிந்துகொள்வாய், ஆகவே கேள், ராகவா.
ஹரிஶ்சந்த்ரகுலோத்தேந லவணேந புராநக । ஏகாந்தைகோபவிஷ்டேந சிந்திதம் மநஸா சிரம்
அகப்பாவமில்லாதவனே, ஹரிச்சந்திரர் வம்சத்தில் பிறந்த லவணன் ஒருநாள் தனியாக அமர்ந்து, நீண்ட நேரம் ஆழமாக மனதில் சிந்தித்தான்.
பிதாமஹோ மே ஸுமஹாந் ராஜஸூயஸ்ய யாஜகஃ । அஹம் தஸ்ய குலே ஜாதஸ் தம் யஜே மநஸா மகம்
என் தாத்தா மிகவும் சிறந்தவர், ராஜசூய யாகத்தை நடத்தியவர்; நான் அவருடைய வம்சத்தில் பிறந்தவன், அந்த யாகத்தை என் மனதில் செய்து வருகிறேன்.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய மநஸா க்ரு'த்வா ஸம்பாரம் ஆதிதஃ । ராஜஸூயஸ்ய தீக்ஷாயாம் விவேஶ ஸ மஹீபதிஃ
இவ்வாறு மனதில் சிந்தித்து, யாகத்திற்குத் தேவையான அனைத்தையும் எண்ணி, அந்த மன்னன் ராஜசூய யாகத்துக்கான திக்ஷையை ஏற்றான்.
ரு'த்விஜஶ் சார்சயாம் ஆஸ பூஜயாம் ஆஸ ஸந்முநீந் । தேவதா வந்தயாம் ஆஸ ஜ்வாலயாம் ஆஸ பாவகம்
அவன் வேதியர்களை மரியாதையுடன் வணங்கி, ஞானிகளுக்கு மதிப்பளித்து, தேவர்களை வணங்கியும், புனித அக்கினியை ஏற்றி வழிபட்டான்.
தஸ்யேத்தம் யஜமாநஸ்ய மநஸ்ய் உபவநாந்தரே । யயௌ ஸம்வத்ஸரஸ் ஸாக்ரோ தேவர்ஷித்விஜபூஜயா
அந்த யாகம் நடத்தும் அவனது மனம் அந்த தோட்டத்தில் நிலைத்திருந்தபோது, தேவர்கள், முனிவர்கள், மற்றும் பிராமணர்களை வழிபடுவதில் ஒரு வருடம் கழிந்தது.
பூதேப்யோ த்விஜபூர்வேப்யோ தத்த்வா ஸர்வஸ்வதக்ஷிணாம் । வ்யபுத்யத திநஸ்யாந்தே ஸ்வஸ்மிந்ந் உபவநே ந்ரு'பஃ
அவன் அனைத்து செல்வத்தையும் உயிரினங்களுக்கும் முன்பிருந்த பிராமணர்களுக்கும் தானமாக அளித்து, அந்த நாளின் முடிவில் தன் தோட்டத்தில் அரசன் விழித்தான்.
ஏவம் ஸ லவணோ ராஜா ராஜஸூயம் அவாப்தவாந் । மநஸைவ ஹி புஷ்டேந யுக்தஸ் தஸ்ய பலேந ச
இவ்வாறு லவணன் என்ற அரசன் ராஜசூய யாகத்தை அடைந்தான்; அவனது மனம் வலிமையாக இருந்ததால், அதற்கான பலனை பெற்றான்.
அதஶ் சித்தம் நரம் வித்தி போக்தாரம் ஸுகதுஃகயோஃ । தத் அநாதாவ் அநாயாஸே ஸத்யே யோஜய ராகவ
மனமே மனிதனுக்கு இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிப்பவன் என்று அறிந்து, அந்த ஆதியில்லாத, சிரமமில்லாத உண்மையில் நீ நிலைபெறு, ராகவா.
பூர்ணே சேதஸி ஸம்பூர்ணஃ புமாந் நஷ்டே விநஶ்யதி । தேஹோ ऽஹம் இதி யேஷாம் து நிஶ்சயஸ் தைர் அலம் புதைஃ
மனம் நிறைந்தால் மனிதனும் முழுமையாக நிறைவு அடைகிறான்; அது இல்லையெனில் அவன் அழிந்துவிடுகிறான். 'நான் இந்த உடலே' என்று உறுதி கொண்டவர்களை அறிவாளிகள் ஏற்கமாட்டார்கள்.
பூர்ணே விவேகவதி சேதஸி ஸம்ப்ரபுத்தே துஃகாந்ய் அலம் விகலிதாநி விவிக்தபுத்தேஃ । பாஸ்வத்கரப்ரகடிதே நநு பத்மஷண்டே ஸங்கோசஜாட்யதிமிராணி சிரம் க்ரு'தாநி
விவேகம் நிறைந்த மனம் விழிப்புடன் இருக்கும்போது, தெளிவான அறிவுடையவருக்கு எல்லா துயரங்களும் நீங்கிவிடும்; அது போல, வெள்ளை ஒளி மலர்குளத்தில் பாயும் போது, நீண்ட நாட்களாக இருந்த இருளும் சுருங்கும் மந்தமும் அகலுவதுபோல்.
ராஜஸூயபலம் ப்ராப்தம் லவணேந கில ப்ரபோ । ப்ரமாணம் கிம் இவாத்ர ஸ்யாத் கல்பநாஜாலஶம்பரே
லவணன் ராஜசூய யாகத்தின் பலனை அடைந்தான், வயல்வேந்தனே; இந்த கற்பனையின் வலைப்பின்னலில் என்ன சான்று இருக்க முடியும்?
யதா ஶாம்பரிகஃ காலே ஸம்ப்ராப்தோ லாவணீம் ஸபாம் । ததாஹம் அவஸம் தத்ர தத் ப்ரத்யக்ஷேண த்ரு'ஷ்டவாந்
அந்த நேரத்தில் சாம்பரிகன் லாவணனின் மண்டபத்திற்கு வந்தபோது, நானும் அங்கே இருந்தேன்; அந்த நிகழ்வை நேரில் பார்த்தேன்.
அஹம் ஸப்யைஸ் ததஸ் தத்ர கதே ஶம்பரகாரிணி । கிம் ஏதத் இதி யத்நேந ப்ரு'ஷ்டஶ் ச லவணேந ச
சாம்பரிகன் உள்ளே வந்ததும், நானும் மற்றவர்கள் எல்லாரும் லாவணனிடம், 'இது என்ன?' என்று ஆர்வமாகக் கேட்டோம்.
சிந்தயித்வா மயா த்ரு'ஷ்ட்வா தத்ர யத் கதிதம் ததஃ । ஶ்ரு'ணு தத் தே ப்ரவக்ஷ்யாமி ராம ஶாம்பரிகேஹிதம்
அங்கே நடந்ததை நான் கவனமாகக் கேட்டு, யோசித்து பார்த்தேன். ராமா, சாம்பரிகனைப் பற்றிய அந்த நிகழ்வை இப்போது உனக்குச் சொல்கிறேன்; கேள்.
ராஜஸூயஸ்ய கர்தாரோ யே ஹி தே த்வாதஶாப்திகம் । ஆபத்துஃகம் ப்ராப்நுவந்தி நாநாகாரதஶாமயம்
ராஜசூய யாகம் நடத்தும்வர்கள் பன்னிரண்டு ஆண்டுகள் பலவிதமான துன்பங்களும் இடர்களும் அனுபவிக்க நேரிடும்.
அதஶ் ஶக்ரேண ககநாத் துஃகாய லவணஸ்ய ஸஃ । ப்ரஹிதோ தேவதூதோ ஹி ராம ஶாம்பரிகாக்ரு'திஃ
இனிவரும் காலத்தில், ராமா, இந்திரன் வானுலகத்திலிருந்து சாம்பரிகன் உருவில் ஒரு தெய்வ தூதனை அனுப்பி, லவணனுக்கு துன்பம் உண்டாக்கினான்.
ராஜஸூயக்ரியாகர்துஸ் தஸ்ய தத்த்வா மஹாபதம் । அகச்சத் ஸ்வநபோமார்கம் ஸுரஸித்தநிஷேவிதம்
ராஜசூய யாகம் செய்தவனுக்கு பெரிய அபாயத்தை ஏற்படுத்தி, அந்த தூதன் தேவர்கள் மற்றும் சித்தர்கள் சூழ்ந்துள்ள தன் சொந்த விண்ணுலக பாதையில் திரும்பி சென்றான்.
பாவராஶிஸ் ததா போதே ஸர்வோ யாத்ய் ஏகபிண்டதாம் । விசித்ரம்ரு'த்பாண்டகணோ யதாபக்வோ ஜலே ஸ்திதஃ
அதேபோல், மனநிலைகள் எல்லாம் விழிப்பில் ஒன்றாக இணைந்து விடுகின்றன; பலவகை மண் பானைகள் நீரில் வைத்தால் எல்லாம் ஒன்றாக கரைந்துவிடுவது போல்.
கீத்ரு'ஶ்யோ பகவந் யோகபூமிகாஸ் ஸப்த ஸித்திதாஃ । ஸமாஸேநேதி மே ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
பகவனே, யோகத்தில் உள்ள ஏழு நிலைகள் எப்படி இருக்கின்றன? அவை சித்தி தருவனவையா? எல்லா உண்மைகளையும் அறிந்தவராகிய நீர் சுருக்கமாக எனக்கு சொல்லுங்கள்.
அஜ்ஞாநபூஸ் ஸப்தபதா ஜ்ஞபூஸ் ஸப்தபதைவ ச । பதாந்தராண்ய் அஸங்க்யாநி பவந்த்ய் அந்யாந்ய் அதைதயோஃ
அறியாமையின் நிலை ஏழு வகை, அறிவின் நிலையும் அதேபோல் ஏழு வகை. இந்த இரண்டிற்கும் இடையில் எண்ணிக்கையற்ற பிற நிலைகள் உருவாகின்றன.
ஸ்வயத்நமாதவரஸாந் மஹாஸத்தாதரௌ லதே । ஏதே ப்ரதிபதம் பத்தமூலே ஸ்வம் பலதஃ பலம்
சுய முயற்சி மற்றும் உயர்ந்த ஆன்மீக ஆனந்தம் என்ற இரண்டும் பெரிய மரங்களைப் போல. ஒவ்வொரு நிலையில், வேர்கள் உறுதியாய் இருந்தபடியே தத்தம் பழங்களைத் தருகின்றன.
தத்ர ஸப்தப்ரகாரத்வம் த்வம் அஜ்ஞாநபுவஶ் ஶ்ரு'ணு । ததஸ் ஸப்தப்ரகாரத்வம் ஶ்ரோஷ்யஸி ஜ்ஞாநபூமிஜம்
அறியாமையின் நிலை ஏழு வகைப்படும் என்பதை இப்போது நான் சொல்வதை நீ கேள். அதன் பிறகு, அறிவின் நிலை ஏழு வகைப்படும் என்பதை நீ கேட்பாய்.
ஸ்வரூபாவஸ்திதிர் முக்திஸ் தத்ப்ரம்ஶோ ऽஹந்த்வவேதநம் । ஏதத் ஸங்க்ஷேபதஃ ப்ரோக்தம் தஜ்ஜ்ஞத்வாஜ்ஞத்வலக்ஷணம்
தன் இயற்கை நிலையில் நிலைத்திருப்பதே விடுதலை; அதிலிருந்து விலகுவது தான் 'நான்' என்றும் 'நான் அல்ல' என்றும் உணர்வாகும். இதுவே, சுருக்கமாக, அறிவும் அறியாமையும் வேறுபடும் அடையாளம் எனக் கூறப்படுகிறது.
ஶுத்தசிந்மாத்ரஸம்வித்தேஸ் ஸ்வரூபாந் ந சலந்தி யே । ராகத்வேஷோதயாபாவாத் தேஷாம் நாஜ்ஞத்வஸம்பவஃ
தூய அறிவாகிய தம் இயல்பிலிருந்து விலகாமல், விருப்பு வெறுப்பு எழாமல் இருப்பவர்களுக்கு அறியாமை ஏற்படாது.
யத் ஸ்வரூபபரிப்ரம்ஶஶ் சேத்யார்தபரிமஜ்ஜநம் । ஏதஸ்மாத் அபரோ மோஹோ ந பூதோ ந பவிஷ்யதி
தன் இயல்பை இழந்து பொருள்களில் மூழ்குவது தான் மாயை; இதைத் தவிர வேறு மாயை எப்போதும் இல்லை.
அர்தாத் அர்தாந்தரம் சித்தே யாதே மத்யே ஹி யா ஸ்திதிஃ । நிரஸ்தமநநாங்காஸௌ ஸ்வரூபஸ்திதிர் உச்யதே
ஒரு பொருளிலிருந்து மற்றொரு பொருளுக்கு மனம் செல்கையில், அந்த இடையில் எண்ணங்களின் சின்னங்கள் இல்லாமல் இருக்கும் நிலையே தன் இயல்பில் நிலைபேறாகும்.