ஸம்ஸாரவாஸநா சேதோ யதி நாம ந பூரயேத் । தஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸம்ரம்பாஃ கம் நயேயுர் இஹாபதம்
இந்த உலக வாழ்வின் ஆசை மனதில் நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பிலும் கனவில் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இங்கே என்ன தீங்கு செய்ய முடியும்?
த்ரு'ஶ்யந்தே ரௌரவாவீசிநரகாநர்தஶாஸநாஃ । மித்யாஜ்ஞாநே கதே வ்ரு'த்திம் ஸ்வர்கோபவநபூமிஷு
பொய்யான அறிவு மேலோங்கும் போது, ரௌரவம், அவீசி போன்ற நரகங்களும் அவற்றின் துன்ப நிலைகளும், சொர்க்கத்தின் பூங்காக்களிலும் பிற பகுதிகளிலும் கூட அதிகரிப்பதை நாம் காண்கிறோம்.
அநயா வேதிதம் சேதோ பிஸதந்தாவ் அபி க்ஷணாத் । பஶ்யத்ய் அகிலஸம்ஸாரஸாகராவர்தவிப்ரமம்
இந்த அறியாமை மனதைத் துளைத்துவிட்டால், ஒரு தாமரை நார் போன்ற சிறிய பொருளும், முழு சஞ்சாரக் கடலின் குழம்பிய சுழற்சியையே உடனே காணும்.
அநயோபஹதே சித்தே ராஜ்ய ஏவ ஹி ஸம்ஸ்திதஃ । தாஸ் தா தஶா ஜநோ யாதி யா ந யோக்யாஶ் ஶ்வபாகிநஃ
இந்த அறியாமை மனதைப் பாதித்துவிட்டால், ஒரு மனிதன் அரசராக இருந்தாலும் கூட, அவன் நாய்க்கு உண்ணாதவர்களுக்கு கூட ஏற்றதல்லாத நிலைகளையே அடைவான்.
தஸ்மாத் ராம பரித்யஜ்ய வாஸநாம் பவபந்தநீம் । ஸர்வபாவமயீம் திஷ்ட நீராகஸ் ஸ்படிகோ யதா
ஆகையால், இராமா, பந்தமான ஆசைகளை விட்டு, எல்லா நிலைகளையும் ஏற்று, பற்றில்லாமல், ஒரு பளிங்கு போல நிலைத்திரு.
திஷ்டதஸ் தவ கார்யேஷு மாஸ்து ராகாநுரஞ்ஜநா । ஸ்படிகஸ்யேவ சித்ராணி ப்ரதிபிம்பாநி க்ரு'ஹ்ணதஃ
நீ உன் கடமைகளைச் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, அதில் பற்றும் விருப்பமும் உண்டாகாமல் இரு; எவ்வாறு ஒரு ச்படிகம் பலவிதமான படங்களை பிரதிபலித்தாலும், அது தானாக மாறாமல் இருக்கும் போல.
விகதகௌதுகஸங்கஸமித்தயா யதி கரோஷி ஸதைவ ஹி லீலயா । வரதியா ஜகதி ப்ரக்ரு'திக்ரியாஸ் தத் அஸி கேந மஹாந் உபமீயஸே
ஆசை, ஆர்வம் இன்றி, உயர்ந்த அறிவுடன், இயற்கையான செயல்களை எளிமையாகச் செய்து கொண்டால், உன் மகத்துவத்தை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்?
ஏவம் உக்தோ பகவதா வஸிஷ்டேந மஹாத்மநா । ராமஃ கமலபத்த்ராக்ஷ உந்மீலித இவாபபௌ
பெரிய உள்ளம் கொண்ட வசிஷ்டர் இப்படிச் சொன்னபோது, தாமரையின் இதழைப் போல் கண்கள் கொண்ட இராமன் விழித்தெழுந்தவனைப் போலத் தோன்றினான்.
விகாஸிதாந்தஃகரணஶ் ஶோபாம் அலம் உபாயயௌ । ஆஶ்வஸ்தஸ் தமஸி க்ஷீணே பத்மோ ऽர்காலோகவாந் இவ
அவன் உள்ளம் மலர்ந்து, மிகுந்த ஒளியைக் கொண்டது; இருள் நீங்கியபோது சூரியனின் ஒளியில் மலரும் தாமரை போல, அவன் நிம்மதியடைந்தான்.
போதவிஸ்மயஸஞ்ஜாதஸௌம்யஸ்மிதஸிதாநநஃ । தந்தரஶ்மிஸுதாதௌதாம் இமாம் வாசம் உவாச ச
அருமை, விழிப்பும் வியப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், அவரது முகம் சந்திரனின் அமுத ஒளியில் கழுவப்பட்டதுபோல் பிரகாசமாக இருந்தது. அவர் இவ்வாறு பேசினார்:
அஹோ நு சித்ரம் பத்மோத்தைர் பத்தாஸ் தந்துபிர் அத்ரயஃ । அவித்யமாநா யாவித்யா தயா ஸர்வே வஶீக்ரு'தாஃ
ஆஹா, இது எவ்வளவு விசித்திரம்! தாமரைத் தண்டு நூலால் மலைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன; இல்லாத இந்த அறியாமையால் எல்லோரும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் ஆளப்படுகிறார்கள்.
இதம் தத் வஜ்ரதாம் யாதம் ரூபம் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே । அவித்யயாபி யந் நாம ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம்
மூன்று உலகங்களிலும் வைரமாக உறுதியடைந்த இந்த உருவமே அது; அறியாமை என்றாலும், உண்மை போலவே பொய்யாக நிலைத்திருக்கிறது.
அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரமாயாயா நட்யாஸ் த்ரிபுவநாங்கநே । ரூபம் ஸதவபோதார்தம் கதயாநுக்ரஹாத் புநஃ
இந்த உலக மாயை என்ற நடனமகளின் உண்மையான இயல்பை, உண்மை அறிவு ஏற்படுவதற்காக, தயவுடன் மீண்டும் விளக்குங்கள்.
அந்யச் ச ஸம்ஶயோ ऽயம் மே மஹாத்மந் ஹ்ரு'தி வர்ததே । லவணோ ऽஸௌ மஹாபாகஃ கிம் தாம் ஆபதம் ஆப்தவாந்
மகானுபாவி, என் மனதில் இன்னொரு சந்தேகம் எழுகிறது. அந்த உயர்ந்த லவணன் உண்மையில் அந்தப் பெரும் துயரத்தை அனுபவித்தாரா?
ஸம்ஶ்லிஷ்டயோர் அஹதயோர் த்வயோர் வா தேஹதேஹிநோஃ । ப்ரஹ்மந் க இவ ஸம்ஸாரீ ஶுபாஶுபபலைகபுக்
பிரம்மா, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் போது, நல்லதும் கெட்டதும் எனும் பலன்களை யார் அனுபவிக்கிறார்?
லவணஸ்ய ததா தத்த்வா தாம் ஆபதம் அநுத்தமாம் । கிம் கதஶ் சஞ்சலாரம்பஃ கஶ் சாஸாவ் ஐந்த்ரஜாலிகஃ
அந்த லவணனுக்கு அந்த மிகப்பெரிய துயரத்தை ஏற்படுத்தியவனும், பின்னர் அங்கிருந்து அலைந்து சென்றவனும், அந்த மாயாஜால வல்லவரும் யார்?
காஷ்டகுட்யோபமோ தேஹோ ந கிஞ்சந இவாநக । ஸ்வப்நாலோக இவாநேந சேதஸா பரிகல்ப்யதே
பாவமில்லாதவரே, இந்த உடல் மரச்சுவரைப் போல ஒன்றும் இல்லாதது போல் இருக்கிறது; இது இந்த மனதினால் கனவில் காணும் உலகம் போல உருவாக்கப்படுகிறது.
சேதஸ் து ஜீவதாம் யாதம் சிச்சக்திபரிரூஷிதம் । வித்தி ஸம்ஸாரி ஸுமதே கபிபோதகசஞ்சலம்
அறிவின் சக்தியால் உயிரோடு கூடிய மனம், உயிர்கள் எல்லாம் அனுபவிக்கும் பிறவி என அறிந்துகொள், அறிவுள்ளவனே. அது, ஒரு குட்டிக் குரங்குபோல் எப்போதும் அசையும், அமைதியில்லாதது.
சேதோ ஹி கர்மபாக் தேஹே நாநாகாரம் ஶரீரத்ரு'த் । அஹங்காரமநோஜீவநாமபிஃ பரிகத்யதே
இந்த உடலில் பலவகை உருவங்களை எடுத்து, செயலை நடத்துவது மனமே. அது தான் 'நான்' என்ற உணர்வு, மனம், உயிர் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்யேமாந்ய் அப்ரபுத்தஸ்ய ஸுப்ரபுத்தஸ்ய ராகவ । ஸுகதுகாந்ய் அநந்தாநி ந ஶரீரஸ்ய காநிசித்
அந்த மனம் விழித்திருந்தாலும், விழிக்காதிருந்தாலும், ராகவா, அதற்கே ஆனந்தமும் துயரமும் முடிவில்லாமல் உண்டு; உடலுக்கோ அவை எதுவும் இல்லை.
அப்ரபுத்தம் மநோ நாநாஸஞ்ஜ்ஞாகல்பிதகல்பநம் । வ்ரு'த்தீர் அநுபதச் சித்ரா விசித்ராக்ரு'திதாம் கதம்
விழிக்காத மனம் பலவகை பெயர்களை கற்பனை செய்து, பலவிதமான எண்ணங்களை பின்பற்றி, வித்தியாசமான உருவங்களை எடுத்து நடக்கிறது.
அப்ரபுத்தம் பவேத் யாவந் நித்ராந்தம் தாவத் ஏவ ஹி । ஸம்ப்ரமம் பஶ்யதி ஸ்வப்நே ந ப்ரபுத்தஃ கதாசந
ஒருவன் விழிக்காமல் தூக்கத்தில் இருக்கிறவரை, அந்த தூக்கம் நீடிக்கும்; அந்த நேரத்தில் கனவில் குழப்பங்களை காண்கிறான், ஆனால் விழித்தவுடன் அவை எதுவும் தெரியாது.
அஜ்ஞாநநித்ராகுலிதோ ஜீவோ யாவந் ந போதிதஃ । தாவத் பஶ்யதி துர்போதம் ஸம்ஸாராரம்பவிப்ரமம்
அறிவில்லாத தூக்கத்தில் மூழ்கிய உயிர் விழிக்காதவரை, அவன் இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பமான, புரியாத கலவரங்களை காண்கிறான்.
ஸம்ப்ரபுத்தஸ்ய மநஸஸ் தமஸ் ஸர்வம் விலீயதே । கமலஸ்ய யதா ஹ்ய் ஆந்த்யம் திநாலோகவிகாஸிநஃ
மனம் முற்றிலும் விழித்தவுடன், எல்லா இருளும் களைந்து விடுகிறது; அது, மலர் பகலொளியில் விரியும் போது அதன் குருட்டு தன்மை போய்விடுவது போலே.
சித்தாவித்யாமநோஜீவவாஸநேதி க்ரு'தாத்மபிஃ । கர்மாத்மேதி ச யஃ ப்ரோக்தஸ் ஸ தேஹீ துஃககோவிதஃ
மனம், அறியாமை, மன உயிர், இருப்பிடம் என்று தன்னை எண்ணுபவரும், கர்மா, ஆத்மா என்று தன்னை கூறுபவரும், உடலுடன் இருப்பவர்கள் என்றும், துயரத்தை அறிந்தவர்கள் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஜடோ தேஹோ ந துஃகார்ஹோ துஃகீ ஜீவோ ऽவிசாரதஃ । அவிசாரோ கநாஜ்ஞாநாத் அஜ்ஞாநம் துஃககாரணம்
உடல் உயிரற்றது; அதற்கு துன்பம் இல்லை. அறிவு இல்லாததால் உயிர் துன்பப்படுகிறான். இந்த அறிவு இல்லாமை, அடர்ந்த அறியாமையிலிருந்து வருகிறது; அறியாமையே துன்பத்துக்குக் காரணம்.
ஶுபாஶுபாநாம் தர்மாணாம் ஜீவோ விஷயதாம் கதஃ । அவிவேகைகதோஷேண கோஶே நேதம் மஹாபதம்
நல்லதும் கெட்டதும் எனும் செயல்களில் உயிர் பற்றுகொண்டு, உண்மை வேறுபாடு அறியாத ஒரே குறை காரணமாக, இம்மிகுந்த நிலையை அடைய முடியவில்லை.
அவிவேகாமயோத்தப்தம் மநோ விவிதவ்ரு'த்திமத் । நாநாகாரவிஹாரேண பரிப்ரமதி சக்ரவத்
உண்மை வேறுபாடு அறியாத குறை என்னும் நோயால் கட்டுண்ட மனம், பலவிதமான எண்ணங்களுடன், பல உருவங்களில் விளையாடி, சக்கரம் போல் சுற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது.
உதேதி ரௌதி ஹந்த்ய் அத்தி யாதி வல்கதி நந்ததி । மந ஏவ ஶரீரே ऽஸ்மிந் ந ஶரீரம் கதாசந
இது எழுகிறது, அழுகிறது, கொல்லுகிறது, உண்ணுகிறது, செல்கிறது, துள்ளுகிறது, மகிழ்கிறது — இவை எல்லாம் இந்த உடலில் உள்ள மனமே; உடல் இதை எப்போது செய்யாது.
யதா க்ரு'ஹபதிர் கேஹே ரதே வா ஸாரதிர் யதா । யதா புஜங்கோ பஸ்த்ராயாம் ஶரீரே ऽஸ்மிம்ஸ் ததா மநஃ
எப்படி ஒரு குடும்பத் தலைவர் தன் வீட்டில் இருப்பாரோ, அல்லது ஒரு தேரோட்டியர் தேரில் இருப்பதுபோல, அல்லது ஒரு பாம்பு தன் துளையில் இருப்பதுபோல, அதேபோல் மனமும் இந்த உடலுக்குள் இருக்கிறது.