ரஜ்ஜுஸர்பவிகல்பௌ த்வாவ் அஜ்ஞாநைகோபகல்பிதௌ । ஜ்ஞேந த்வ் ஏகைவ நிர்ணீதா ப்ரஹ்மத்ரு'ஷ்டிர் அக்ரு'த்ரிமா
கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் உருவாகின்றன; ஆனால் அறிவால் ஒன்றே உண்மையாக தெரிகிறது — இயற்கையான பரப்பிரம்மத்தின் பார்வை.
மா பவாஜ்ஞோ பவ ஜ்ஞஸ் த்வம் ஜஹி ஸம்ஸாரவாஸநாஃ । அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவேந கிம் அந்ய இவ ரோதிஷி
நீ அறியாமை உடையவனாக இருக்க வேண்டாம்; அறிவுடையவனாக மாறு. உலக வாழ்க்கையின் ஆசைகளை விட்டுவிடு. ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மாவாக எண்ணி, நீ மற்றவரைப் போல ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?
கஸ் தவாயம் ஜடோ மூகோ தேஹோ பவதி ராகவ । யதர்தம் ஸுகதுஃகாப்யாம் அவஶஃ பரிஹீயதே
ஓ ராகவா, இந்த உயிரற்றும் பேசாதும் உடல் உனக்கு என்ன? இதற்காக நீ இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும் கட்டுப்பட்டு துன்பப்படுகிறாய்.
யதா ஹி காஷ்டஜதுநோர் யதா பதரகுண்டயோஃ । ஶ்லிஷ்டயோர் அபி நைகத்வம் தேஹதேஹவதோஸ் ததா
மரம் மற்றும் பிசைபோன்றவை, அல்லது இரு இலைக்கள் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்தாலும், அவை ஒரே பொருளாக மாறுவதில்லை. அதுபோல் உடலும் அதில் வாழும் உயிரும் ஒருமையில்லை.
பஸ்த்ராதாஹே யதா தாஹோ ந பஸ்த்ராந்தரவர்திநஃ । பவநஸ்ய ததா தேஹநாஶே நாத்ம விநஶ்யதி
ஓர் ஊதுகுழியில் தீ எரிந்தாலும், அந்த குழிக்குள் இருக்கும் காற்றை அது தீண்டாது. அதுபோல் உடல் அழிந்தாலும், ஆன்மா அழியாது.
துஃகிதோ ऽஹம் ஸுகாட்யோ ऽஹம் இதி ப்ராந்தீ ரகூத்வஹ । அநயோபஹதே சித்தே துஷ்பாரேஹ கதர்தநா
நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், நான் மகிழ்ச்சியில் இருக்கிறேன் என்ற இந்த மயக்கம், ரகு வம்சத்தவரே, மனதை கலங்கடிக்கிறது; இதை கடக்க மிகவும் கடினம்.
மித்யைவாநர்தகாரிண்யா மநோமநநபீநயா । அநயா துஃகதாயிந்யா மஹாமோஹமலாந்தயா
இது பொய்யானதும், தீங்கு விளைவிப்பதும், மனதை பெருமைப்படுத்துவதும் ஆகும்; இந்தத் துக்கத்தை தரும், பெரிய மாயைமூடிய இந்த எண்ணத்தால்—
சந்த்ரபிம்பே ஸுதார்த்ரே ऽபி க்ரு'த்வா ரௌரவகல்பநாம் । நாரகம் தாஹஸம்ஶோஷதுஃகம் ஸமநுபூயதே
நிலாவின் முழுமதியில் அமுதம் நிரம்பி இருந்தாலும், அதை ஒருவர் ரௌரவ நரகமாக நினைத்தால், நரகத்தில் அனல் வேதனையும் வறட்சியும் அனுபவிப்பதைப் போலவே துன்பம் ஏற்படும்.
ஜலலோலோச்சகல்ஹாரபுஷ்பஶீதலவீசிஷு । ஸரஸ்ஸு ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாட்யம் மஹத்த்வம் பரித்ரு'ஶ்யதே
தண்ணீரில் அலைகள் அசைந்து, தாமரை மலர்கள் மாலையாக அலங்கரிக்க, அந்த ஏரிகளில் மிருகமாயை என்பது பெரியதாகத் தோன்றுகிறது.
நபோநகரநிர்மாணபாதோத்பதநஸம்ப்ரமாஃ । ஸ்வப்நாதிஷ்வ் அநுபூயந்தே விசித்ரஸுகதுஃகதாஃ
கனவு போன்ற நிலைகளில், ஆகாய நகரங்களை அமைப்பதும், விழுந்து பறப்பதும் போன்ற கலக்கம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அவை பலவிதமான இன்பமும் துன்பமும் தருகின்றன.
ஸம்ஸாரவாஸநா சேதோ யதி நாம ந பூரயேத் । தஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸம்ரம்பாஃ கம் நயேயுர் இஹாபதம்
இந்த உலக வாழ்வின் ஆசை மனதில் நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பிலும் கனவில் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இங்கே என்ன தீங்கு செய்ய முடியும்?
த்ரு'ஶ்யந்தே ரௌரவாவீசிநரகாநர்தஶாஸநாஃ । மித்யாஜ்ஞாநே கதே வ்ரு'த்திம் ஸ்வர்கோபவநபூமிஷு
பொய்யான அறிவு மேலோங்கும் போது, ரௌரவம், அவீசி போன்ற நரகங்களும் அவற்றின் துன்ப நிலைகளும், சொர்க்கத்தின் பூங்காக்களிலும் பிற பகுதிகளிலும் கூட அதிகரிப்பதை நாம் காண்கிறோம்.
அநயா வேதிதம் சேதோ பிஸதந்தாவ் அபி க்ஷணாத் । பஶ்யத்ய் அகிலஸம்ஸாரஸாகராவர்தவிப்ரமம்
இந்த அறியாமை மனதைத் துளைத்துவிட்டால், ஒரு தாமரை நார் போன்ற சிறிய பொருளும், முழு சஞ்சாரக் கடலின் குழம்பிய சுழற்சியையே உடனே காணும்.
அநயோபஹதே சித்தே ராஜ்ய ஏவ ஹி ஸம்ஸ்திதஃ । தாஸ் தா தஶா ஜநோ யாதி யா ந யோக்யாஶ் ஶ்வபாகிநஃ
இந்த அறியாமை மனதைப் பாதித்துவிட்டால், ஒரு மனிதன் அரசராக இருந்தாலும் கூட, அவன் நாய்க்கு உண்ணாதவர்களுக்கு கூட ஏற்றதல்லாத நிலைகளையே அடைவான்.
தஸ்மாத் ராம பரித்யஜ்ய வாஸநாம் பவபந்தநீம் । ஸர்வபாவமயீம் திஷ்ட நீராகஸ் ஸ்படிகோ யதா
ஆகையால், இராமா, பந்தமான ஆசைகளை விட்டு, எல்லா நிலைகளையும் ஏற்று, பற்றில்லாமல், ஒரு பளிங்கு போல நிலைத்திரு.
திஷ்டதஸ் தவ கார்யேஷு மாஸ்து ராகாநுரஞ்ஜநா । ஸ்படிகஸ்யேவ சித்ராணி ப்ரதிபிம்பாநி க்ரு'ஹ்ணதஃ
நீ உன் கடமைகளைச் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, அதில் பற்றும் விருப்பமும் உண்டாகாமல் இரு; எவ்வாறு ஒரு ச்படிகம் பலவிதமான படங்களை பிரதிபலித்தாலும், அது தானாக மாறாமல் இருக்கும் போல.
விகதகௌதுகஸங்கஸமித்தயா யதி கரோஷி ஸதைவ ஹி லீலயா । வரதியா ஜகதி ப்ரக்ரு'திக்ரியாஸ் தத் அஸி கேந மஹாந் உபமீயஸே
ஆசை, ஆர்வம் இன்றி, உயர்ந்த அறிவுடன், இயற்கையான செயல்களை எளிமையாகச் செய்து கொண்டால், உன் மகத்துவத்தை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்?
ஏவம் உக்தோ பகவதா வஸிஷ்டேந மஹாத்மநா । ராமஃ கமலபத்த்ராக்ஷ உந்மீலித இவாபபௌ
பெரிய உள்ளம் கொண்ட வசிஷ்டர் இப்படிச் சொன்னபோது, தாமரையின் இதழைப் போல் கண்கள் கொண்ட இராமன் விழித்தெழுந்தவனைப் போலத் தோன்றினான்.
விகாஸிதாந்தஃகரணஶ் ஶோபாம் அலம் உபாயயௌ । ஆஶ்வஸ்தஸ் தமஸி க்ஷீணே பத்மோ ऽர்காலோகவாந் இவ
அவன் உள்ளம் மலர்ந்து, மிகுந்த ஒளியைக் கொண்டது; இருள் நீங்கியபோது சூரியனின் ஒளியில் மலரும் தாமரை போல, அவன் நிம்மதியடைந்தான்.
போதவிஸ்மயஸஞ்ஜாதஸௌம்யஸ்மிதஸிதாநநஃ । தந்தரஶ்மிஸுதாதௌதாம் இமாம் வாசம் உவாச ச
அருமை, விழிப்பும் வியப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், அவரது முகம் சந்திரனின் அமுத ஒளியில் கழுவப்பட்டதுபோல் பிரகாசமாக இருந்தது. அவர் இவ்வாறு பேசினார்:
அஹோ நு சித்ரம் பத்மோத்தைர் பத்தாஸ் தந்துபிர் அத்ரயஃ । அவித்யமாநா யாவித்யா தயா ஸர்வே வஶீக்ரு'தாஃ
ஆஹா, இது எவ்வளவு விசித்திரம்! தாமரைத் தண்டு நூலால் மலைகள் கட்டப்பட்டுள்ளன; இல்லாத இந்த அறியாமையால் எல்லோரும் அதன் கட்டுப்பாட்டில் ஆளப்படுகிறார்கள்.
இதம் தத் வஜ்ரதாம் யாதம் ரூபம் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே । அவித்யயாபி யந் நாம ஸத் ஏவாஸத் இவ ஸ்திதம்
மூன்று உலகங்களிலும் வைரமாக உறுதியடைந்த இந்த உருவமே அது; அறியாமை என்றாலும், உண்மை போலவே பொய்யாக நிலைத்திருக்கிறது.
அஸ்யாஸ் ஸம்ஸாரமாயாயா நட்யாஸ் த்ரிபுவநாங்கநே । ரூபம் ஸதவபோதார்தம் கதயாநுக்ரஹாத் புநஃ
இந்த உலக மாயை என்ற நடனமகளின் உண்மையான இயல்பை, உண்மை அறிவு ஏற்படுவதற்காக, தயவுடன் மீண்டும் விளக்குங்கள்.
அந்யச் ச ஸம்ஶயோ ऽயம் மே மஹாத்மந் ஹ்ரு'தி வர்ததே । லவணோ ऽஸௌ மஹாபாகஃ கிம் தாம் ஆபதம் ஆப்தவாந்
மகானுபாவி, என் மனதில் இன்னொரு சந்தேகம் எழுகிறது. அந்த உயர்ந்த லவணன் உண்மையில் அந்தப் பெரும் துயரத்தை அனுபவித்தாரா?
ஸம்ஶ்லிஷ்டயோர் அஹதயோர் த்வயோர் வா தேஹதேஹிநோஃ । ப்ரஹ்மந் க இவ ஸம்ஸாரீ ஶுபாஶுபபலைகபுக்
பிரம்மா, உடலும் அதில் உள்ள உயிரும் ஒன்றாக இணைந்திருக்கும் போது, நல்லதும் கெட்டதும் எனும் பலன்களை யார் அனுபவிக்கிறார்?
லவணஸ்ய ததா தத்த்வா தாம் ஆபதம் அநுத்தமாம் । கிம் கதஶ் சஞ்சலாரம்பஃ கஶ் சாஸாவ் ஐந்த்ரஜாலிகஃ
அந்த லவணனுக்கு அந்த மிகப்பெரிய துயரத்தை ஏற்படுத்தியவனும், பின்னர் அங்கிருந்து அலைந்து சென்றவனும், அந்த மாயாஜால வல்லவரும் யார்?
காஷ்டகுட்யோபமோ தேஹோ ந கிஞ்சந இவாநக । ஸ்வப்நாலோக இவாநேந சேதஸா பரிகல்ப்யதே
பாவமில்லாதவரே, இந்த உடல் மரச்சுவரைப் போல ஒன்றும் இல்லாதது போல் இருக்கிறது; இது இந்த மனதினால் கனவில் காணும் உலகம் போல உருவாக்கப்படுகிறது.
சேதஸ் து ஜீவதாம் யாதம் சிச்சக்திபரிரூஷிதம் । வித்தி ஸம்ஸாரி ஸுமதே கபிபோதகசஞ்சலம்
அறிவின் சக்தியால் உயிரோடு கூடிய மனம், உயிர்கள் எல்லாம் அனுபவிக்கும் பிறவி என அறிந்துகொள், அறிவுள்ளவனே. அது, ஒரு குட்டிக் குரங்குபோல் எப்போதும் அசையும், அமைதியில்லாதது.
சேதோ ஹி கர்மபாக் தேஹே நாநாகாரம் ஶரீரத்ரு'த் । அஹங்காரமநோஜீவநாமபிஃ பரிகத்யதே
இந்த உடலில் பலவகை உருவங்களை எடுத்து, செயலை நடத்துவது மனமே. அது தான் 'நான்' என்ற உணர்வு, மனம், உயிர் என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்யேமாந்ய் அப்ரபுத்தஸ்ய ஸுப்ரபுத்தஸ்ய ராகவ । ஸுகதுகாந்ய் அநந்தாநி ந ஶரீரஸ்ய காநிசித்
அந்த மனம் விழித்திருந்தாலும், விழிக்காதிருந்தாலும், ராகவா, அதற்கே ஆனந்தமும் துயரமும் முடிவில்லாமல் உண்டு; உடலுக்கோ அவை எதுவும் இல்லை.