யத் ஆதாவ் ஏவ நாஸ்தீதம் தத் அத்யாபி ந வித்யதே । யத் இதம் பாதி தத் ப்ரஹ்ம ஶாந்தம் ஏகம் அநிங்கநம்
ஆரம்பத்தில் இல்லாதது இப்போது கூட இல்லை; இப்போது தெரிகிறதெல்லாம் ஒரே அமைதியான, குற்றமற்ற பரப்பிரம்மமே.
மநநீயமநோமாநாந்ய் அதஃ கஸ்ய கதம் குதஃ । நிர்விகாரம் அநாத்யந்தம் ஆஸ்யதாம் அபயந்த்ரணம்
இந்த மனதில் எழும் எண்ணங்கள் யாருடையது, எப்படி, எங்கிருந்து வந்தது என்று யாராலும் கூற முடியாது. ஆதலால், எந்த மாற்றமும் இல்லாமல், ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாதவனாய், எந்த கட்டுப்பாடும் இன்றி அமைதியாக இரு.
பரம் பௌருஷம் ஆஶ்ரித்ய யத்நாத் பரமயா தியா । போகாஶாபாவநாம் சித்தாத் ஸமூலம் அலம் உத்தரேத்
உயர்ந்த முயற்சியையும் தெளிவான புத்தியையும் நம்பி, அனுபவிக்கவேண்டும் என்ற ஆசையை அதன் வேரோடு மனதில் இருந்து முற்றிலும் அகற்ற வேண்டும்.
யத் உதேதி பரோ மோஹோ ஜராமரணகாரணம் । ஆஶாபாஶஶதோல்லாஸீ வாஸநா தத் விஜ்ரு'ம்பதே
மிகப்பெரிய மாயையாக எழும், முதுமையும் மரணத்திற்கும் காரணமானது, எண்ணற்ற ஆசைப்பட்டைகளுடன் வளர்கின்ற அந்த மறைந்துள்ள விருப்பமே.
மம புத்ரா மம தநம் அஹம் ஸோ ऽயம் இதம் மம । இதீயம் இந்த்ரஜாலேந வாஸநைகா விவல்கதி
"என் மகன்கள், என் செல்வம், நான்தான் இவன், இது எனது" என்று இந்த ஒரே மறைந்த விருப்பம், மாயாஜாலம் போல மனதை ஓடவிடுகிறது.
ஶூந்ய ஏவ ஶரீரே ऽஸ்மிந் விலோலோ ऽர்ஜுநவாதவத் । அவித்யயா வாஸநயா த்வ் அஹம்பாவாஹிர் அர்பிதஃ
இந்த உடல் வெறுமையாக இருக்கிறது; இதில் 'நான்' என்ற எண்ணம் அறியாமையும் பழக்கங்களாலும், காற்று வெற்றிடத்தில் அலைபோல் அசைந்து கொண்டே இருக்கிறது.
பரமார்தேந தத்த்வஜ்ஞ மமாஹம் இதம் இத்ய் அலம் । ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே மந்யே ந கதாசந கிஞ்சந
உண்மையில், உண்மை அறிந்தவரே, 'நான்', 'என்', 'இது' என்ற எண்ணங்கள் போதும்; ஆத்மாவின் சாரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் உண்மையில் இல்லை என்று நான் கருதுகிறேன்.
ஸாத்ரித்யூர்வீகிரிஶ்ரேண்யா ஸ்ரு'ஷ்டித்ரு'ஷ்ட்யா புநஃ புநஃ । ஸைவாந்யேவ விசித்ரேயம் அவித்யா பரிவர்ததே
பூமி, மலைத் தொடர்கள், சிகரங்கள் ஆகியவை தோன்றும் பார்வையால், இந்த ஒரே அறியாமை பலவகையாக மீண்டும் மீண்டும் சுழன்று கொண்டே இருக்கிறது.
உதேத்ய் அஜ்ஞாநமாத்ரேண நஶ்யதி ஜ்ஞாநமாத்ரதஃ । ஸம்விந்மாத்ரபரிச்சேத்யா ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கமஃ
அறியாமை மட்டும் இருந்தால் இது தோன்றும்; அறிவால் அது மறைந்து விடும். இது விழிப்புணர்வால் மட்டுமே வரையறுக்கப்படுகிறது; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீ ஸேயம் யாவித்யா ஜ்ஞஸ்ய ராம ஸா । நாவித்யா தஸ்ய தத் ப்ரஹ்ம ஸ்வே மஹிம்நி வ்யவஸ்திதம்
ஓ ராமா, இந்த மலைகளும் நதிகளும் உடைய பூமி, அறிவுடையவருக்கு அறிவாகவே தெரிகிறது; அது அறியாமை அல்ல, ஏனெனில் அந்த பரப்பிரம்மம் தன் பெருமையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ரஜ்ஜுஸர்பவிகல்பௌ த்வாவ் அஜ்ஞாநைகோபகல்பிதௌ । ஜ்ஞேந த்வ் ஏகைவ நிர்ணீதா ப்ரஹ்மத்ரு'ஷ்டிர் அக்ரு'த்ரிமா
கயிறும் பாம்பும் இரண்டும் அறியாமையால் உருவாகின்றன; ஆனால் அறிவால் ஒன்றே உண்மையாக தெரிகிறது — இயற்கையான பரப்பிரம்மத்தின் பார்வை.
மா பவாஜ்ஞோ பவ ஜ்ஞஸ் த்வம் ஜஹி ஸம்ஸாரவாஸநாஃ । அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவேந கிம் அந்ய இவ ரோதிஷி
நீ அறியாமை உடையவனாக இருக்க வேண்டாம்; அறிவுடையவனாக மாறு. உலக வாழ்க்கையின் ஆசைகளை விட்டுவிடு. ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மாவாக எண்ணி, நீ மற்றவரைப் போல ஏன் துக்கப்படுகிறாய்?
கஸ் தவாயம் ஜடோ மூகோ தேஹோ பவதி ராகவ । யதர்தம் ஸுகதுஃகாப்யாம் அவஶஃ பரிஹீயதே
ஓ ராகவா, இந்த உயிரற்றும் பேசாதும் உடல் உனக்கு என்ன? இதற்காக நீ இன்பத்தாலும் துன்பத்தாலும் கட்டுப்பட்டு துன்பப்படுகிறாய்.
யதா ஹி காஷ்டஜதுநோர் யதா பதரகுண்டயோஃ । ஶ்லிஷ்டயோர் அபி நைகத்வம் தேஹதேஹவதோஸ் ததா
மரம் மற்றும் பிசைபோன்றவை, அல்லது இரு இலைக்கள் ஒன்றோடொன்று சேர்ந்தாலும், அவை ஒரே பொருளாக மாறுவதில்லை. அதுபோல் உடலும் அதில் வாழும் உயிரும் ஒருமையில்லை.
பஸ்த்ராதாஹே யதா தாஹோ ந பஸ்த்ராந்தரவர்திநஃ । பவநஸ்ய ததா தேஹநாஶே நாத்ம விநஶ்யதி
ஓர் ஊதுகுழியில் தீ எரிந்தாலும், அந்த குழிக்குள் இருக்கும் காற்றை அது தீண்டாது. அதுபோல் உடல் அழிந்தாலும், ஆன்மா அழியாது.
துஃகிதோ ऽஹம் ஸுகாட்யோ ऽஹம் இதி ப்ராந்தீ ரகூத்வஹ । அநயோபஹதே சித்தே துஷ்பாரேஹ கதர்தநா
நான் துக்கத்தில் இருக்கிறேன், நான் மகிழ்ச்சியில் இருக்கிறேன் என்ற இந்த மயக்கம், ரகு வம்சத்தவரே, மனதை கலங்கடிக்கிறது; இதை கடக்க மிகவும் கடினம்.
மித்யைவாநர்தகாரிண்யா மநோமநநபீநயா । அநயா துஃகதாயிந்யா மஹாமோஹமலாந்தயா
இது பொய்யானதும், தீங்கு விளைவிப்பதும், மனதை பெருமைப்படுத்துவதும் ஆகும்; இந்தத் துக்கத்தை தரும், பெரிய மாயைமூடிய இந்த எண்ணத்தால்—
சந்த்ரபிம்பே ஸுதார்த்ரே ऽபி க்ரு'த்வா ரௌரவகல்பநாம் । நாரகம் தாஹஸம்ஶோஷதுஃகம் ஸமநுபூயதே
நிலாவின் முழுமதியில் அமுதம் நிரம்பி இருந்தாலும், அதை ஒருவர் ரௌரவ நரகமாக நினைத்தால், நரகத்தில் அனல் வேதனையும் வறட்சியும் அனுபவிப்பதைப் போலவே துன்பம் ஏற்படும்.
ஜலலோலோச்சகல்ஹாரபுஷ்பஶீதலவீசிஷு । ஸரஸ்ஸு ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாட்யம் மஹத்த்வம் பரித்ரு'ஶ்யதே
தண்ணீரில் அலைகள் அசைந்து, தாமரை மலர்கள் மாலையாக அலங்கரிக்க, அந்த ஏரிகளில் மிருகமாயை என்பது பெரியதாகத் தோன்றுகிறது.
நபோநகரநிர்மாணபாதோத்பதநஸம்ப்ரமாஃ । ஸ்வப்நாதிஷ்வ் அநுபூயந்தே விசித்ரஸுகதுஃகதாஃ
கனவு போன்ற நிலைகளில், ஆகாய நகரங்களை அமைப்பதும், விழுந்து பறப்பதும் போன்ற கலக்கம் அனுபவிக்கப்படுகிறது; அவை பலவிதமான இன்பமும் துன்பமும் தருகின்றன.
ஸம்ஸாரவாஸநா சேதோ யதி நாம ந பூரயேத் । தஜ் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸம்ரம்பாஃ கம் நயேயுர் இஹாபதம்
இந்த உலக வாழ்வின் ஆசை மனதில் நிறைவேறவில்லை என்றால், விழிப்பிலும் கனவில் ஏற்படும் கலக்கங்கள் இங்கே என்ன தீங்கு செய்ய முடியும்?
த்ரு'ஶ்யந்தே ரௌரவாவீசிநரகாநர்தஶாஸநாஃ । மித்யாஜ்ஞாநே கதே வ்ரு'த்திம் ஸ்வர்கோபவநபூமிஷு
பொய்யான அறிவு மேலோங்கும் போது, ரௌரவம், அவீசி போன்ற நரகங்களும் அவற்றின் துன்ப நிலைகளும், சொர்க்கத்தின் பூங்காக்களிலும் பிற பகுதிகளிலும் கூட அதிகரிப்பதை நாம் காண்கிறோம்.
அநயா வேதிதம் சேதோ பிஸதந்தாவ் அபி க்ஷணாத் । பஶ்யத்ய் அகிலஸம்ஸாரஸாகராவர்தவிப்ரமம்
இந்த அறியாமை மனதைத் துளைத்துவிட்டால், ஒரு தாமரை நார் போன்ற சிறிய பொருளும், முழு சஞ்சாரக் கடலின் குழம்பிய சுழற்சியையே உடனே காணும்.
அநயோபஹதே சித்தே ராஜ்ய ஏவ ஹி ஸம்ஸ்திதஃ । தாஸ் தா தஶா ஜநோ யாதி யா ந யோக்யாஶ் ஶ்வபாகிநஃ
இந்த அறியாமை மனதைப் பாதித்துவிட்டால், ஒரு மனிதன் அரசராக இருந்தாலும் கூட, அவன் நாய்க்கு உண்ணாதவர்களுக்கு கூட ஏற்றதல்லாத நிலைகளையே அடைவான்.
தஸ்மாத் ராம பரித்யஜ்ய வாஸநாம் பவபந்தநீம் । ஸர்வபாவமயீம் திஷ்ட நீராகஸ் ஸ்படிகோ யதா
ஆகையால், இராமா, பந்தமான ஆசைகளை விட்டு, எல்லா நிலைகளையும் ஏற்று, பற்றில்லாமல், ஒரு பளிங்கு போல நிலைத்திரு.
திஷ்டதஸ் தவ கார்யேஷு மாஸ்து ராகாநுரஞ்ஜநா । ஸ்படிகஸ்யேவ சித்ராணி ப்ரதிபிம்பாநி க்ரு'ஹ்ணதஃ
நீ உன் கடமைகளைச் செய்து கொண்டிருக்கும்போது, அதில் பற்றும் விருப்பமும் உண்டாகாமல் இரு; எவ்வாறு ஒரு ச்படிகம் பலவிதமான படங்களை பிரதிபலித்தாலும், அது தானாக மாறாமல் இருக்கும் போல.
விகதகௌதுகஸங்கஸமித்தயா யதி கரோஷி ஸதைவ ஹி லீலயா । வரதியா ஜகதி ப்ரக்ரு'திக்ரியாஸ் தத் அஸி கேந மஹாந் உபமீயஸே
ஆசை, ஆர்வம் இன்றி, உயர்ந்த அறிவுடன், இயற்கையான செயல்களை எளிமையாகச் செய்து கொண்டால், உன் மகத்துவத்தை எதனுடன் ஒப்பிட முடியும்?
ஏவம் உக்தோ பகவதா வஸிஷ்டேந மஹாத்மநா । ராமஃ கமலபத்த்ராக்ஷ உந்மீலித இவாபபௌ
பெரிய உள்ளம் கொண்ட வசிஷ்டர் இப்படிச் சொன்னபோது, தாமரையின் இதழைப் போல் கண்கள் கொண்ட இராமன் விழித்தெழுந்தவனைப் போலத் தோன்றினான்.
விகாஸிதாந்தஃகரணஶ் ஶோபாம் அலம் உபாயயௌ । ஆஶ்வஸ்தஸ் தமஸி க்ஷீணே பத்மோ ऽர்காலோகவாந் இவ
அவன் உள்ளம் மலர்ந்து, மிகுந்த ஒளியைக் கொண்டது; இருள் நீங்கியபோது சூரியனின் ஒளியில் மலரும் தாமரை போல, அவன் நிம்மதியடைந்தான்.
போதவிஸ்மயஸஞ்ஜாதஸௌம்யஸ்மிதஸிதாநநஃ । தந்தரஶ்மிஸுதாதௌதாம் இமாம் வாசம் உவாச ச
அருமை, விழிப்பும் வியப்பும் கலந்த மென்மையான புன்னகையுடன், அவரது முகம் சந்திரனின் அமுத ஒளியில் கழுவப்பட்டதுபோல் பிரகாசமாக இருந்தது. அவர் இவ்வாறு பேசினார்: