யதோதிதே திநகரே க்வாபி யாதி தமஸ்வதீ । ததா விவேகே ऽப்யுதிதே க்வாப்ய் அவித்யா ப்ரலீயதே
பகல் சூரியன் உதித்தால் எங்கோ இருள் மறைந்து விடும்; அதுபோல், பகுத்தறிவு எழும்பும் போது எங்கோ அறியாமையும் களைந்து விடுகிறது.
த்ரு'டவாஸநயா பந்தோ கநதாம் ஏதி சேதஸஃ । சலவேதாலஸங்கல்பஸ் ஸந்த்யாகாலே யதா ஶிஶோஃ
மனதில் வலுவான பழக்கங்கள் உறுதியான பந்தமாக மாறும்; ஆனால், குழந்தை மாலையில் விளையாடும் ஆவல் குறைவது போல, அசைவான எண்ணங்கள் மெதுவாக அமைதியாகின்றன.
யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஸாவித்யா க்ஷீயதே ச ஸா । ஆத்மபாவநயா ப்ரஹ்மந்ந் ஆத்மாஸௌ கீத்ரு'ஶஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
இந்த உலகம் எப்போது காணப்படுகிறதோ, அது அறியாமை; அந்த அறியாமை குறைந்து கொண்டே போகிறது. ஆன்மாவை எண்ணி ஆராய்ந்தால், பரமாத்மா, அந்த ஆன்மா எப்படிப்பட்டது என்று எண்ணப்படுகிறது?
சேத்யாநுபாதரஹிதம் ஸாமாந்யேந ச ஸர்வகம் । யச் சித்தத்த்வம் அநாக்யேயம் ஸ ஆத்மா பரமேஶ்வரஃ
எதையும் பற்றிக்கொள்ளாத, எல்லா இடங்களிலும் இருக்கும், விவரிக்க முடியாத அந்த அறிவின் சாரமே ஆன்மா; அவனே பரம ஈசன்.
ஆப்ரஹ்மஸ்தம்பபர்யந்தம் த்ரு'ணாதி யத் இதம் ஜகத் । தத் ஸர்வம் ஸர்வதாத்மைவ நாவித்யா வித்யதே ऽநக
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்லுக்கு உட்பட்ட அனைத்தும் இந்த உலகத்தில் எதுவாக இருந்தாலும், அது எல்லாம் எப்போதும் ஆன்மாவே; பாவமில்லாதவரே, அறியாமை எங்கும் இல்லை.
ஸர்வம் ச கல்வ் இதம் ப்ரஹ்ம நித்யம் சித்கநம் அக்ஷயம் । கல்பநாந்யா மநோநாம்நீ வித்யதே ந ஹி காசந
இந்த எல்லாமும் பரமம், என்றும் நிலைத்துள்ள அறிவே, அழியாதது. 'மனம்' என்று ஏதோ ஒரு கற்பனை வேறு எதுவும் இல்லை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கிஞ்சித் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே । ந ச பாவவிகாராணாம் ஸத்தா க்வசந வித்யதே
இந்த மூன்று உலகங்களிலும் எதுவும் பிறக்கவோ, இறக்கவோ இல்லை; மாற்றங்கள் எங்கும் உண்மை எனும் நிலை எப்போதும் இல்லை.
கேவலம் கேவலாபாஸம் ஸர்வஸாமாந்யம் அக்ஷதம் । சேத்யாநுபாதரஹிதம் சிந்மாத்ரம் இஹ வித்யதே
இங்கு கலப்பில்லாத, முற்றிலும் தூய, எங்கும் பொதுவான, பாதிக்கப்படாத அறிவே மட்டும் உள்ளது.
அஸ்மிந் நித்யே ததே ஶுத்தே சிந்மாத்ரே நிருபத்ரவே । ஶாந்தே ஸமஸமாபோகே நிர்விகாரோதிதாத்மநி
இந்த என்றும் நிலைத்த, தூய, கலக்கம் இல்லாத, அமைதியான, எல்லா இடத்திலும் சமமாக பரவிய தூய அறிவில், ஆத்மா எந்த மாற்றமும் இல்லாமல் தோன்றுகிறது.
யைஷா ஸ்வபாவாபிகதம் ஸ்வயம் ஸங்கல்ப்ய தாவதி । சிச் சேத்யம் ஸ்வயம் அம்லாநா ஸா ம்லாநா தந் மநஸ் ஸ்ம்ரு'தம்
இது தானாகவே தோன்றி, தன் எண்ணங்களால் ஓடுகிறது; அறிவு, அதன் பொருளாகிய அறிவும், தானாகவே வாடி விடுகிறது. அது வாடியபோது, அதையே மனம் என்று நினைக்கப்படுகிறது.
ஏகஸ்மாத் ஸர்வகாத் தேவாத் ஸர்வஶக்தேர் மஹாத்மநஃ । விபாககலநாஶக்திர் லஹரீவோத்திதாம்பஸஃ
ஒரே பரவலான, எல்லாம் உடைய, எல்லாம் வல்ல, பெரிய ஆன்மாவிலிருந்து, பிரிக்கவும் கணிக்கவும் இயல்பான சக்தி, அலை நீரில் எழுவது போல் எழுகிறது.
ஏகஸ்மிந் விததே ஶாந்தே யா ந கிஞ்சந வித்யதே । ஸங்கல்பமாத்ரேண கதா ஸா ஸித்திம் பரமாத்மநி
ஒரே பரந்த அமைதியான நிலையிலே எதுவும் இல்லாதபோது, சிந்தனை மட்டும் கொண்டு போனது, பரமாத்மாவிலே நிறைவை அடைகிறது.
அதஸ் ஸங்கல்பஸித்தேயம் ஸங்கல்பேநைவ நஶ்யதி । யேநைவ ஜாதா தேநைவ வஹ்நிஜ்வாலேவ வாயுநா
அதனால், சிந்தனையால் கிடைத்தது, சிந்தனையாலேயே அழிகிறது; எப்படித் தோன்றிற்றோ, அப்படியே அது அழிகிறது, தீயின் ஜ்வாலையை காற்று அணைப்பது போல.
பௌருஷோத்யோகஸித்தேந போகாஶாரூபதாம் கதா । அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸாவித்யா பரிலீயதே
மனிதர் முயற்சியால் அனுபவம் பெறும் நிலையை அடைந்த பிறகு, சிந்தனை இல்லாமல் இருந்தால் அந்த அறியாமை முற்றிலும் கலைந்து விடுகிறது.
நாஹம் ப்ரஹ்மேதி ஸங்கல்பாத் ஸுத்ரு'டாத் பத்யதே மநஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸங்கல்பாத் ஸுத்ரு'டாந் முச்யதே புநஃ
நான் பரப்பிரம்மம் அல்ல என்று மனதில் உறுதியாக நினைத்தால், அந்த மனம் கட்டுப்படுகிறது; எல்லாம் பரப்பிரம்மமே என்று உறுதியாக நினைத்தால், அது மீண்டும் விடுதலை பெறுகிறது.
ஸங்கல்பஃ பரமோ பந்தஸ் த்வ் அஸங்கல்போ விமுக்ததா । ஸங்கல்பம் அவஜித்யாந்தர் யதேச்சஸி ததா குரு
சிந்தனை என்பது மிகப்பெரிய பந்தம்; சிந்தனை இல்லாத நிலைதான் விடுதலை. அந்த சிந்தனையை உள்ளுக்குள் வென்று, நீ விரும்பும் படி செய்.
த்ரு'ஷ்டா மயாம்பரே ऽத்ராஸ்தி நலிநீ ஹேமபங்கஜா । லோலவைடூர்யமதுபா ஸுகந்திததிகம்பரா
இங்கு ஆகாயத்தில், நான் பொன்னிற மலர்களால் ஆன ஒரு தாமரையை பார்த்தேன்; அதில் வைடூரிய வண்ணத் தேனீகள் சுறுசுறுப்பாக உலா வருகின்றன, அது மணம் வீசுகிறது, திசைகள் அதன் ஆடையாக அலங்கரிக்கின்றன.
உத்தண்டைஃ ப்ரகடாபோகைர் ம்ரு'ணாலபுஜமண்டலைஃ । விஹஸந்தீ ப்ரகாஶஸ்ய ஶஶிநோ ரஶ்மிமண்டலாத்
தன் அழகிய வளைந்த தோள்களையும், தாமரைத் தண்டு போன்ற கரங்களையும் வெளிப்படையாகக் காட்டி, பிரகாசமான சந்திரனின் ஒளிவட்டத்தை இகழும் போல், அவள் சிரிக்கிறாள்.
விகல்பஜாலிகைவேத்தம் அஸத்யைவாபி ஸத்ஸமா । மநஸ்ஸ்வாஸ்த்யவிநாஶார்தம் யதா பாலேந கல்ப்யதே
அதேபோல், மனதில் உருவாகும் கற்பனைகளும், உண்மை அல்லாதவை என்றாலும் உண்மைபோல் தோன்றுகின்றன; குழந்தை ஒன்று விளையாட்டாக ஏதேனும் கற்பது போல், அவை மன அமைதியை கெடுக்கும் வகையில் தோன்றுகின்றன.
ததைவேயம் அவித்யேஹ பாவநாபவபந்தநீ । சபலேநாஸுகாயைவ மநோபாலேந கல்பிதா
இவ்வுலகில், அறியாமை என்பது, சஞ்சலமான குழந்தை மனம் உருவாக்கும் ஒன்று; அது உள்ளதா இல்லையா என்ற எண்ணங்களால் தன்னைத் தானே கட்டிப் போட்டு, துக்கத்தை மட்டுமே தருகிறது.
க்ரு'ஶோ ऽதிதுஃகீ பத்தோ ऽஹம் ஹஸ்தபாதாதிமாந் அஹம் । இதி பாவாநுரூபேண வ்யவஹாரேண பத்யதே
நான் மெலிந்தவன், நான் மிகுந்த துயரத்தில் உள்ளவன், நான் கட்டுப்பட்டவன், எனக்கு கை கால்கள் உள்ளன என்று எண்ணும் போதே, அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் தன்னைத் தானே கட்டுப்படுத்துகின்றன.
நாஹம் துஃகீ ந மே தேஹஃ கோ பந்தோ ऽஸ்யாத்மநஶ் சிதஃ । இதி பாவாநுரூபேண வ்யவஹாரேண முச்யதே
நான் துக்கப்படுகிறவன் அல்ல, எனக்கு உடல் இல்லை, இந்த அறிவுள்ள ஆத்மாவுக்கு எந்த பந்தமும் இல்லை என்று மனதில் உறுதியாக நினைத்து, அந்த எண்ணங்களும் செயல்களும் ஏற்படும் போதே விடுதலை கிடைக்கும்.
நாஹம் மாம்ஸம் ந சாஸ்தீநி தேஹாத் அந்யஃ பரோ ஹ்ய் அஹம் । இதி நிஶ்சயவாந் அந்தஃக்ஷீணாவித்ய இஹோச்யதே
நான் மாம்சம் அல்ல, எலும்பும் அல்ல; உடலைவிட வேறானவன், உயர்ந்தவன் நான் என்று உள்ளத்தில் உறுதியுடன் நம்புகிறவன், அவனுக்குள் அறியாமை அழிந்துவிட்டதாக இங்கு கூறப்படுகிறது.
ப்ரோத்துங்கஸுரஶைலாக்ரவைடூர்யஶிகரப்ரபா । அத வார்காம்ஶுதுர்பேதா திமிரஶ்ரீஸ் ஸ்திதோபரி
உயர்ந்த மலைகளின் மேல் நீலக் கல் போல ஒளி வீசுவது, அல்லது சூரியனின் கதிர்களாலும் எட்ட முடியாத ஒளி இருளின் மேல் மேலாக நிற்கும் போல,
கல்ப்யதே ஹி யதா வ்யோம்நஃ காலிமேதி ஸ்வபாவஜஃ । பும்ஸா தரணிஸம்ஸ்தேந ஸ்வவிகல்பநயேத்தயா
அதேபோல், வானத்தில் இருள் இருப்பதாக மனிதன் தன் இயல்பும் எண்ணங்களாலும் பூமியில் இருந்து கற்பனை செய்வது போல,
கல்பிதைவம் அவித்யேயம் அநாத்மந்ய் ஆத்மபாவநா । புருஷேணாப்ரபுத்தேந ந ப்ரபுத்தேந ராகவ
இது தான் அறியாமை; ஆத்மா அல்லாததில் தான் ஆத்மா என்று எண்ணுவது விழிப்பில்லாதவனுக்கே உண்டாகும், விழித்தவனுக்கு அல்ல, ராகவா.
மேருநீலமணிச்சாயா நேயம் நாபி தமஃப்ரபா । தத் இதம் கிம் க்ரு'தம் ப்ரஹ்மந் நீலத்வம் நபஸோ வத
இது மேரு மலையிலுள்ள நீலமணியின் ஒளி அல்ல, இருளின் பிரகாசமும் அல்ல; அப்படியென்றால், வானம் நீலமாக இருப்பதற்கு காரணம் என்ன, ப்ரஹ்மன், கூறு.
ந ராம நீலதா வ்யோம்நஶ் ஶூந்யஸ்ய குணவத் ஸ்திதா । அந்யரத்நப்ரபாபாவாந் ந சாப்ய் ஏஷாத்ர மைரவீ
ராமா, வானத்தின் நீல நிறம், அந்த வெற்றிடத்தில் ஒரு பண்பாக இருப்பதில்லை; அது வேறு எந்த மணியின் ஒளியாலும் இல்லை, மேருவின் நீலமணியின் பிரகாசமும் அல்ல.
தேஜோமயத்வாத் அண்டஸ்ய ஸ்பாரத்வாத் ஸித்ததேஜஸஃ । ப்ராகாஶ்யாத் அண்டபாரஸ்ய தமஸோ நாத்ர ஸம்பவஃ
இந்த பிரபஞ்சம் ஒளியால் ஆனது; சித்தர்களின் பிரகாசமும், அந்த பிரபஞ்சத்தின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒளியும் இருப்பதால், இங்கு இருள் தோன்ற முடியாது.
கேவலம் ஶூந்யதைவைஷா பஹ்வீ ஸுபக த்ரு'ஶ்யதே । வயஸ்யேவாநுரூபாயா அவித்யாயா ந ஸந்மயீ
அது வெறும் வெறுமைதான், அதே நேரத்தில் பலவிதமாகத் தோன்றுகிறது, அதுபோல் ஒவ்வொரு காலத்திற்கும் பொருந்தும் அறியாமை போல, உண்மை சார்ந்ததல்ல.